John Saddington (c. 1634?–1679) fue un escritor muggletoniano y comerciante de azúcar londinense, originario de Arnesby en Leicestershire. Hay un pueblo llamado Saddington en Leicestershire. [ 1 ]
viaje espiritual
John Saddington era conocido popularmente como Saddington el Alto [ 2 ] y destacaba por su atractivo físico. Dice [ 3 ] que de niño se sumergía en los libros en cada oportunidad. Su familia era presbiteriana . Se sintió perturbado cuando, a los dieciocho años, leyó un libro titulado Una espada atribulada, o El terror de los diezmos, en el que se criticaba a los ministros que cobraban el diezmo como «opresores de los pobres y ladrones de Dios». Dice: «Me sentí perdido al ver que estos ministros en quienes depositaba mi confianza eran quienes cobraban el diezmo». Después de eso, «lo único que me importaba era la seguridad de mi salvación». Sin embargo, ni el presbiterianismo, ni el independencia, ni el bautismo lo satisfacían. Admite que se habría dejado convencer por los cuáqueros si hubiera oído hablar de ellos primero, pero luego los rechazó porque «no reconocen la resurrección del cuerpo de Cristo ».
Oyó hablar por primera vez de John Reeve y Lodowicke Muggleton a través de un amigo aprendiz que había conocido a la pareja en la cárcel de Bridewell. [ 4 ] Tomó prestada una copia de Un tratado espiritual trascendente de John Reeve y quedó convencido.
Parece ser que fue uno de los primeros seguidores de la fe muggletoniana y, en consecuencia, le gustaba autodenominarse "el hijo mayor de la Comisión del Espíritu" y "un antiguo creyente". Sin duda, fue uno de los creyentes más leales y defendió el punto de vista de Muggleton durante la rebelión de "Las Nueve Afirmaciones", orquestada por William Medgate, un escribano londinense, a partir de enero de 1671. Muggleton no pudo defenderse, ya que estaba prófugo de la justicia y vivía escondido entre los barqueros de Wapping .
La revuelta giraba en torno a Nueve Afirmaciones, que según William Medgate fueron hechas por Lodowicke Muggleton, y que se creía que se desviaban de la verdadera profecía revelada a John Reeve. Se creía que Reeve y Muggleton eran los Dos Últimos Testigos mencionados en el Libro del Apocalipsis 11:3, pero solo Reeve había recibido su comisión de la voz de Dios. Por lo tanto, siempre fue discutible si había dos profetas iguales o solo un profeta plenamente comisionado, John Reeve. Podría pensarse que las nueve afirmaciones se reducían a una sola (así lo veía Muggleton), que se refería a la insistencia de Muggleton en que Dios no presta atención a los acontecimientos cotidianos de este mundo. Esta idea no se encuentra explícitamente en ninguno de los escritos de John Reeve. De hecho, todo lo que dijo John Reeve apuntaba en la dirección opuesta. «Nada sucede por casualidad ni por fortuna, sino todo a través de la elección providencial del Altísimo». [ 5 ] Muggleton fue bastante sincero sobre la situación. Dijo que, si bien John Reeve era generalmente infalible en materia de doctrina, era humano y a veces podía confundirse. Este fue uno de esos casos, y John Reeve aceptó la corrección de Muggleton. Pero solo contamos con la palabra de Muggleton al respecto.
La idea sobre la notificación inmediata (o la falta de ella) no fue originalmente de Muggleton. Laurence Clarkson fue el primero en escribir sobre el tema . Quizás reforzó la postura de Muggleton el hecho de que alguien que cabría esperar que siguiera a John Reeve estuviera tan rotundamente de acuerdo con él en esta cuestión. Y es por eso que John Saddington empezó a escribir libros.
"Los Artículos de la Verdadera Fe"
John Saddington escribió seis obras en total; cuatro circularon en manuscrito y dos fueron impresas.
Los Artículos de la Verdadera Fe son solo un panfleto, publicado por primera vez en 1675, que se dice que se reimprimió en 1830 [ 6 ] y definitivamente se reimprimió en 1880. [ 7 ] El texto de John Saddington del siglo XVII debió ser muy valorado por los muggletonianos de finales de la época victoriana si querían tenerlo impreso en lugar de su propio esfuerzo colectivo, La Fe y Práctica de los Muggletonianos, escrito en 1870 pero aún no publicado. [ 8 ]
La obra está escrita al estilo de un credo personal, con cada uno de los 48 artículos comenzando con "Creo que...". La dedicatoria afirma que fue escrita para confundir y refutar a todos los detractores que dicen, en primer lugar, "No sabemos en qué creemos" y, en segundo lugar, que los muggletonianos "no reconocen ni a Dios ni al diablo". La primera acusación, la de falta de coherencia interna, era un lugar común en las disputas sectarias. Los cuáqueros se burlaban de los muggletonianos con ella, y Lodowicke Muggleton se la devolvía a cualquier "cuáquero ignorante y descerebrado" que se cruzara en su camino. [ 9 ] El estilo sumamente agresivo del intercambio de panfletos parece derivar enteramente de un rasgo personal de Lodowicke Muggleton, no imitado por sus seguidores. Cabe decir que cuáqueros como Isaac Pennington , William Penn y George Fox le devolvieron la misma moneda. La correspondencia de John Reeve con Isaac Pennington es mucho más mesurada y persuasiva y, desde una perspectiva muggletoniana, la última palabra ya se había escrito mucho antes en la obra definitiva de Laurence Clarkson, The Quakers Downfall (1659).
La acusación de no reconocer a Dios ni al diablo era, en realidad, un intento de difamar a los muggletonianos, tildándolos de fanáticos religiosos recalcitrantes . Es cierto que los muggletonianos no aceptan la idea del diablo como una personalidad distinta, sino como una «semilla» presente, en mayor o menor medida, en todos los seres humanos. Solo se podría decir que los muggletonianos no reconocen a un dios en el sentido de que consideran a Jesucristo como el Santo de Israel. Cabe mencionar que esta fórmula no era original de Muggleton. Había aparecido en la obra de Tobias Crisp , « Cristo solo exaltado » (1643).
En su mayor parte, John Saddington no dice nada en cuarenta y ocho artículos que Lodowicke Muggleton no hubiera dicho en seis principios. [ 10 ] Un Dios existe más allá de las estrellas. Es un cuerpo glorioso, en forma como un hombre desde toda la eternidad. Creó a los ángeles del polvo de estrellas, semejantes a él en forma pero no en naturaleza. La satisfacción angélica le fue negada a un ángel que cayó a la tierra como la serpiente tentadora. El polvo y el agua existieron por la eternidad y la creación les dio forma. Así fue creado Adán por el aliento de vida y por la palabra. Sin embargo, John Saddington se destaca en dos lugares.
En los artículos 33 al 38, expone la creencia muggletoniana de que todos los cuerpos y almas humanas son mortales y deben morir, para finalmente enfrentarse a una gloriosa resurrección o a una segunda muerte cuando el tiempo llegue a su fin. Como resultado, el cuerpo y el alma del hombre Jesucristo murieron y yacían en la tumba como cualquier otro hombre, excepto que su carne era incorruptible porque el hombre había sido sin pecado. El artículo 36 dice: «Creo que Cristo fue un espíritu vivificador y que resucitó de la muerte a la vida por su propio poder». Como resultado, dice el artículo 34, «Creo que ninguna otra sangre sino la sangre del Dios eterno podría lavar los pecados de los elegidos». Pero solo los elegidos. Al final de los tiempos, los candidatos a la resurrección serán separados como las ovejas y las cabras .
En los artículos 19 al 25, John Saddington analiza la doctrina de las dos descendencias: la descendencia de la mujer y la descendencia de la serpiente . El artículo 22 afirma: «Creo que la descendencia de la mujer es la generación de fieles, que procede de los lomos del bienaventurado Set, hijo de Adán, hijo de Dios». Así, el artículo 25 concluye: «Creo que la diferencia y la oposición que surge entre creyentes e incrédulos con respecto a su fe en Dios es la enemistad que Dios dijo que pondría entre la serpiente y la mujer, y entre su descendencia y la descendencia de ella».
Pero, ¿fue realmente útil la contribución de Saddington? No es más que su declaración personal de convicciones. En la medida en que estas creencias coinciden con los seis principios de la fe muggletoniana, resultan redundantes. En la medida en que van más allá de ellos, son controvertidas y cualquier creyente es libre de aceptarlas o rechazarlas a su antojo. Este tema cobra importancia en su otra obra publicada, mucho más sustancial, titulada « Un espejo para santos y pecadores», donde profundiza en la figura de John Reeve y Lodowicke Muggleton.
"Un espejo de cristal para santos y pecadores"
Propósitos del libro
Este libro puede interpretarse de dos maneras que no son en absoluto excluyentes. En primer lugar, es uno de los pocos libros muggletonianos dirigidos a los no creyentes. (Si se acepta la idea de que los muggletonianos tenían objeciones de principio al evangelismo, entonces el libro de Saddington nunca debería haber existido). Saddington está bien preparado para escribir un libro popular. Posee un estilo periodístico ágil y atractivo y, sobre todo, enmarca sus comentarios en la experiencia cotidiana de comerciantes y amas de casa urbanas, sin partir de la doctrina bíblica. El texto principal está precedido por dos introducciones: una a sus correligionarios y otra, una «Epístola General», dirigida al «Lector Cortés». En segundo lugar, es en la introducción a los creyentes donde plantea la pregunta frecuente de «¿por qué escribí este libro?», pero nunca llega a responderla del todo. Es como si quisiera que el lector muggletoniano se detuviera, reflexionara y extrajera un significado más profundo por sí mismo. Cuando finalmente responde a una pregunta, es la de por qué no había escrito el libro antes. Sus razones son que no veía mucha necesidad de escribir mientras aún hubiera un profeta vivo entre ellos y porque, si escribía, tendría que hacer referencia a su propia experiencia, algo que le resultaba difícil. Naturalmente, no dice cuál fue esa experiencia que podría hacer que sus hermanos en la fe cuestionaran si él era la persona idónea para exhortarlos a la rectitud. Claramente, si no lo sabemos, no necesitamos saberlo. Y no lo necesitamos. Así que el tiempo ha curado su herida. Pero el profeta Muggleton aún vivía cuando Saddington escribió su libro, así que ¿qué había cambiado realmente?
Contexto del libro
La selección del contenido del libro está influenciada en parte por acontecimientos recientes a la época en que fue escrito, en particular la rebelión liderada por William Medgate sobre si Dios tomaba nota de los asuntos cotidianos de la Tierra. Quienes defendían una respuesta positiva tendían a privilegiar a John Reeve y a alegar que era Lodowicke Muggleton quien introducía ideas nuevas y erróneas fruto de su propia imaginación. Llamaban la atención sobre las consecuencias de la disputa, especialmente que si Dios no tomaba nota, no existía tribunal de apelación contra la autoridad suprema de Muggleton. El profeta era todopoderoso y él estaba abusando de sus poderes de forma antinomiana . Criticaban la idea de que el favor del profeta pudiera sostener a un hombre incluso si pecaba. [ 11 ]
Muggleton afirmó que ocho de las aseveraciones eran meras interpretaciones erróneas de su postura y que solo una, el argumento de la notificación inmediata, debía ser refutada. Ante esto, la sencilla respuesta de Muggleton fue que si la gente solo obedece la ley por miedo a ser descubierta y castigada, entonces no hay honestidad en el asunto. La ley no está escrita externamente en libros, sino en el corazón de cada persona. «El cumplimiento basado en el miedo no es una postura moral en absoluto», afirma el profesor William M. Lamont , quien cree que «no es exagerado decir que su respuesta anticipa la doctrina kantiana de la autonomía de la ética». [ 12 ]
Muchos críticos de la fe muggletoniana consideraban incoherente afirmar que Dios no se fija en el mundo, pero que un profeta pudiera pronunciar una sentencia de condenación eterna esperando una rápida confirmación de los efectos de la maldición a la vista de todos. Edward Delamaine, hermano bautista del comerciante de tabaco muggletoniano Alexander Delamaine, hizo precisamente esta observación. Muggleton lo maldijo.
Pero, ¿significa la respuesta de Muggleton que la gente puede salvarse por sus propios esfuerzos? En absoluto. Aquellos en quienes predomina la maldad verán que todos sus esfuerzos, por bienintencionados que sean, resultarán ineficaces. Es como la semilla que cae en terreno pedregoso. Pero esta defensa, a su vez, reaviva todas las viejas acusaciones del Ranterismo: que un pecado no es pecado si las intenciones son puras, lo cual no es en absoluto lo que Muggleton quería decir.
Estos son los problemas a los que Saddington tuvo que enfrentarse. No se trataba simplemente de resumir principios indiscutibles. ¿Cómo lo hizo?
La nueva síntesis de Saddington
John Saddington fundamenta su libro no en la teología, sino en las preocupaciones cotidianas de la vida urbana. Describe los errores que comete la gente: alternar periodos de trabajo arduo con épocas de letargo, no ahorrar para tiempos difíciles, convertirse en una carga para los demás en la vejez, trabajar tanto de jóvenes que se deterioran prematuramente y trabajar sin descanso durante la semana, de modo que solo les queda tiempo para malgastar su dinero en el bar los fines de semana. Pocos comerciantes o sus familias dejarían de reconocer algo en este triste panorama. En la página 42, John Saddington rememora sus propios altibajos: «De nuevo, no es ganar mucho dinero al día o a la semana lo que permite que un hombre y su familia vivan cómodamente, sino administrar bien lo que gana; esto lo sé por experiencia».
Esta elección no es una mera excentricidad estilística. Es fundamental para su comprensión del mensaje muggletoniano. En esta tierra, los elegidos distan mucho de ser perfectos. Pecan una y otra vez. Esta fragilidad se debe a que la semilla de la serpiente siempre está mezclada con la semilla de la fe. Lo que falla en todo este pecado no es que infrinja una ley escrita, sino que perturba la paz interior del creyente. Por lo tanto, la buena conducta sí importa. Y por esta razón, las creencias muggletonianas jamás podrán considerarse antinómicas.
No todos los pecados son iguales; el pecador elegido difiere del pecador réprobo. Según Saddington, Jesús murió para que los pecados de los elegidos no les fueran imputados permanentemente (p. 59). La paz interior del creyente, aunque perturbada por el pecado y posiblemente sacudida hasta lo más profundo por su sufrimiento, nunca es destruida por él. Lo que está presente en la obra de Saddington, y que John Reeve pasó por alto, es que Jesús, quien compartió nuestra condición humana, lo hizo como redentor. Hombre y redentor no son dos aspectos de la misma actividad divina. Uno es precisamente el otro.
Esta redención convierte a cada persona elegida en un hombre o una mujer libres por nacimiento. Este derecho es innegable e irrevocable. No se trata de un consuelo complaciente, sino del derecho a ver la realidad de otra manera una vez superada la superficialidad. Lo que se revela, solo los creyentes pueden verlo. En cuanto al remanente, el corazón de este pueblo es obtuso. Tienen ojos, no para ver, sino para dejarse llevar por la ilusión de no cuestionar jamás. Para los muggletonianos, la fe jamás se fundamenta en la razón.
La conducta correcta preserva un camino intermedio de armonía interior y equilibrio psíquico. Los placeres del mundo no deben evitarse ni condenarse, sino que deben verse por lo que son: algo pasajero. (p. 38) La armonía interior es un anticipo del paraíso venidero. (p. 35)
Cuando «la paz mental de un hombre se rompe y ya no tiene libertad para pensar en las gloriosas cosas de la eternidad» (p. 46), entonces «teme robar, se avergüenza de mendigar, su reputación es tan mala que nadie confía en él y en esta condición no puede haber paz» (p. 47). «Sé que Dios se fija en el corazón, no en las apariencias» (p. 58) .
Las distracciones que alejan la paz interior son la pobreza, la riqueza y la posición social. Quien busca el honor en este mundo no puede mantenerse fiel a la fe, pues los poderosos y los influyentes insistirán en un cambio de actitud. (p. 33) Cita el ejemplo de Nicodemo, quien tuvo que venir de noche. (p. 41) Y quienes se esfuerzan por alcanzar la grandeza atraerán sobre sí las causas de su propia ruina en forma de envidia y malicia de quienes buscan su lugar. (p. 35) Por consiguiente, los Testigos no son aceptados por el pueblo porque este ve que no son aceptados por los gobernantes. (p. 41) Pero la pobreza, naturalmente, constituye una distracción aún mayor. Saddington rechaza la instrucción de «no preocuparse por el mañana, sino dejar que el día se manifieste por sí mismo», considerándola aplicable únicamente a los Apóstoles. (p. 45)
John Saddington aborda extensamente el tema de las apariciones de Dios en la tierra. Sostiene que estas proporcionan evidencia clara de que Dios no es un espíritu infinito capaz de estar en todos los lugares terrenales a la vez (p. 88). Ofrece ejemplos que respaldan esta afirmación, como la aparición de Dios en el jardín preguntando: "¿Dónde estás, Adán?", el momento en que Dios colocó a Moisés en la hendidura de la roca al pasar, y la aparición de Dios a Moisés en la zarza ardiente. "Dondequiera que está Dios, ese lugar es santo" (p. 89). También responde, según él, a una objeción del Salmo 139 : "¿Adónde me iré de tu espíritu, y adónde huiré de tu presencia?", al afirmar que se refiere al "vigilante de Dios" (la ley escrita en nuestros corazones), de la cual nadie puede escapar (p. 91). Por el contrario, las singulares apariciones de Dios en la tierra demuestran que no existe una presencia divina salvo en momentos extraordinarios. Cita a Melquisedec como una de esas apariciones divinas y el tercer "ángel" que se le aparece a Abraham cuando solo dos van a Sodoma. (p. 98)
Por último, haciendo referencia a acontecimientos que habían precedido recientemente a la publicación de su libro, afirma que no basta con creer en las doctrinas, sino que también debemos creer en la misión encomendada por los profetas.
Notas y referencias
- ↑ "Saddington" .
- ↑ Aparece como tal en una de las canciones muggletonianas. Canciones divinas de los muggletonianos Clerkenwell: Joseph Frost 1829
- ↑ John Saddington, A Prospective-glass for Saints and Sinners , publicado por primera vez en 1673. Reimpreso por Deal: J. May (1823), General Epistle (primera introducción de dos, sin paginar).
- ↑ Esto habría ocurrido en 1653 o 1654. John Reeve y Lodowicke Muggleton estaban cumpliendo una condena de seis meses en virtud de la Ley de Blasfemia de 1650.
- ↑ William Lamont, Los últimos testigos , Aldershot: Ashgate Publishing (2006), pág. 131
- ↑ No parece conocerse ninguna copia de la edición de 1830, pero, dado que se dice que la versión de 1880 es una reimpresión y el texto está en inglés moderno, parece probable que al menos se preparara una edición para la imprenta en 1830.
- ↑ John Saddington, Los Artículos de la Verdadera Fe, Walthamstow: Isaac Frost Jr. y la Sra. Sarah Ann Huntley (1880). También se reproduce en T.L. Underwood, Las Actas de los Testigos, Nueva York: Oxford University Press (1999), pág. 171.
- ↑ El profesor William M. Lamont atribuye el texto de 1870 a la obra de John Dimock Aspland (1816–1877). Lamont Last Witnesses, pág. 2
- ↑ Lodowicke Muggleton Una respuesta a William Penn (1673) reimpresa Clerkenwell: E. Brown (1835)
- ↑ Estos seis principios son: 1) que no hay más Dios que el Hombre glorificado Jesucristo, 2) que no hay más diablo que la razón impura de los hombres, 3) que el Cielo es una morada infinita de luz más allá de las estrellas, 4) que el lugar del Infierno será esta tierra cuando el sol, la luna y las estrellas se extingan, 5) que los ángeles son los únicos seres de Razón Pura, 6) que el Alma muere con el cuerpo y resucitará con él. George Charles Williamson Lodowick Muggleton Londres: Chiswick Press (1919)
- ↑ Las afirmaciones de William Medgate se exponen en TL Underwood, The Acts of the Witnesses, pág. 113/4.
- ↑ William Lamont Los últimos testigos pág. 69
- Nacimientos en la década de 1630
- 1679 muertes
- Disidentes ingleses
- Comerciantes de las Indias Occidentales Británicas
- Gente de Arnesby
- muggletonianismo
- Escritores de Leicestershire