José Glanvill

Joseph Glanvill (1636 – 4 de noviembre de 1680) fue un escritor, filósofo y clérigo inglés. Aunque no era un científico, se lo ha llamado «el más hábil apologista de los virtuosos» o, en otras palabras, el principal propagandista del enfoque de los filósofos naturales ingleses de finales del siglo XVII. ^[1] En 1661 predijo que «conversar a la distancia de las Indias mediante medios de comunicación simpáticos puede ser tan natural para los tiempos futuros como lo es para nosotros la correspondencia literaria». ^[2]

Fue criado en un estricto hogar puritano y estudió en la Universidad de Oxford , donde se graduó como BA en el Exeter College en 1655 y como MA en el Lincoln College en 1658. ^{[3] [4]}

Glanvill fue nombrado vicario de Frome en 1662 y miembro de la Royal Society en 1664. Fue rector de la Iglesia de la Abadía de Bath entre 1666 y 1680 y prebendario de Worcester en 1678. ^[4]

Fue un pensador latitudinario . ^[3] Los latitudinarios generalmente respetaban a los platónicos de Cambridge , y Glanvill era amigo y muy influenciado por Henry More , un líder de ese grupo del que Glanvill era seguidor. ^[5] El estilo de Glanvill era buscar un "camino intermedio" en cuestiones filosóficas contemporáneas. Sus escritos muestran una variedad de creencias que pueden parecer contradictorias. Hay una discusión del pensamiento y el método de Glanvill en Seventeenth Century Background (1934) de Basil Willey .

Fue el autor de La vanidad de dogmatizar (ediciones de 1661), que atacaba la escolástica y la persecución religiosa . Era un alegato a favor de la tolerancia religiosa , el método científico y la libertad de pensamiento . También contenía un cuento que se convirtió en el material para el poema victoriano de Matthew Arnold El gitano erudito . ^[6]

Glanvill fue al principio cartesiano , pero cambió un poco su postura, comprometiéndose con el escepticismo y proponiendo una modificación en Scepsis Scientifica (1665), una revisión y ampliación de La vanidad de la dogmatización . Comenzó con un "Discurso a la Royal Society" explícito; la Sociedad respondió eligiéndolo como miembro. Continuó en un papel de portavoz de su tipo de enfoque escéptico limitado y de la producción de conocimiento útil de la Sociedad. ^[7] Como parte de su programa, abogó por un uso sencillo del lenguaje, sin distorsiones en cuanto a definiciones y dependencia de metáforas . ^[8] También abogó con Ensayo sobre la predicación (1678) por un discurso simple, en lugar de brusquedad, en la predicación, como lo hizo Robert South , con ataques a los sermones no conformistas ; era muy consciente de que el término "sencillo" requiere mucho trabajo de desentrañar. ^[9]

En Ensayos sobre varios temas importantes de filosofía y religión (1676) escribió un ensayo significativo El acuerdo entre la razón y la religión , dirigido al menos en parte al no conformismo. La razón, en opinión de Glanvill, era incompatible con ser un disidente. ^[10] En Religión antifanática y filosofía libre , otro ensayo del volumen, atacó toda la tradición de iluminación imaginativa en la religión, que se remonta a William Perkins , como fundada en la denigración de la razón. ^[11] Este ensayo tiene el subtítulo Continuación de la Nueva Atlántida , y por lo tanto se conecta con la utopía de Francis Bacon . En una alegoría , Glanvill colocó a los "Jóvenes Académicos", que representan a los platónicos de Cambridge, en medio de problemas intelectuales que coinciden con los trastornos religiosos vistos en Gran Bretaña. Se enfrentaron combinando el pensamiento moderno con el antiguo. ^[12] Glanvill pensaba, sin embargo, que el mundo no puede deducirse solo de la razón. Incluso lo sobrenatural no puede resolverse a partir de principios básicos y debe investigarse empíricamente. Como resultado, Glanvill intentó investigar supuestos incidentes sobrenaturales mediante entrevistas y exámenes del lugar de los hechos.

También es conocido por Saducismus Triumphatus (1681), una ampliación de su Blow at Modern Sadducism (1668), que fue publicado después de la muerte de Glanvill por Henry More. La obra denunciaba el escepticismo sobre la existencia y el poder sobrenatural de la brujería y contenía una colección de folclore del siglo XVII sobre brujas, incluida una de las primeras descripciones de una botella de brujas . Joseph dio a conocer la existencia de la brujería. ^[13] Se desarrolló como un compendio (con autoría múltiple) de Philosophical Considerations Touching the Being of Witches and Witchcraft (1666), dirigido a Robert Hunt , un juez de paz activo desde la década de 1650 contra las brujas en Somerset (donde Glanvill tenía su sustento en Frome); la versión de 1668 A Blow at Modern Sadducism promovió la opinión de que los procedimientos judiciales como el tribunal de Hunt ofrecido deberían tomarse como pruebas adecuadas de evidencia, porque argumentar lo contrario era socavar la sociedad en sus raíces legales. ^[14] Su biógrafo Ferris Greenslet atribuyó el interés de Glanvill en el tema a una fiesta en una casa en febrero de 1665 en Ragley Hall , hogar de Lady Anne Conway , donde otros invitados fueron More, Francis van Helmont y Valentine Greatrakes . ^[15] En el asunto del Tamborilero de Tedworth , un informe de actividad de tipo poltergeist de 1662 a 1663, More y Glanvill de hecho ya habían intercambiado correspondencia al respecto en 1663. ^[16]

Saducismus Triumphatus influyó profundamente en Maravillas del mundo invisible (1693) de Cotton Mather , escrita para justificar los juicios de las brujas de Salem del año siguiente. También fue tomada como blanco cuando Francis Hutchinson escribió Un ensayo histórico sobre la brujería (1718); ambos libros se basaron en gran medida en informes de Suecia y fueron incluidos por Glanvill como editor, que había experimentado un pánico moral sobre la brujería después de 1668. ^[17]

Jonathan Israel escribe:

En Inglaterra, hombres como Boyle , Henry More, Ralph Cudworth y Joseph Glanvill lucharon para estabilizar la creencia en la existencia y el funcionamiento de apariciones y espíritus como parte de un esfuerzo más amplio para defender la religión, la autoridad y la tradición. ^[18]

Estos y otros ( Richard Baxter , Meric Casaubon , George Sinclair ) creían que la marea de escepticismo sobre la brujería, que se instaló con fuerza alrededor de 1670, podría revertirse mediante la investigación y el análisis de la evidencia. ^[19] Al igual que More, Glanvill creía que la existencia de espíritus estaba bien documentada en la Biblia, y que la negación de espíritus y demonios era el primer paso hacia el ateísmo . El ateísmo condujo a la rebelión y al caos social y, por lo tanto, tuvo que ser superado por la ciencia y las actividades de los eruditos. Israel cita una carta de More a Glanvill, de 1678 e incluida en Saducismus Triumphatus , en la que dice que los seguidores de Thomas Hobbes y Baruch Spinoza usan el escepticismo sobre "espíritus y ángeles" para socavar la creencia en las Escrituras que los mencionan.

El Saducismus Triumphatus también fue traducido al alemán en 1701. ^[20] La edición alemana fue utilizada ampliamente por Peter Goldschmidt en su obra similar Verworffener Hexen- und Zauberer-Advocat (1705). ^[21] Esta obra llevó el Saducismus Triumphatus a la atención de Christian Thomasius , un filósofo, profesor de derecho y escéptico en Halle . Durante los siguientes 21 años, Thomasius publicó traducciones de obras de escépticos ingleses: John Webster y Francis Hutchinson , así como el Tratado histórico, fisiológico y teológico de los espíritus de John Beaumont , todos los cuales fueron acompañados por prefacios vitriólicos que atacaban a Glanvill, Goldschmidt y su creencia en la brujería. ^[22]

Sus opiniones no impidieron que el propio Glanvill fuera acusado de ateísmo. Esto sucedió después de que se involucrara en una controversia con Robert Crosse , sobre el valor continuo de la obra de Aristóteles , el exponente clásico del camino medio. ^[23] En su defensa y la de la Royal Society, en Plus ultra , atacó la enseñanza actual de la medicina (physick), y a cambio fue atacado por Henry Stubbe , en The Plus Ultra reducido a un Non Plus (1670). ^[24] Sus opiniones sobre Aristóteles también llevaron a un ataque por parte de Thomas White , el sacerdote católico conocido como Blacklo. En A Praefatory Answer to Mr. Henry Stubbe (1671) definió la "filosofía de los virtuosos" claramente: los "objetos sencillos de los sentidos" que deben respetarse, como el lugar de tanta certeza como esté disponible; la "suspensión del asentimiento" en ausencia de una prueba adecuada; y la reivindicación de que el enfoque es "igualmente un adversario del escepticismo y la credulidad". Ante White negó ser un escéptico. ^{[25] [26]} Una visión contemporánea es que su enfoque era una especie de fideísmo racional . ^[27]

Su Philosophia Pia (1671) trataba explícitamente de la conexión entre la "filosofía experimental" de la Royal Society y la religión. Era una respuesta a una carta de Meric Casaubon, uno de los críticos de la Sociedad, a Peter du Moulin . La utilizó para poner en duda las raíces del entusiasmo , uno de sus principales objetivos entre los no conformistas. ^[28] También trataba las críticas de Richard Baxter , que era otro de los que acusaba a la Sociedad de una tendencia atea. ^[29]

• Richard H. Popkin , Joseph Glanvill: un precursor de David Hume , Journal of the History of Ideas, vol. 14, n.º 2 (abril de 1953), págs. 292-303
• Jackson I. Cope, Joseph Glanvill, Apologista anglicano: viejas ideas y nuevo estilo en la Restauración , PMLA, vol. 69, núm. 1 (marzo de 1954), págs. 223-250
• Richard H. Popkin, El desarrollo de la reputación filosófica de Joseph Glanvill , Journal of the History of Ideas, vol. 15, núm. 2 (abril de 1954), págs. 305-311
• Dorothea Krook, Dos baconianos: Robert Boyle y Joseph Glanvill , Huntington Library Quarterly 18 (1955): 261–78
• Robert M. Burns (1981), El gran debate sobre los milagros: de Joseph Glanvill a David Hume
• Sascha Talmor (1981), Glanvill: Los usos y abusos del escepticismo
• Richard H. Popkin (1992), La tercera fuerza en el pensamiento del siglo XVII , cap. 15 El escepticismo de Joseph Glanvill
• Ryan Stark, Retórica, ciencia y magia en la Inglaterra del siglo XVII (Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2009), 30–46.
• La colección de cuentos de Shirley Jackson, The Lottery & Other Stories , incluye extractos de Sadducismus Triumphatus de Glanvill .
• Julie Davies, La ciencia en un mundo encantado: filosofía y brujería en la obra de Joseph Glanvill (Nueva York: Routledge, 2018).

• Scepsis Scientifica en el sitio web de Ex-Classics
• Galerías en línea, colecciones de historia de la ciencia, bibliotecas de la Universidad de Oklahoma Archivado el 13 de marzo de 2016 en Wayback Machine. Imágenes de alta resolución de obras y/o retratos de Joseph Glanvil.
• "Un sermón predicado en el funeral del señor Jos. Glanvil"