Josefitas (Maryland)

1865 marcó el inicio del período de Reconstrucción del Sur , durante el cual se aprobó la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , que prohibía la esclavitud. ^{[ 6 ]} Diez antiguos estados confederados se dividieron en cinco distritos militares. Como condición para su readmisión a la Unión, los antiguos estados confederados debían ratificar la Decimocuarta Enmienda a la Constitución , que otorgaba la ciudadanía a todas las personas nacidas en los Estados Unidos, independientemente de su raza. ^{[ 3 ]}

Fue en este contexto que los obispos católicos estadounidenses se reunieron para su décimo concilio provincial en Baltimore, Maryland, en 1869. El quinto decreto de este concilio exhortó a los Padres Concilianos a proporcionar misiones y escuelas para todos los afroamericanos en sus diócesis, ya que la educación era considerada una necesidad crítica por la comunidad. ^{[ 3 ]}

Posteriormente, los Padres Concilianos escribieron una carta solicitando clérigos para tal fin al Padre Herbert Vaughan , superior general de la Sociedad de San José para las Misiones Extranjeras en Mill Hill , Londres . Él había fundado la sociedad en 1866 y en 1869 abrió el Colegio Misionero Extranjero de San José en esa zona de Londres. Vaughan más tarde se convirtió en Arzobispo de Westminster y cardenal . ^{[ 3 ]}

Vaughan, con un encargo adicional del Papa Pío IX para esta labor , llevó a un grupo de sus sacerdotes a Baltimore en 1871 para atender a los libertos. Durante este período, los obispos de todo Estados Unidos tenían diversas comunidades de católicos negros, y a menudo contaban con muy pocos sacerdotes, parroquias y programas para atenderlos. Si bien esto no preocupaba necesariamente a los obispos individualmente, el grupo episcopal más amplio del país sí se sumó a la causa, estableciendo un sistema de trabajo misionero para el apostolado negro que, en su mayoría, estaba a cargo de grupos como los Padres de Mill Hill. Cuando surgía la necesidad en una diócesis determinada de un ministerio enfocado en la población negra, se les llamaba para pastorear parroquias, dotar de personal a las escuelas y establecer puestos misioneros para ganar conversos. ^{[ 3 ]}

En 1893, el padre John R. Slattery (líder de la rama norteamericana de los Padres de Mill Hill) solicitó que los sacerdotes de Mill Hill en Estados Unidos se reorganizaran para crear una institución con sede en ese país. El compromiso de la nueva sociedad con el apostolado afroamericano sería el mismo que antes: enseñar la fe de la Iglesia Católica y promover las enseñanzas de la Iglesia sobre justicia social . ^{[ 3 ]} El plan fue aprobado, y un pequeño grupo de sacerdotes de Mill Hill en Estados Unidos accedió a trasladarse y fue recibido por el arzobispo de Baltimore, James Gibbons, para formar lo que comenzaría como un instituto diocesano .

Entre el pequeño grupo fundador de sacerdotes josefitas en 1893 se encontraba el padre Charles R. Uncles , el primer sacerdote afroamericano ordenado en suelo estadounidense y el primero formado en los Estados Unidos, aunque sus estudios iniciales fueron en un seminario en Quebec . ^{[ 3 ]}

El padre Uncles se enfrentó a una oposición implacable tanto dentro como fuera de la orden, ya que ordenar a un sacerdote negro y colocarlo en ella eran dos asuntos completamente distintos. Laicos, sacerdotes y obispos racistas por igual frustraron la nueva iniciativa, asegurándose de que los sacerdotes negros no fueran bienvenidos en las parroquias y comunidades locales, lo que ahogó los sueños de Slattery de una floreciente clase sacerdotal negra. En cambio, sacerdotes negros como Uncles fueron relegados a giras de predicación en el sur profundo , a funciones parroquiales subordinadas y a puestos docentes en el seminario josefino de Washington D. C. Mientras tanto, los sacerdotes josefinos blancos continuaron su labor, expandiéndola por todo el país. ^{[ 3 ]}

John Henry Dorsey, SSJ, fue ordenado en la sociedad el 21 de junio de 1902, convirtiéndose en el segundo sacerdote negro ordenado en Estados Unidos (después de Uncles). Posteriormente, ayudó a fundar los Caballeros de San Pedro Claver en 1909 en la Iglesia Católica del Corazón Inmaculado de María en Mobile, Alabama . Sin embargo, falleció trágicamente en 1923 tras ser asesinado por el padre de un estudiante. ^{[ 3 ]}

El Colegio Apostólico Epifanía abrió sus puertas en 1925 cerca de Newburgh, Nueva York , y funcionaría como seminario menor de la sociedad, impartiendo educación secundaria y dos años de estudios universitarios. ^{[ 3 ]} Ese mismo año, los josefitas ayudaron a fundar la Universidad Xavier de Luisiana , entonces la única universidad católica para personas negras del país. El padre Edward Brunner , SSJ, fue el primer y único sacerdote rector de la institución. ^{[ 7 ]} Los josefitas fueron elevados al estatus de sociedad de vida apostólica de derecho pontificio en 1932.

Por su parte (y sobre todo debido al racismo implacable que presenció en la Iglesia Católica estadounidense), Slattery acabó perdiendo la esperanza en la misión, en el catolicismo y en el cristianismo en general, abandonando su puesto, el sacerdocio y, finalmente, la fe. Luego se casó y se convirtió en un abogado de éxito, legando su fortuna y sus documentos a la Biblioteca Pública de Nueva York tras su fallecimiento el mismo año que Dorsey. ^{[ 8 ]}

El padre Uncles murió marginado dentro de la orden en 1933, frustrado por circunstancias racistas hasta el punto de que ya no se consideraba un josefita en absoluto. ^{[ 3 ]}

Después de las experiencias iniciales con los tíos y unos pocos más, los superiores generales josefitas posteriores dudaron en aceptar candidatos negros a la orden; aceptaron algún que otro mulato , pero en general evitaron el tema de los sacerdotes negros, incluso mientras seguían trabajando con personas negras. ^{[ 3 ]}

Esta reticencia (y la escasez de vocaciones ) fue percibida por los propios católicos negros, en particular por Thomas Wyatt Turner y su organización Federated Colored Catholics . Esta presión no tendría mucho efecto durante muchos años, pero el tema permaneció latente a medida que los josefitas continuaban creciendo tanto en número de miembros como en administración parroquial. ^{[ 3 ]}

Louis Pastorelli, el superior general que más tiempo estuvo al servicio de los josefitas, continuó durante todo el período de entreguerras con la política de la sociedad de restringir a los candidatos negros, pero apoyó con cautela los esfuerzos de otras órdenes por nombrar sacerdotes negros, específicamente los planes de la orden del Verbo Divino para un seminario negro en Mississippi, que rápidamente produjo cuatro nuevos sacerdotes negros bien recibidos. ^{[ 3 ]}

A medida que más diócesis y órdenes comenzaron a aceptar candidatos negros en sus programas de formación sacerdotal, los josefitas se abrieron gradualmente a recibirlos sin restricciones. Durante la década de 1940, el superior general de los josefitas, Edward V. Casserly, instituyó políticas oficiales que permitieron una mayor libertad a los solicitantes negros. Durante ese mismo período, la orden también añadió 20 parroquias y 20 escuelas, incluyendo la escuela secundaria St. Augustine en Nueva Orleans, exclusivamente para estudiantes negros (y varones), que anteriormente había sido una escuela diocesana. ^{[ 3 ]}

Cuando las puertas se abrieron de par en par a los sacerdotes negros en el período previo al Movimiento por los Derechos Civiles , la orden josefina se enfrentó a la posibilidad de un cambio de color, lo que causó consternación entre no pocos miembros. Un alto cargo de la vieja guardia llegó incluso a instaurar una política explícitamente racista para impedir que se evaluaran las solicitudes de personas negras; Casserly convocó rápidamente una reunión de la dirección y reprimió el abuso. Aun así, el estilo de gestión autoritario de Casserly puso fin abruptamente en 1948 a su mandato como superior general. Su sucesor, Thomas P. McNamara (y su mano derecha, el futuro superior general George F. O'Dea), continuaría la expansión de la actividad josefina y las vocaciones de personas negras. ^{[ 3 ]}

Tras varias décadas de señales positivas y progreso (incluida la notable saga del activista josefita Philip Berrigan , arrestado en repetidas ocasiones ), el sangriento final del Movimiento por los Derechos Civiles propiamente dicho planteó un nuevo desafío: el radicalismo negro . El asesinato de Martin Luther King Jr. exacerbó los problemas de racismo y fomentó un renovado compromiso con la justicia social y el Poder Negro entre muchos clérigos y religiosos negros . Esto comenzó en serio con la convocatoria del Caucus Nacional del Clero Católico Negro (NBCCC), celebrado en Detroit en abril de 1968, poco después del asesinato de King y los disturbios subsiguientes . Fue la primera reunión del clero católico negro del país y produjo una declaración que, en su primera línea, calificaba a la Iglesia Católica en Estados Unidos como "principalmente una institución blanca y racista". ^{[ 9 ]}

Esto contribuyó a generar demandas de mayor libertad y expresión para la población negra, así como de supervisión negra de las parroquias y escuelas negras, lo que provocó tensiones en toda la Iglesia, incluyendo el Seminario de San José (la casa de los josefitas) en Washington, D.C. Epifanía, el seminario menor en Nueva York, perdió rápidamente número de miembros por esas mismas fechas y se fusionó con el programa de seminario menor de otra sociedad en 1970; pronto cerraría definitivamente. Laicos negros protestaron en San José en el verano de 1971, y finalmente un buen número de seminaristas se marcharon o se les pidió que se fueran, lo que provocó el cierre de la escuela para estudios ese mismo año. ^{[ 3 ]} (Los seminaristas josefitas, los josefitas jubilados y otros sacerdotes, así como inquilinos externos, continúan utilizando el edificio como alojamiento, y también alberga los archivos josefitas, el Centro Pastoral, la biblioteca y otros espacios de acceso público).

Algunas de las demandas formuladas por los laicos durante el período de ruptura fueron, de hecho, atendidas, incluido el restablecimiento del diaconado permanente , un acto que se produjo en gran medida a instancias de un sacerdote josefita y con especial atención a la comunidad afroamericana.

Tras la crisis del Poder Negro, los seminaristas josefitas comenzaron a estudiar en la ahora cerrada Unión Teológica de Washington . Posteriormente, la sociedad utilizaría la Universidad Xavier de Luisiana —cofundada por los josefitas— como una especie de seminario menor . Con el tiempo, la sociedad empezó a enviar a sus estudiantes sucesivamente a la Unión Teológica de Washington , la Casa Dominicana de Estudios , la Universidad Howard , la Universidad Católica de América y otras instituciones de Washington D.C.

Durante la década de 1980, el padre William Norvel se desempeñó como consultor general de los Josefitas y como presidente del NBCCC. Se le atribuye el inicio del movimiento de coros de góspel católico en Washington, D.C. y Los Ángeles , implementando de manera litúrgica algunos de los llamados a la expresión negra surgidos de la reunión de Detroit. ^{[ 4 ]} En 1987, el obispo de los Josefitas, John Ricard, fundó el Congreso Nacional Católico Negro , un resurgimiento del movimiento del Congreso Católico de Color de finales del siglo XIX. ^{[ 5 ]}

En junio de 2011, unos 130 años después de su fundación, los josefitas eligieron a Norvel como su primer superior general negro . ^{[ 10 ]} Los dos superiores generales siguientes también han sido negros, incluido el actual obispo Ricard. ^{[ 3 ]}

En este edificio también se encuentran los archivos josefitas, considerados uno de los registros más extensos de la historia afroamericana en todo el país. Su gestión estuvo a cargo de un sacerdote josefita, pero tras su fallecimiento, pasaron a manos de un archivista laico (quien actualizó considerablemente su organización y accesibilidad para los investigadores).

El Centro Pastoral Josefino (CPJ), también ubicado en el seminario, sigue siendo uno de los pocos proveedores de materiales específicamente destinados al ministerio católico afroamericano. La tienda está abierta al público y vende artículos que van desde calendarios (incluido el calendario anual de la historia afroamericana de los Josefitas) hasta obras de arte, libros y música. El CPJ también fue en su momento el principal centro de distribución de la serie de arte "Jesus Mafa ", que originalmente fue licenciada a los Josefitas por su creador. El CPJ también administra una tienda en línea para sus productos.

La biblioteca del Seminario de San José también es importante, ya que alberga numerosos objetos y documentos relevantes relacionados con la historia afroamericana y la historia católica afroamericana. Algunas de estas exposiciones están abiertas al público, mientras que otras permanecen sin desarrollar y prácticamente intactas.