Articulo de referencia

Judeocristiano

El término judeocristiano se usa para agrupar al cristianismo y al judaísmo , ya sea en referencia a una historia compartida antes de la separación , al reconocimiento cristiano...

El término judeocristiano se usa para agrupar al cristianismo y al judaísmo , ya sea en referencia a una historia compartida antes de la separación , al reconocimiento cristiano de las escrituras judías (que constituyen el Antiguo Testamento de la Biblia cristiana ) o a valores que se supone comparten . El término judeocristiano apareció por primera vez en el siglo XIX para referirse a los judíos conversos al cristianismo . En Estados Unidos, el término se usó ampliamente durante la Guerra Fría en un intento de evocar una identidad estadounidense unificada que se opusiera al comunismo .

El término ha recibido críticas, principalmente de pensadores judíos, por basarse en el supersesionismo , que no es un principio del judaísmo, además de pasar por alto las diferencias fundamentales entre el pensamiento, la teología, la cultura y la práctica judías y cristianas. Incluso el uso del término más inclusivo « religiones abrahámicas » para referirse al grupo común de religiones que se atribuyen a Abraham —el islam , la fe baháʼí , el samaritanismo , el drusismo y otras religiones (además del judaísmo y el cristianismo)— a veces se considera problemático. [ 1 ]

Historia

El término «judeocristiano» aparece en una carta de Alexander McCaul fechada el 17 de octubre de 1821. [ a ] En este caso, el término se refería a los judíos conversos al cristianismo . [ 3 ] Joseph Wolff utilizó el término de forma similar en 1829, en referencia a un tipo de iglesia que observaba algunas tradiciones judías para convertir a los judíos. [ 4 ] Mark Silk afirma que a principios del siglo XIX el término era «de uso más extendido (tanto en francés como en inglés) para referirse a los primeros seguidores de Jesús que se oponían» a los deseos del apóstol Pablo y querían «restringir el mensaje de Jesús a los judíos e insistían en mantener la ley y el ritual judíos». [ 5 ]

Friedrich Nietzsche empleó el término alemán «Judenchristlich» («judeocristiano») para describir y enfatizar lo que consideraba aspectos descuidados de la continuidad existente entre las cosmovisiones judía y cristiana. La expresión aparece en El Anticristo , publicado en 1895, pero escrito varios años antes; un desarrollo más completo del argumento de Nietzsche se puede encontrar en su obra anterior, Sobre la genealogía de la moral .

El concepto de ética judeocristiana o valores judeocristianos en un sentido ético (en lugar de teológico o litúrgico) fue utilizado por George Orwell en 1939, junto con la frase «el esquema judeocristiano de la moral». [ 6 ] Según el teólogo Richard L. Rubenstein , la «interpretación judeocristiana normativa de la historia» consiste en tratar el sufrimiento humano, como una plaga, como un castigo por la culpa humana. [ 7 ]

George Thomas Kurian , en su obra A Quick Look at Christian History: A Chronological Timeline Through the Centuries , afirma que el término "tradición judeocristiana" se utilizó por primera vez en 1935 para unir a cristianos y judíos en ayuda de los judíos europeos. [ 8 ]

Según el historiador K. Healan Gaston, el término se convirtió en un descriptor de Estados Unidos en la década de 1930, cuando el país buscaba forjar una identidad cultural unificada para diferenciarse del fascismo y el comunismo en Europa. Para la década de 1940, el término se había convertido en parte de la religión cívica estadounidense y adquirió mayor relevancia durante la Guerra Fría , especialmente cuando se utilizaba para expresar oposición al ateísmo comunista . En la década de 1970, el término se asoció particularmente con la derecha cristiana estadounidense . En ocasiones, se emplea en un contexto distinto, en intentos políticos por restringir la inmigración y los derechos LGBT . [ 9 ]

Cristiano-Judío

Algunos hablantes han adoptado el término «cristiano-judeo» para referirse al mismo concepto. El columnista lingüístico William Safire señaló que se trata de una construcción lingüísticamente problemática, ya que coloca la forma combinada «judeo» al final, en lugar de «judaico». [ 10 ]

Relaciones intergrupales

En los Estados Unidos

El auge del antisemitismo en la década de 1930 llevó a protestantes, católicos y judíos preocupados a tomar medidas para aumentar el entendimiento mutuo y disminuir el nivel de antisemitismo en los Estados Unidos . [ 11 ] En este esfuerzo, los precursores de la Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos crearon equipos compuestos por un sacerdote, un rabino y un pastor, para dirigir programas en todo el país y forjar una América más pluralista, que ya no se definiera como una tierra cristiana, sino como "una nutrida por tres tradiciones ennoblecedoras: el protestantismo , el catolicismo y el judaísmo ... La frase 'judeocristiano' entró en el léxico contemporáneo como el término liberal estándar para la idea de que los valores occidentales se basan en un consenso religioso que incluye a los judíos". [ 12 ]

Tras la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto , «se produjo una revolución en la teología cristiana en Estados Unidos. […] El mayor cambio en las actitudes cristianas hacia el pueblo judío desde que Constantino convirtió al Imperio Romano ». [ 13 ] El auge del sionismo cristiano , el interés cristiano de motivación religiosa y el apoyo al Estado de Israel incrementaron el interés por el judaísmo entre los evangélicos estadounidenses . Este interés se centra especialmente en los puntos en común entre las enseñanzas del judaísmo y sus propias creencias.

A finales de la década de 1940, los defensores evangélicos del nuevo enfoque judeocristiano presionaron a Washington para obtener apoyo diplomático para el nuevo estado de Israel. Desde la década de 1990 hasta la de 2020, el interés y la actitud positiva hacia el movimiento judeocristiano se han generalizado entre los evangélicos y el movimiento político conservador en Estados Unidos. [ 14 ]

Históricamente, los cristianos estadounidenses han apoyado a Israel. Este apoyo se ha reducido desde los ataques del 7 de octubre y la posterior guerra de Gaza en 2023, pero sigue siendo fuerte entre la derecha cristiana estadounidense . [ 15 ] [ 16 ] Este apoyo se fundamenta en la teología protestante conservadora, que considera a los judíos como el pueblo elegido de Dios con un estatus y un papel bíblicos especiales. Sin embargo, esta perspectiva es paradójica, ya que también considera que los judíos necesitan convertirse al cristianismo para su salvación. Más allá de las razones teológicas, las organizaciones cristianas liberales y seculares han desempeñado un papel en la promoción de la migración judía a Palestina y Cisjordania ocupada . [ 17 ]

Por el contrario, en la década de 1970, las principales denominaciones protestantes y el Consejo Nacional de Iglesias apoyaban más a los palestinos que a Israel. [ 18 ] Natan Sharansky observó en 2019 que, por primera vez, se encontraba ante la situación de naciones con amplio apoyo gubernamental a Israel, pero con desinterés e incluso abierta hostilidad por parte de la población judía.

El fundamento bíblico de esta nueva actitud positiva hacia los judíos entre los evangélicos se encuentra en Génesis 12:3, donde Dios promete bendecir a quienes bendigan a Abraham y maldecir a quienes los maldigan. En la interpretación evangélica, esta promesa incluye a los descendientes de Abraham. Otros factores del nuevo filosemitismo incluyen la gratitud hacia los judíos por su contribución a los fundamentos teológicos del cristianismo y por ser la fuente de los profetas y de Jesús ; el remordimiento por la historia de antisemitismo de la Iglesia ; y el temor a que Dios juzgue a las naciones al final de los tiempos según cómo hayan tratado al pueblo judío. Además, para muchos evangélicos, Israel es visto como el instrumento a través del cual se cumplen las profecías del fin de los tiempos . [ 19 ]

El uso del término «judeocristiano» en el discurso del siglo XXI ha sido criticado por equiparar dos religiones diferentes y por ser un vector de islamofobia por exclusión. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

En Europa

respuestas judías

La actitud de la comunidad judía hacia el concepto ha sido mixta. En la década de 1930, "frente a los esfuerzos antisemitas mundiales para estigmatizar y destruir el judaísmo, cristianos y judíos influyentes en Estados Unidos trabajaron para defenderlo, empujándolo desde los márgenes de la vida religiosa estadounidense hacia su centro mismo". [ 12 ] Durante la Segunda Guerra Mundial , los capellanes judíos trabajaron con sacerdotes católicos y ministros protestantes para promover la buena voluntad, dirigiéndose a los soldados que, "en muchos casos, nunca habían visto, y mucho menos oído hablar, a un rabino antes". [ 12 ] En los funerales del soldado desconocido, los rabinos se colocaron junto a los demás capellanes y recitaron oraciones en hebreo. En una tragedia bélica muy publicitada, el hundimiento del Dorchester , los capellanes multirreligiosos del barco cedieron sus chalecos salvavidas para evacuar a los marineros y permanecieron juntos "brazo con brazo en oración" mientras el barco se hundía. Un sello postal de 1948 conmemoró su heroísmo con las palabras: "interreligioso en acción". [ 12 ]

En la década de 1950, "un renacimiento espiritual y cultural inundó a los judíos estadounidenses" en respuesta al trauma del Holocausto. [ 12 ] Los judíos estadounidenses se volvieron más seguros de su deseo de ser identificados como diferentes.

Dos libros notables abordaron la relación entre el judaísmo contemporáneo y el cristianismo: Where Judaism Differs de Abba Hillel Silver y Judaism and Christianity de Leo Baeck , ambos motivados por el impulso de aclarar la singularidad del judaísmo "en un mundo donde el término judeocristiano había oscurecido diferencias críticas entre las dos religiones". [ 23 ] Reaccionando contra la difuminación de las distinciones teológicas, el rabino Eliezer Berkovits escribió que "el judaísmo es judaísmo porque rechaza el cristianismo, y el cristianismo es cristianismo porque rechaza el judaísmo". [ 24 ] El teólogo y autor Arthur A. Cohen , en The Myth of the Judeo-Christian Tradition , cuestionó la validez teológica del concepto judeocristiano y sugirió que era esencialmente una invención de la política estadounidense , mientras que Jacob Neusner , en Jews and Christians: The Myth of a Common Tradition , escribe: "Las dos religiones representan a personas diferentes que hablan de cosas diferentes a personas diferentes". [ 25 ]

El profesor de derecho Stephen M. Feldman, al analizar el período anterior a 1950, principalmente en Europa, considera que la invocación de una "tradición judeocristiana" es supersesionismo :

Una vez que se reconoce que el cristianismo ha engendrado históricamente el antisemitismo, esta supuesta tradición se presenta como un peligroso dogma cristiano (al menos desde una perspectiva judía). Para los cristianos, el concepto de una tradición judeocristiana sugiere cómodamente que el judaísmo evoluciona hacia el cristianismo, que de alguna manera se completa en él. Este concepto emana de la teología cristiana de la superación, según la cual el pacto cristiano (o Testamento) con Dios reemplaza al judío. De acuerdo con esta creencia, el cristianismo reforma y reemplaza al judaísmo. Por lo tanto, esta creencia implica, en primer lugar, que el judaísmo necesita reforma y reemplazo, y en segundo lugar, que el judaísmo moderno permanece simplemente como una «reliquia». Lo más importante es que la creencia en la tradición judeocristiana oscurece insidiosamente las diferencias reales y significativas entre el judaísmo y el cristianismo. [ 26 ]

Véase también

Notas

  1. "Por lo que veo, solo hay una manera de lograr el objetivo de la Sociedad, que es erigiendo una comunidad judeocristiana, una ciudad de refugio, donde todos los que deseen ser bautizados puedan obtener los medios para ganarse el pan." [ 2 ]

Referencias

  1. Aaron W. Hughes (2012). Religiones abrahámicas: Sobre los usos y abusos de la historia . Oxford University Press. págs. 71–75 . ISBN  9780199934645.
  2. M'Caul, Alexander (1820–1821). «Extracto de una carta del Sr. M'Caul» . The Jewish Expositor, and Friend of Israel . V : 478.
  3. Judæo-, Judeo- en el Oxford English Dictionary , Segunda Edición. Consultado en línea el 21/07/2008.
  4. Wolff, Joseph (1829). Diario misionero del reverendo Joseph Wolff, misionero entre los judíos . Vol. III. Londres: James Duncan. pág. 314.  
  5. Silk, Mark (15 de abril de 2019). "Mark Silk sobre la historia del término 'judeocristiano'"" . National Catholic Reporter . Archivado del original el 14 de octubre de 2022 . Consultado el 18 de marzo de 2020 .
  6. Orwell, George (4 de febrero de 2017). George Orwell: Una época como esta, 1920-1940 . David R. Godine Publisher. pág. 401. ISBN  9781567921335.
  7. Rubenstein, Richard L. (1966). Después de Auschwitz: Teología radical y judaísmo contemporáneo . The Bobbs-Merrill Company. OCLC 2118249 . 
  8. Kurian, George Thomas (2015). Un vistazo rápido a la historia cristiana: una cronología a través de los siglos . Harvest House . pág. 203. ISBN  978-07369-537-88.
  9. Loeffler, James (1 de agosto de 2020). "El problema con la 'tradición judeocristiana'"" . The Atlantic . Archivado del original el 14 de mayo de 2024 . Consultado el 5 de agosto de 2020 .
  10. Safire, William (8 de marzo de 1981). "Niebla en Foggy Bottom" . San Francisco Chronicle vía newspapers.com.
  11. Sarna 2004 , pág. 266.
  12. ^ Sarna 2004 , pág .  267.
  13. ^ Brog, David. De pie con Israel. 2006.p.13
  14. Merkley, Paul Charles (2007). Actitudes cristianas hacia el Estado de Israel . McGill-Queen's University Press.
  15. ""Disminución drástica del número de jóvenes evangélicos partidarios de Israel"" . "Universidad de Tel Aviv" . 12 de febrero de 2024.
  16. ""Disminuye el apoyo de los evangélicos estadounidenses a Israel"" Centro Árabe para Washington D.C." 31 de diciembre de 2025.
  17. Salleh, Mohd Afandi; Abu-Hussin, Mohd Fauzi (Primavera de 2013). "Los cristianos estadounidenses y el Estado de Israel". Revista para el Estudio de las Religiones y las Ideologías . 12 (34). SACRI: 152– 172. ISSN 1583-0039 . 
  18. Carenen, Caitlyn (2012). El abrazo ferviente: protestantes liberales, evangélicos e Israel . NYU Press. ISBN 9780814741047.
  19. Evangélicos e Israel: La historia del sionismo cristiano, de Stephen Spector, 2008
  20. Udi Greenberg (14 de noviembre de 2019). «La fijación de la derecha con el judeocristianismo» . The New Republic. Archivado del original el 10 de mayo de 2024. Consultado el 10 de julio de 2023 .
  21. Goldman, Shalom (15 de febrero de 2011). "¿Qué entendemos por 'judeocristiano'?" . Religious Dispatches. Archivado del original el 29 de mayo de 2024. Recuperado el 10 de julio de 2023 .
  22. Toby Greene (24 de diciembre de 2020). «El término “judeocristiano” se ha utilizado indebidamente con fines políticos: una nueva identidad “abrahámica” ofrece una alternativa» . The Conversation. Archivado del original el 29 de mayo de 2024. Consultado el 10 de julio de 2023 .
  23. Sarna 2004 , pág. 281.
  24. Disputa y diálogo: lecturas en el encuentro judeocristiano, ed. FE Talmage, Ktav, 1975, pág. 291.
  25. Jacob Neusner (1990), Judíos y cristianos: El mito de una tradición común . Nueva York y Londres: Trinity Press International y SCM Press. pág. 28
  26. Stephen M. Feldman (1998), Por favor, no me desees una Feliz Navidad: Una historia crítica de la separación de la Iglesia y el Estado

Lecturas adicionales

  • Bobrick, Benson. Tan amplias como las aguas  : La historia de la Biblia inglesa y la revolución que inspiró . Simon & Schuster 2001. ISBN 0684847477
  • Paula Fredriksen. De Jesús a Cristo: Los orígenes de las imágenes de Cristo en el Nuevo Testamento, Yale University Press , ISBN 978-0300084573
  • Hexter, JH. La tradición judeocristiana (Segunda edición). Yale University Press , 1995; ISBN 978-0300045727
  • McGrath, Alister. En el principio: La historia de la Biblia King James y cómo cambió una nación, un idioma y una cultura . Anchor Books, 2002. ISBN 0385722168.
  • Sarna, Jonathan (2004). El judaísmo estadounidense: una historia . Yale University Press.