Richard L. Rubenstein

Rubenstein surgió en la década de 1960 como un importante escritor sobre el significado y el impacto del Holocausto para el judaísmo . Su primer libro, Después de Auschwitz , exploró fronteras teológicas radicales en el pensamiento judío. Rubenstein argumentó que la experiencia del Holocausto destrozó el concepto judaico tradicional de Dios, especialmente como el Dios del pacto con Abraham , en el que el Dios de Israel es el Dios de la historia. Rubenstein sostuvo que los judíos ya no podían defender la noción de un Dios omnipotente que actúa en la historia ni defender la elección de Israel como pueblo elegido. Tras el Holocausto, creía que los judíos habían perdido la esperanza y que la vida carecía de un sentido último.

Como hijos de la Tierra, no nos engañamos respecto a nuestro destino. Hemos perdido toda esperanza, consuelo e ilusión. ^{[ 5 ]}

En Después de Auschwitz , Rubenstein argumentó que el pacto había muerto. No quiso decir que ahora fuera ateo , ni que la religión debiera descartarse por irrelevante. Sin embargo, no creía en un Dios trascendente, sino en Dios como fundamento del ser.

Términos como «fundamento» y «fuente» contrastan con los términos utilizados para el Dios bíblico trascendente de la historia, conocido como rey supremo, padre, creador, juez y hacedor. Al crear el mundo, lo hace como lo hacen los hombres, produciendo algo externo a sí mismo. Permanece esencialmente fuera de los procesos creativos que ha iniciado y los juzga. Como fundamento y fuente, Dios crea como una madre, en y a través de su propia sustancia. Como fundamento del ser, Dios participa de todas las alegrías y tristezas del drama de la creación, que es, al mismo tiempo, la expresión más profunda de la vida divina. La vida unitaria e inmutable de Dios y la multiplicidad dinámica y siempre cambiante del cosmos reflejan, en última instancia, una única realidad unitaria. ^{[ 6 ]}

Rubenstein exploró qué naturaleza y forma podría comprender la existencia religiosa después de Auschwitz (es decir, después de la experiencia del Holocausto). Sugirió que tal vez el camino a seguir era optar por alguna forma de paganismo .

Cuando su obra se publicó en 1966, apareció en un momento en que emergía un movimiento de «muerte de Dios» en los debates teológicos radicales entre teólogos protestantes como Gabriel Vahanian , Paul Van Buren , William Hamilton y Thomas J.J. Altizer . Entre estos protestantes, los debates se centraban en la incredulidad secular moderna , el colapso de la creencia en cualquier orden trascendente del universo y sus implicaciones para el cristianismo . Teólogos como Altizer sentían entonces que «como teólogos de la "muerte de Dios", ahora se nos ha unido un distinguido teólogo judío, el Dr. Richard Rubenstein». ^{[ 7 ]}

Durante la década de 1960, el movimiento de la "Muerte de Dios" alcanzó considerable notoriedad y fue el tema de portada de la edición del 8 de abril de 1966 de la revista Time . Sin embargo, como corriente de pensamiento entre teólogos de círculos protestantes, había perdido su novedad a principios de la década de 1970.

Rubenstein fue defensor de la Iglesia de la Unificación y formó parte de su consejo asesor, ^{[ 3 ]} así como de la junta directiva del periódico The Washington Times, propiedad de la iglesia . ^{[ 8 ]} En la década de 1990, fue presidente de la Universidad de Bridgeport , que entonces estaba afiliada a la iglesia. ^{[ 9 ]} Rubenstein dijo acerca del fundador de la iglesia, Sun Myung Moon :

Aprecié especialmente el compromiso del reverendo Moon con la lucha contra el comunismo. Gracias a su experiencia personal y a sus convicciones religiosas, comprendió la tragedia política y social que había supuesto ese movimiento. Estuve en Berlín Oriental y Occidental la semana en que se erigió el Muro de Berlín en agosto de 1961 y visité la Polonia comunista en 1965. Lamentablemente, muchos de mis colegas académicos liberales no comprendieron la magnitud de la amenaza como lo hizo el reverendo Moon. Me impresionó la sofisticación de su anticomunismo. Entendía la maldad del comunismo, pero también estaba dispuesto a reunirse con líderes comunistas como Mijaíl Gorbachov y Kim Il Sung con la esperanza de cambiar o moderar sus posturas. ^{[ 10 ]}

• Rubenstein, Richard L. (1974). Lucha de poder: una confesión autobiográfica . Nueva York: Scribner.

• Rubenstein, Richard L. (1966). Después de Auschwitz: Teología radical y judaísmo contemporáneo . Indianápolis: Bobbs-Merrill.
• — — — (1970). Moralidad y Eros . Nueva York: McGraw-Hill.
• — — — (1972). Mi hermano Paul . Nueva York: Harper and Row. ISBN 978-0-060-67014-6.
• — — — (1975). La astucia de la historia: Muerte masiva y el futuro estadounidense . Nueva York: Harper and Row. ISBN 978-0061320682.
• — — — (1983). La era del triaje: miedo y esperanza en un mundo superpoblado . Boston, MA: Beacon. ISBN 9780807043769.
• — — — (1985). La imaginación religiosa: un estudio en psicoanálisis y teología judía . Lanham, MD: University Press of America.
• — — — (1987). Disolución de la alianza: Estados Unidos y el futuro de Europa . Nueva York: Paragon.
• — — — , ed. (1987). Spirit Matters: The Worldwide Impact of Religion on Contemporary Politics . Nueva York: Paragon.
• — — — ; Roth, John K. , eds. (1988). La política de la teología de la liberación latinoamericana . Washington DC: Washington Institute Press.
• — — — ; Roth, John K. (1987). Enfoques de Auschwitz: El Holocausto y su legado (1.ª  ed.). Atlanta: John Knox Press.
• — — — ; Roth, John K. (2003). Enfoques de Auschwitz: El Holocausto y su legado (2.ª  ed.). Louisville: Westminster, John Knox Press.
• — — — (2009). Yihad y genocidio: religión, historia y derechos humanos . Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-742-56203-5.