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Articulo de referencia

Kalyāṇa-mittatā

Kalyāṇa-mittatā ( Pali ; Sánscrito : -mitratā ; CHN : 善知識 ) es unconcepto budista "amistad admirable" dentro de la vida comunitaria budista, aplicable tanto a monásticas como a ...

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Kalyāṇa-mittatā (Pali;Sánscrito: -mitratā ;CHN:善知識) es unconceptobudista"amistad admirable"dentro de la vida comunitaria budista, aplicable tanto amonásticascomo ade los laicos. Quien participa en dicha relación es conocido como "buen amigo", "amigo virtuoso", "amigo noble" o "amigo admirable" ( kalyāṇa-mitta , -mitra ). [ 1 ]

Fuentes canónicas

Escultura de Buda sosteniendo la mano sobre la cabeza de un monje a la derecha de Buda, este último monje sonriendo.
Escultura en Vulture Peak , Rajgir , India, que representa al Buda consolando a Ānanda.

En el Upaddha Sutta del Canon Pali ( SN 45.2), hay una conversación entre el Señor Buda y su discípulo Ananda en la que Ananda declara con entusiasmo: «Esta es la mitad de la vida santa, señor: admirable amistad, admirable compañía, admirable camaradería». El Buda responde:

«No digas eso, Ananda. No digas eso. La amistad admirable, la compañía admirable, la camaradería admirable son, en realidad, la esencia de la vida santa. Cuando un monje tiene amigos, compañeros y camaradas admirables, cabe esperar que desarrolle y siga el Noble Óctuple Sendero ». [ 2 ]

El Buda explica que, a través de estas amistades, se desarrollan todos los factores del camino espiritual mediante el recogimiento, el desapego y la cesación. Además, el Buda afirma que, mediante la amistad espiritual con él mismo, sus seguidores han alcanzado la liberación del sufrimiento.

Según el Dr. RL Soni, los discursos canónicos afirman que la "compañía con los sabios" conduce a la siguiente progresión de desarrollo: "escuchar buenos consejos, fe racional, pensamientos nobles, pensamiento claro, autocontrol, buena conducta, superación de los obstáculos, adquisición de sabiduría y la consiguiente liberación". [ 3 ]

En términos más generales, en Itivuttaka 1.17, el Buda declara:

«En cuanto a los factores externos, no concibo ningún otro factor, como una amistad admirable, que pueda ser tan beneficioso para un monje en formación, que aún no ha alcanzado la meta del corazón pero permanece firme en su búsqueda de la seguridad absoluta frente a la esclavitud. Un monje que cultiva amistades admirables abandona lo que no es hábil y desarrolla lo que sí lo es.» [ 4 ]

El siguiente sutra también hace referencia a la amistad espiritual.

(AN 4:94; II 93–95)

Cuatro tipos de personas “Oh monjes, estos cuatro tipos de personas existen en el mundo. ¿Cuáles cuatro? “Aquí, monjes, cierta persona alcanza la serenidad interior de la mente, pero no alcanza la sabiduría superior de la comprensión de los fenómenos.12 Otra persona alcanza la sabiduría superior de la comprensión de los fenómenos, pero no alcanza la serenidad interior de la mente. Otra persona no alcanza ni la serenidad interior de la mente ni la sabiduría superior de la comprensión de los fenómenos. Y otra persona alcanza tanto la serenidad interior de la mente como la sabiduría superior de la comprensión de los fenómenos. “En este sentido, monjes, la persona que alcanza la serenidad interior de la mente, pero no la sabiduría superior de la comprensión de los fenómenos, debe acercarse a quien alcanza la sabiduría superior y preguntarle: '¿Cómo, amigo, deben verse las formaciones? ¿Cómo deben explorarse las formaciones? ¿Cómo deben discernirse las formaciones con la comprensión?'13 El otro le responde entonces, como ha visto y comprendido el asunto de esta manera: 'Las formaciones deben verse de esta manera; deben explorarse de esta manera; deben discernirse con la comprensión de esta manera'. Más adelante, este alcanza tanto la serenidad interior de la mente como la sabiduría superior de la comprensión de los fenómenos. «Ahí, monjes, la persona que alcanza la sabiduría superior de la comprensión de los fenómenos pero no la serenidad interior de la mente debe acercarse a quien alcanza la serenidad interior y preguntarle: '¿Cómo, amigo, debe aquietarse la mente? ¿Cómo debe ser compuesta la mente? ¿Cómo debe ser unificada la mente? ¿Cómo debe ser concentrada la mente?' El otro entonces le responde como ha visto y comprendido el asunto así: 'La mente debe aquietarse de tal manera, ser compuesta de tal manera, ser unificada de tal manera, ser concentrada de tal manera'. Más adelante, este alcanza tanto la serenidad interior de la mente como la sabiduría superior de la comprensión de los fenómenos. «Ahí, monjes, quien no alcance ni la serenidad interior ni la sabiduría superior de la comprensión de los fenómenos, deberá acercarse a quien sí las alcance y preguntarle: “¿Cómo, amigo, se debe aquietar la mente?... ¿Cómo, amigo, se deben observar las formaciones?...”. El otro le responderá, pues ha visto y comprendido el asunto de esta manera: “La mente debe aquietarse de tal forma… Las formaciones deben observarse de tal forma…”. Más adelante, este alcanzará tanto la serenidad interior como la sabiduría superior de la comprensión de los fenómenos. Ahí, monjes, quien alcance tanto la serenidad interior como la sabiduría superior de la comprensión de los fenómenos deberá establecerse en estos estados saludables y esforzarse aún más por la destrucción de las impurezas.»

En lo que respecta a los jefes de familia, el Buda ofrece la siguiente explicación en el Dighajanu Sutta ( AN 8.54):

¿Y qué se entiende por amistad admirable? Se trata del caso de un laico, en cualquier ciudad o pueblo donde resida, que pasa tiempo con los cabezas de familia o sus hijos, jóvenes o ancianos, que son personas virtuosas. Habla con ellos, entabla conversaciones. Imita la convicción plena en quienes son virtuosos, la virtud plena en quienes son virtuosos, la generosidad plena en quienes son generosos y el discernimiento pleno en quienes son perspicaces. A esto se le llama amistad admirable. [ 5 ]

Textos pali postcanónicos

En el Vimuttimagga exegético del siglo I d. C. , Arahant Upatissa identifica la necesidad de encontrar un "buen amigo" o "amigo preeminente" para desarrollar una "excelente concentración ". El buen amigo debe comprender el Tipiṭaka , el kamma , el "conocimiento mundano benéfico" y las Cuatro Nobles Verdades . Citando Anguttara Nikaya 7.36, Upatissa afirma que un bhikkhūmitto ("monje amigo") debe poseer las siguientes siete cualidades:

Amabilidad, estima, venerabilidad, capacidad para aconsejar bien, paciencia (al escuchar), capacidad para ofrecer discursos profundos y no dedicarse a fines inútiles." [ 6 ] [ 7 ]

En el Visuddhimagga ("Camino de Purificación") del siglo V d. C. , Buddhaghosa también menciona la necesidad de encontrar un "buen amigo" en el contexto de encontrar a alguien que sea tu "dador de un tema de meditación ". [ 8 ] Al igual que Upatissa, Buddhaghosa se refiere a las siete cualidades de AN 7.36 y agrega que solo el Buda posee todas estas cualidades. Si el Buda no está disponible para ser el buen amigo, entonces se recomienda uno de los ochenta grandes śrāvakas ; si uno de ellos no está disponible, entonces uno debe buscar un buen amigo que haya destruido todas las ataduras a través del logro de todos los jhānas y el desarrollo de vipassanā . De lo contrario, en orden descendente, se puede elegir: un anāgāmi o sakadagami o sotāpanna o no arahat que haya alcanzado un estado jhānic, o uno que conozca el Tipiṭaka o dos piṭakas o un piṭaka, o uno que conozca un nikāya y sus comentarios y que sea concienzudo. [ 9 ]

Relación profesor-alumno

En las escuelas tradicionales del pensamiento budista, una amistad espiritual no es una amistad entre iguales, sino una amistad entre un estudiante y su maestro espiritual . [ 10 ] De los sutras mencionados, podemos ver que Buda creía que tener un amigo espiritual era vital para el crecimiento espiritual. Esta amistad se basa en un profundo respeto por el conocimiento del maestro y el potencial del estudiante, y, a través de este respeto y amistad, ambos aprenden un comportamiento constructivo. El comportamiento constructivo en el budismo consiste en pensar, hablar y actuar de manera constructiva hacia la vida, lo que conduce a la felicidad personal y, posteriormente, a la iluminación .

Dentro de la tradición Vajrayana , la relación maestro-alumno se considera de suma importancia para guiar al estudiante por el camino tántrico adecuado y evitar las consecuencias nocivas de la incomprensión y la práctica incorrecta. [ 11 ]

Relaciones entre pares

Las amistades espirituales son importantes para construir un vínculo entre iguales dentro de la comunidad budista.

Sangharakshita , fundador de la Comunidad Budista Triratna , enfatiza la amistad espiritual: que al tener un grupo de iguales como amigos espirituales, aprendemos más sobre cómo ser buenas personas que si estuviéramos aislados.

[Sangharakshita] subraya el valor de la amistad con los iguales, en particular tener al menos un amigo platónico con quien podamos ser íntimos y completamente sinceros. A través de la amistad tenemos la oportunidad de desarrollar las virtudes de la generosidad, la compasión, la paciencia y el perdón. [ 12 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Collins, Steven (1987). Kalyāṇamitta y Kalyāṇamittatā Archivado el 13-10-2021 en Wayback Machine , Journal of the Pali Text Society 11, 55
  2. ^ Thanissaro Bhikkhu (1997). "Upaddha Sutta: La mitad (de la vida santa) (SN 45.2)" . Consultado el 15 de abril de 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ) Véase también Dharma Life. "Dharmalife.com" . Archivado del original el 4 de febrero de 2012. Recuperado el 27 de julio de 2006 .
  3. ↑ Dr. RL Soni, Las más altas bendiciones de la vida (Publicación de The Wheel No. 254) (Kandy: Buddhist Publication Society , 1997) recuperado el 8 de noviembre de 2007 de "Access to Insight" en https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soni/wheel254.html .
  4. ^ Thanissaro Bhikkhu (2001). «El Grupo de los Unos (Iti. 1-27)» . Consultado el 15 de abril de 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  5. ^ Thanissaro Bhikkhu (1995). "Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta: A Dighajanu (AN 8.54)" . Consultado el 15 de abril de 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  6. ↑ Upatissa, Arahant (1995). El camino de la libertad (Vimuttimagga) . Traducido por NRM Ehara; Soma Thera; Kheminda Thera. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. págs. 48–50 . ISBN  955-24-0054-6.
  7. ^ El Pali real asociado con este sutta es " Piyo ca hoti manāpo ca, garu ca, bhāvanīyo ca, vattā ca, vacanakkhamo ca, gambhīrañca kathaṃ kattā hoti, no ca aṭṭhāne niyojeti " . Serie del Buda Jayanti Tipitaka de Sri Lanka (SLTP). "AN 7.1.4.6, " Bhikkhumitta suttaṃ "" . Consultado el 7 de octubre de 2006 .
  8. ^ Buddhaghosa, Bhadantācariya ; Bhikkhu Ñāṇamoli (trad.) (1999). El camino de la purificación: Visuddhimagga . Seattle, WA: Ediciones BPS Pariyatti. pag. 90.ISBN​  1-928706-00-2.
  9. ^ Buddhaghosa y Ñāṇamoli (1999), págs. 98-99.
  10. ↑ Alejandro Berzin. "StudyBuddhism.com" . Consultado el 16 de junio de 2016 .
  11. ↑ Berzin, Alexander. Relacionarse con un maestro espiritual: Construyendo una relación sana . Ithaca, Snow Lion, 2000.
  12. ↑ fwbo.org. "Amistad espiritual" . Consultado el 27 de julio de 2006 .
  • Versos de amistad sobre amigos íntimos – Mitra-vargha
  • Amistad espiritual por Bhikkhu Bodhi
  • Bullitt, John T. (2005). Admirable friendship: Kalyanamittata [Una antología del canon Pali]. Recuperado el 20 de julio de 2007 de "Access to Insight" en Admirable friendship: kalyanamittata .
  • Subhuti (2001). Buena Compañía [ensayo sobre la amistad espiritual]. Publicado en Dharmalife (n.º 17, invierno de 2001). Recuperado de "DharmaLife" en Buena Compañía de Dharma Life .