Kamla Bhasin (24 de abril de 1946 – 25 de septiembre de 2021) fue una activista feminista del desarrollo , poeta, autora y científica social india . El trabajo de Bhasin, que comenzó en 1970, se centró en la educación de género , el desarrollo humano y los medios de comunicación. [ 2 ] [ 3 ] Vivió en Nueva Delhi , India. [ 4 ] Fue más conocida por su trabajo con Sangat - A Feminist Network y por su poema Kyunki main ladki hoon, mujhe padhna hai . [ 5 ] En 1995, recitó una versión feminista renovada del popular poema Azadi (Libertad) en una conferencia. También fue la coordinadora para el sur de Asia de One Billion Rising .
Renunció a su trabajo en la ONU en 2002 para trabajar con Sangat, organización de la que fue miembro fundadora y asesora. [ 6 ] Creía en una forma de activismo que combina la teoría feminista con la acción comunitaria. Trabajó con mujeres desfavorecidas de comunidades tribales y trabajadoras, utilizando a menudo carteles, obras de teatro y otros métodos no literarios para llegar a comunidades con bajos índices de alfabetización. Siempre sostuvo que, para lograr un cambio efectivo, la propaganda debía ir acompañada de la movilización comunitaria. [ 6 ] [ 7 ]
Vida temprana y personal
Kamla Bhasin called herself 'The Midnight Generation', a reference to the generation of Indians born around the time of independence, 'at the stroke of the midnight hour..'.[4] She was the fourth of six siblings. Her father was a doctor in Rajasthan.[4][8] She grew up around villages in India and it helped her form an understanding about women's issues in villages in India. This experience would be instrumental in her life and future career. She went to a government university for her bachelor's and master's. She later said that she found the experience uninspiring and graduated with second division.[6]
Bhasin met her (ex) husband in Rajasthan while working for Seva Mandir. She had later recounted that her husband was an incredibly feminist man and espoused progressive ideas. Her husband suggested that their children take both their surnames and was supportive when Bhasin's 70-year-old mother moved in with them. However, things turned sour after incidents of domestic abuse and infidelity by him.[4][8]
She considered her greatest loss to be the suicide of her adult daughter, who was really important to her. She also had a son who became disabled after a severe reaction to a vaccine.[9]
Education and career
Beginning of politicization
Bhasin earned a M.A. from Rajasthan University and then went on to study Sociology of Development at University of Münster in West Germany with a fellowship. Afterward, she taught at the Orientation Centre of the German Foundation for Developing Countries in Bad Honnef for around a year.[4][7] She then wanted to return to India, and implement what she learned there. Hence, she started working for Seva Mandir, which works primarily in natural resource sustainability. There she learnt about how caste is endemic in Indian society, and how discrimination manifests itself even in governance. That was manifest in the fact that Brahmin's wells would never go dry as they received state funds to drill every year. This was when she realized that caste and feminism were intersectional.[4]
Work at UN and subsequent founding of Sangat
Después de eso, comenzó a trabajar con la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO) , donde se le asignó la tarea de identificar proyectos de desarrollo innovadores en países asiáticos y crear redes entre personas de diferentes países. [ 4 ] [ 6 ] Más tarde lamentó que en aquella época, en los años 70, cuando el subcontinente estaba sumido en la animosidad mutua y la guerra, era difícil crear redes y unirse como surasiáticos. Por lo tanto, se mudó a Bangladesh en 1976 y trabajó con Gonoshasthaya Kendra, una organización rural de salud pública. [ 10 ] Allí conoció a Zafrullah Chowdhury , un trabajador y activista de la salud pública bangladesí, quien cambió su perspectiva sobre muchas cosas. Más tarde lo describió como uno de los pocos hombres que pensaban de forma innovadora en el sur de Asia. [ 6 ]
Dejó su trabajo en la ONU en 2002 para dedicarse a tiempo completo a su red feminista, Sangat, en la que llevaba trabajando un tiempo. Posteriormente, en colaboración con Sangat, organizó talleres para comprender la teoría feminista y fomentar el despertar feminista. La organización ha organizado el "Curso Mensual Sangat" desde 1984, ayudando a más de 650 mujeres del sur de Asia a comprender mejor el género, la pobreza, la justicia social, el desarrollo sostenible, la paz, la democracia y los derechos humanos. [ 10 ] "El método de nuestro curso de desarrollo de capacidades es multidimensional y participativo. Durante un mes, las participantes intentan comprender qué es el patriarcado ", afirmó. [ 4 ]
Escritos y otras obras
Escribió libros y folletos sobre la comprensión del patriarcado y el género, que se han traducido a casi 30 idiomas. Estos son ahora utilizados por muchas ONG para ayudar a las personas a comprender los problemas de género. Su libro, Laughing Matters, que coescribió con Bindia Thapar, publicado por primera vez en 2005, fue reeditado en 2013 y ahora tiene una versión en hindi ( Hasna Toh Sangharsho Mein Bhi Zaroori Hai), Feminism & Its Relevance in South Asia. Otros escritos importantes de ella incluyen: Borders & Boundaries: Women in India's Partition , [ 11 ] Understanding Gender , [ 12 ] What Is Patriarchy? En sus escritos y política, visualizó un movimiento feminista que trasciende la clase, las fronteras y otras divisiones sociales binarias. [ 6 ] Fue parte integral del movimiento One Billion Rising en el sur de Asia. Ella fue a Nepal para dar inicio a la edición de 2017 del movimiento en Katmandú , Nepal . [ 13 ] En un evento de One Billion Rising de 2013 en Nueva Delhi , recitó su famoso poema Azadi con gran aclamación y participación del público.
Libros y rimas infantiles
Kamla Bhasin también es conocida por escribir libros y rimas infantiles humorísticos y perspicaces que hicieron que el concepto de patriarcado, roles de género y masculinidad fuera fácilmente comprensible para los niños pequeños. Entre sus famosos libros feministas para niños se encuentran Laal Pari, Ulti Sulti Meeto y Dhammak Dham. Estos libros fueron traducidos a diferentes idiomas e ilustrados para que los niños comprendieran el concepto de igualdad de género desafiando los estereotipos de género y los roles de género tradicionales en la sociedad. [ 14 ]
Puntos de vista y defensa
patriarcado capitalista
Se manifestó en contra del capitalismo como agente del patriarcado, por objetivar el cuerpo de la mujer. Sin embargo, su repulsión hacia el capitalismo surgió de una postura política mucho más profunda. Sostuvo que la naturaleza de la familia moderna se basa en el concepto de propiedad. «Todo comenzó cuando surgió la propiedad privada. La gente quería transmitir su legado, pero los hombres no sabían quiénes eran sus hijos; solo las mujeres eran conocidas como madres porque no existían las familias. Fue entonces cuando surgió el patriarcado», afirmó. [ 8 ]
Además, argumentó que el capitalismo neoliberal moderno , y sus obscenos componentes como la industria pornográfica y la cosmética, ambas multimillonarias, reducen a las mujeres a sus cuerpos. Es más, estas industrias promueven una forma de deshumanización de la mujer que contribuye a una cultura de violencia y abuso. «Entonces, una vez que eres un cuerpo, ¿qué daño hay en violarte o manosearte?», pregunta Kamla. [ 6 ] Critica el capitalismo como un sistema donde todo es vendible y las ganancias importan más que las personas. [ 6 ] [ 15 ]
Cambio cultural
«India necesita una revolución cultural», afirmó Bhasin. Le indignaba que las mujeres del sur de Asia estuvieran atadas por una miríada de costumbres y creencias sociales que abrazan y se aferran al patriarcado. «A menudo, la religión se usa como escudo para justificar el patriarcado. Cuando cuestionas algo, te dicen: “Esta es nuestra cultura, nuestras tradiciones” . Y cuando esto sucede, significa que la lógica ha terminado y la fe ha entrado en escena», declaró a The Hindu en una entrevista de 2013. [ 4 ]
Ella desafió las ideas patriarcales en el lenguaje y cuestionó la validez y la historia de palabras cotidianas. La palabra hindi swami, que se usa a menudo para referirse a una pareja, por ejemplo, implica "señor" o "dueño", al igual que la palabra "esposo", que tiene su origen en la ganadería. [ 6 ] Consideró que todas estas costumbres contravenían la constitución de la India , que ofrece a toda mujer el derecho a la igualdad y la promesa de una vida digna.
Opiniones sobre la teoría feminista
Bhasin rechazó la idea de que el feminismo sea un concepto occidental. Subrayó que el feminismo indio tiene sus raíces en sus propias luchas y tribulaciones. Afirmó que no se convirtió en feminista leyendo a otras feministas, sino como parte de una evolución natural más amplia, pasando de ser simplemente una trabajadora del desarrollo a una trabajadora del desarrollo feminista. Añadió que esta es la historia de muchas otras. [ 6 ]
Cuando se le preguntó qué tenía que decir sobre la premisa de que el término feminismo genera rechazo en muchas personas, respondió: «La gente no está contenta con el feminismo, e incluso si lo llamo de otra manera, seguirán estando en contra. Esto se debe a que les molesta que queramos libertad, que queramos igualdad, y que haya muchas personas, costumbres y tradiciones que no quieran dar libertad a las mujeres». [ 8 ]
Si bien coincidía en que la teoría y la acción deben ir de la mano para que se produzca el cambio, creía que la teoría feminista es importante. En sus talleres, consultaba y colaboraba habitualmente con científicos sociales, feministas y académicos. Se podría decir que representaban una fusión entre la acción y la teoría. [ 6 ]
Ella sostenía que el feminismo no es una guerra entre hombres y mujeres. Afirmaba que es una lucha entre dos ideologías: una que exalta a los hombres y les otorga poder, y otra que aboga por la igualdad. [ 6 ]
Bhasin ha sido criticada por sus comentarios y opiniones transexcluyentes , por los que finalmente se disculpó. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
Muerte
Bhasin falleció el 25 de septiembre de 2021 a la edad de 75 años debido a un cáncer. [ 20 ] [ 21 ]
Referencias
- ↑ "Cambiemos el mundo: Kamla Bhasin" . The Dawn. 29 de julio de 2005. Consultado el 25 de septiembre de 2021 .
- ↑ Shifa, Nazneen. ""El movimiento feminista es algo mucho más amplio" - Entrevista con Kamla Bhasin . South Asia Citizens Web . Consultado el 7 de diciembre de 2013 .
- ↑ Durrani, Ammara (10 de mayo de 2017). "Una india que habla de amor con Pakistán es vista como una traidora: Kamla Bhasin" . Herald Magazine . Consultado el 25 de septiembre de 2021 .
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Pisharoty, Sangeeta Barooah (26 de abril de 2013). "¡Ella lo vive!" . The Hindu . Consultado el 9 de diciembre de 2013 .
- ↑ "Los hombres no son biológicamente violentos" . Dhaka Tribune . 28 de abril de 2016. Archivado del original el 18 de octubre de 2016. Consultado el 18 de octubre de 2016 .
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 "El patriarcado capitalista: el nuevo enemigo" . The Daily Star . 30 de abril de 2016. Consultado el 18 de octubre de 2016 .
- 1 2 "Kamla Bhasin sobre por qué la 'azadi' nunca fue solo de Cachemira" . www.dailyo.in . Consultado el 18 de octubre de 2016 .
- 1 2 3 4 "Cuando ella lucha por ella - The Himalayan Times" . The Himalayan Times . 11 de octubre de 2015. Consultado el 18 de octubre de 2016 .
- ↑ Bhagat, Shalini Venugopal (4 de octubre de 2021). "Kamla Bhasin, feminista de la primera ola del sur de Asia, muere a los 75 años" . The New York Times .
- 1 2 "Kamla Bhasin: 40 años de solidaridad con Bangladesh" . bdnews24.com . Consultado el 18 de octubre de 2016 .
- ↑ Menon, Ritu; Bhasin, Kamla (1 de enero de 1998). Fronteras y límites: Las mujeres en la partición de la India . Rutgers University Press. ISBN 9780813525525.
- ↑ "Understanding Gender (Kali Monographs)" . Goodreads . Consultado el 25 de febrero de 2017 .
- ↑ "Nepali Times | The Brief » Archivo del blog » El auge del sur de Asia" . www.nepalitimes.com . Consultado el 18 de octubre de 2016 .
- ↑ "Recuerdo a Kamla Bhasin a través de sus libros infantiles | The Daily Star" . www.thedailystar.net . Consultado el 14 de febrero de 2026 .
- ↑ Shrestha, Sahina. "Ella para ella | Nepali Times Buzz | Nepali Times" . nepalitimes.com . Consultado el 18 de octubre de 2016 .
- ↑ "Turf not TERF: Feminismo, solidaridad y personas trans" . Centro de Investigación Jurídica y Política . Consultado el 1 de octubre de 2022 .
- ↑ Swati (27 de septiembre de 2021). "Kamla Bhasin, un legado complejo: Un análisis de la obra y la política de la activista y escritora" . NEWS9LIVE . Archivado del original el 1 de octubre de 2022. Consultado el 1 de octubre de 2022 .
- ↑ Sengupta, Sohini (12 de julio de 2022). "Espacios feministas convencionales y su exclusión de la comunidad trans" . Feminismo en India . Recuperado el 1 de octubre de 2022 .
- ↑ "El ensayo de Chimamanda Adichie y el auge del feminismo transexcluyente" . The Wire . Consultado el 1 de octubre de 2022 .
- ↑ «Kamla Bhasin, destacada activista y escritora, fallece a los 75 años» . Hindustan Times . 25 de septiembre de 2021. Consultado el 25 de septiembre de 2021 .
- ↑ «Fallece el ícono feminista Kamla Bhasin» . The Indian Express. 25 de septiembre de 2021. Consultado el 25 de septiembre de 2021 .
Enlaces externos
- Kyunki main ladki hoon, mujhe padhna hai - video de Bhasin recitando su poema
- Nacimientos de 1946
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