Capucha Aloha

Kapu aloha es un código de conducta filosófico en evolución que se basa culturalmente en las ontologías y epistemologías de Kanaka Maoli , y se expresa políticamente a través de la acción directa no violenta , y ceremonialmente a través de una conducta conductual en consonancia con las prácticas culturales de Kanaka Maoli y las nociones de lo sagrado. ^[1] El término kapu aloha proviene de la fusión de dos palabras fundamentales del idioma hawaiano: kapu (apartar; prohibir; hacer sagrado o santo) y aloha (amar; mostrar misericordia; tener compasión). Los practicantes culturales de Kanaka Maoli sostienen que el kapu aloha evolucionó a partir de un edicto cultural tácito en torno a las ceremonias. A medida que la práctica del kapu aloha comenzó a infiltrarse en el ámbito político, su ethos y praxis se extendieron para incluir a los aliados colonos no kanaka maoli y a aquellos que no estaban familiarizados con la cultura nativa hawaiana.

Desde la década de 1990 hasta el presente, kapu aloha comenzó a tomar forma y se adoptó un término que replicaba su evolución desde un edicto cultural, social, espiritual y ceremonial estrictamente Kanaka Maoli a una práctica política que incorporaba todos estos marcos. ^[2] En 2015, kapu aloha se presentó a un público más amplio cuando los kiaʻi mauna (protectores de la montaña) comenzaron a proteger Mauna Kea / Mauna a Wākea del desarrollo del Telescopio de Treinta Metros (TMT) . ^[3] La filosofía de kapu aloha se revitalizó cuando los funcionarios del estado de Hawái anunciaron que la construcción del TMT comenzaría de nuevo el 15 de julio de 2019. ^[4] Kiaʻi ha tenido éxito en retrasar el desarrollo del TMT estableciendo un puʻuhonua (lugar de refugio) en Kīpuka Puʻuhuluhulu .

Kapu aloha es el código de conducta empleado por la comunidad en Puʻuhonua o Puʻuhuluhulu , ^[5] y es visto como una fuerza impulsora del cambio social y político dentro del movimiento para proteger Mauna Kea. Kapu aloha ha sido adoptado más ampliamente por varias comunidades en Hawaiʻi. Kapu Aloha ha sido adoptado en los movimientos Save Sherwood Forest y Kū Kiaʻi Kahuku. ^[6] En una entrevista en Puʻuhonua o Puʻuhuluhulu, dos kumu hula Kanaka Maoli , ancianos y educadores Hōkūlani Holt y Pualani Kanahele Kanakaʻole articularon que el kapu aloha une a quienes lo practican con el lugar/espacio, entre sí, para decir la verdad y con las relaciones recíprocas. Kapu aloha sirve como un modo elevado de conducta que representa la voluntad de los colectivos de proteger los wahi pana (lugares históricos) y los wahi kapu (espacios sagrados). ^[5]

Los kia'i consideran que Kapu aloha es un compromiso para mantener la disidencia pacífica y la interacción culturalmente informada con la oposición mientras atraviesan situaciones altamente emocionales en Mauna Kea, Kahuku y Sherwood Forrest. ^[7] Muchos Kanaka Maoli se relacionan con Mauna Kea ancestralmente a través de historias orales cosmogónicas. Mauna Kea se considera el wao akua (reino de lo divino) y es el hogar de múltiples deidades del agua elementales y veneradas ancestralmente llamadas akua, por ejemplo, Poliʻahu, Waiau, Lilinoe, Kahoupokāne, Kalauakolea y Kāneikawaiola. ^{[8] [9]} Es por estas razones que muchos activistas Kanaka Maoli/aliados de los colonos y miembros de lāhui Hawaiʻi (comunidad/nación) entienden que Mauna Kea es sagrada y sienten una profunda obligación de proteger a Mauna Kea del desarrollo del TMT (Telescopio de Treinta Metros). Esta conexión ancestral y relacional con el lugar está ligada por el ʻaha hoʻowili moʻo (ombligo ancestral). El erudito nativo hawaiano Iokepa Salazar afirma que:

“Es, a la vez, un ancestro, un portal hacia los akua, un hermano mayor, una fuente primaria de agua para el pueblo y un lugar de ser espiritual y de reflexión para los ʻŌiwi kanaka. Este cuerpo de pensamiento y esta forma de relacionarse con el mundo natural es parte de un posicionamiento ético profundamente arraigado y común a muchos ʻŌiwi, lo que se describe como un ethos ontogenealógico: es decir, cuidar la tierra, el agua y otros seres naturales”. (p. 6) ^[10]

Las ceremonias de kapu aloha se llevan a cabo tres veces al día tanto en el Puʻuhonua o Puʻuhuluhulu como en el John Henry Wise Field de la Universidad de Hawái en Mānoa y son facilitadas por kia'i y estudiantes. En los espacios donde se representa el kapu aloha, el alcohol, las drogas y el tabaco están prohibidos en todo momento. Según el erudito en Kanaka Maoli Ty. Kawika Tengan, el kapu aloha es una herramienta utilizada en una ceremonia que representa una separación de la vida cotidiana para marcar las actividades como sagradas. ^[11] Manulani Aluli Meyer, un erudito en Kanaka Maoli, en un panel de discusión y comentario de la Universidad de Hawái , afirma: "Un Kapu Aloha es un concepto y una práctica multidimensionales inspirados en nuestro kupuna. Se ha utilizado dentro de un contexto cultural hawaiano durante muchos años". La práctica inicia una disciplina para permanecer compasivo y para que los involucrados utilicen solo aloha hacia los demás. ^[12] Mauna Kea Anaina Hou, es una organización dedicada a la protección de Mauna Kea. La organización considera a Kapu Aloha como "[una] filosofía, no solo una palabra. Kapu Aloha es Aloha en acción. Cuando se promulga Aloha, nuestras acciones son supervisadas por los Akua , ' Aumakua y Kūpuna. Cada participante puede actuar como elija, pero es responsable de sus propias acciones e intenciones". La organización incluye 11 atributos y acciones que las personas deben tener en cuenta, cerrando con; "Elegir redirigir la ira en acciones justas, no violentas y pacíficas de manera colectiva. La ira es una respuesta humana normal a la injusticia y Kapu Aloha nos brinda una manera de buscar justicia de manera no violenta". ^[13] Puʻuhonua o Puʻuhuluhulu es el sitio que kiaʻi mauna ha establecido en la base de Mauna Kea. Junto al kīpuka Puʻuhuluhulu y en la base de Mauna Kea se encuentra el ʻala hele kūpuna (camino de los ancianos), donde se reúnen los ancianos y donde se llevan a cabo el protocolo y las ceremonias de la mañana, el mediodía y la tarde. Las reglas en el Pu'uhonua o Pu'uhuluhulu están alineadas con las enseñanzas de kapu aloha, que incluyen:

1. Kapu Aloha Siempre.

2.   NO se permiten armas, NO se permite fumar de ningún tipo y NO se permite alcohol.

3.   MĀLAMA (cuidarse) unos a otros.

4. Solicita consentimiento para cualquier fotografía o vídeo.

5. Recoge la ʻōpala (basura) que veas.

6. BE PONO . [1] ^[usurpado]

Pua Case, un kumu hula, practicante cultural nativo hawaiano y kiaʻi mauna (protector de Mauna Kea), articula que el kapu aloha es una forma de encarnar lo sagrado y un sentido de que uno debe actuar con reverencia y respeto en espacios considerados sagrados. Case sostiene que la filosofía del kapu aloha siempre ha estado representada a través de un edicto cultural hawaiano tácito que enmarca las prácticas y ceremonias culturales. Según Case, a medida que los espacios Kanaka Maoli se abrieron a los aliados de los colonos y a aquellos que no estaban familiarizados con la conducta del kapu aloha, el desarrollo de un término que encarnara su espíritu se volvió necesario para su continuidad a una escala más amplia. Se cree que el kapu aloha evolucionó de una ceremonia a una forma política en la década de 1990 con marchas como la del 125 aniversario del derrocamiento del Reino de Hawái en 1993 y a través del movimiento Mālama Mākua en 1996. Case afirma que:

“Tenemos suerte de haber tenido suficientes ceremonias desde los años 90, lo que nos trajo ese término, ese término está en pleno auge ahora mismo y nos está guiando, así que cuando cerramos los ojos por la noche y decimos: ‘montaña sagrada, conducta sagrada, kapu aloha’, tenemos la seguridad de que vamos a ser capaces de hacer eso mucho más de lo que lo haríamos si no hubiéramos tenido ese término. Dormiríamos con los dos ojos abiertos. Pero ahora dormimos... eso es kapu aloha. Kapu aloha es la magia, es el imán, es la magnificencia que viene desde el mauna directamente a este ala y decir esto es el recordatorio de cómo nos comportamos. Montaña sagrada, conducta sagrada”. (11:11-12:14) ^[14]

El académico Ty Kawika Tengan, profesor de Estudios Étnicos Kanaka Maoli en la Universidad de Hawái en Mānoa, cree que conoció por primera vez la idea de kapu aloha en un evento ceremonial celebrado en 2002 en Puʻukoholā . John Lake, Kahuna Nui y kumu hula, dirigió una ceremonia en el sitio del heiau que, según Tengan, es un lugar donde:

"Las tensiones de la cultura, la historia, el género y el discurso son, por lo tanto, productoras de lo que yo llamo deslizamiento ritual. Por un lado, los participantes son conscientes de su capacidad de salir de sus identidades modernas y adoptar sus identidades maoli, encarnadas en el acto mismo de ponerse la vestimenta tradicional, el malo para los hombres. Por otro lado, ese mismo proceso hace que esas identidades sean difíciles, si no imposibles, de afianzar, especialmente en un sitio donde lo moderno y lo turístico están físicamente presentes". (p. 101)

En Puʻukoholā, Kahuna Nui John Lake proclamó "...un mandato para extender la bondad, la empatía y el amor entre sí". Tengan sostiene que este mandato fue un importante elemento que unió los eventos y ceremonias en Puʻukoholā a un elevado código de conducta que era necesario para un espacio que atraía los enredos culturales, modernos y turísticos que conforman la vida diaria en Hawái. ^[11]

Kahuna Nui John Lake presidía un evento cultural anual que se celebraba en agosto de cada año desde 1991. El propósito original del evento era reparar la animosidad que se había prolongado durante mucho tiempo entre las familias de Kamehameha y su prima Keōua Kuahuʻula a través de una ceremonia cultural y un protocolo. Lake, junto con los ancianos de la comunidad, decidió abrir el evento a la comunidad en general, y recibió a organizaciones sin fines de lucro, artesanos y artesanos locales. Los turistas y los lugareños participaron en actividades de varios días que permitieron la educación y la reflexión. Aunque Tengan encontró paralelismos en Puʻukoholā, Kapu Aloha no formaba parte de los eventos ni era practicado por Kuhuna John Lake.

Según Joshua Lanakila Mangauil, cofundador del Centro Cultural Hawaiano de Hamākua, el kapu aloha era una práctica adoptada por las escuelas de inmersión/concertadas hawaianas cuando él asistió a Kanu o Ka ʻĀina. El autor y académico Dr. Manulani Meyer sostiene que cuando se cuestiona a los ancianos y líderes Kanaka Maoli sobre la autenticidad del kapu aloha, a menudo hacen referencia a epistemes culturales tradicionales que se basan en la practicidad de la evolución del kapu aloha como una praxis cultural continua. ^[15]

• Aloha ʻAina