Pacha (mitología inca)

Los incas (y, en general, las culturas andinas) comprendían el tiempo como cíclico, integrado en el concepto de «Pacha» (que abarca el espacio, el tiempo y el orden cósmico). No concebían la historia como una línea recta con un comienzo claro, un progreso constante y un final definitivo, como en muchas narrativas históricas occidentales modernas (influenciadas por el judeocristianismo y la idea del progreso lineal). ^{[ 21 ]}

El desarrollo espaciotemporal del cosmos se dividió en varias etapas fundamentales en el desarrollo del mundo: la era presolar, durante la cual los hombres vivieron en la penumbra, que fue cerrada por el evento de la llegada del sol, estableciendo la alternancia entre la noche y el día ; la era solar, dividida en dos períodos por el advenimiento del gran diluvio llamado Unu Pachacuti ("inversión del espacio-tiempo, o retorno del tiempo, por el agua"), un primer período donde las huacas gobernaron los estados andinos, y un segundo durante el cual se mantuvieron las relaciones de oposición y complementariedad entre las llaqtas , espacios urbanos, y urqu , tierras deshabitadas de las montañas, los antiguos señores huaca ahora personificando los espacios naturales que rodean y definen la identidad de las entidades socioterritoriales y políticas andinas; y luego el Purum Pacha y el Inka Pacha , siendo la primera era la era preincaica supuestamente inculta y bárbara, y la segunda la era incaica, en la cual, tras las conquistas del emperador inca Pachacuti ("giro del mundo" o "cataclismo") que marcan una "especie de "regreso al punto de partida", después del agotamiento de las fuerzas [ camaquen ] de la era que estaba terminando" y que luego se convirtió en la vieja era asociada con el caos, el imperio incaico se encarga de la misión civilizadora y de ordenación del mundo post- diluviano , ^{[ 1 ]} notablemente para retrasar el fin y el reinicio cíclico del mundo.

Los cronistas del período colonial mencionaron varias pachas , de diferente número. Según Inca Garcilaso de la Vega , solo hubo dos, mientras que Pedro Sarmiento de Gamboa escribió sobre tres eras, y Felipe Guaman Pima de Ayala sobre cinco. ^{[ 22 ]}

Según varios antropólogos, historiadores y lingüistas, existían dos "reinos" o "mundos" espaciotemporales, llamados Pacha , además de " Esta Pacha ". ^{[ 18 ] [ 17 ]} Este postulado se basa en compuestos quechuas utilizados en fuentes coloniales para conceptos cristianos que apuntan a un uso prehispánico para conceptos cosmológicos . Ese es el caso de hananc pacha o hanan pacha y de ucu pacha o ukhu pacha, que se usaban para " cielo cristiano " e " infierno cristiano ", respectivamente, desde al menos el primer texto escrito en quechua ^{[ 23 ]} y los primeros diccionarios quechuas. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

La tradición andina concibe el universo como un sistema vivo e interconectado, donde los diferentes planos de existencia no están estrictamente separados, sino que están interrelacionados a través de dualidades complementarias (yanantin) y ciclos de creación y destrucción (pachakuti).

Estos reinos no son únicamente espaciales, sino simultáneamente espaciales y temporales . ^{[ 26 ]} Aunque el universo habría sido considerado un sistema unificado dentro de la cosmología inca , la división entre los mundos es parte del dualismo prominente en las creencias incas, conocido como yanantin . Este concepto de dualidad consideraba que todo lo que existía tenía dos características complementarias opuestas (femenino y masculino, caliente y frío, positivo y negativo, oscuridad y luz, orden y caos, etc.). ^{[ 27 ]}

En la cosmovisión andina, el Hawa Pacha (mundo exterior o "mundo más allá") es un reino invisible que trasciende el espacio-tiempo convencional, actuando como un océano infinito donde vibran mundos, dimensiones y realidades, trascendiendo el universo visible y otros planos conocidos. Este mundo representa realidades que van más allá de nuestra percepción directa; una esfera más sutil del cosmos, relacionada con el universo invisible, los tiempos y las dimensiones que escapan a los sentidos humanos. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Hanan Pacha (el mundo superior) es el reino celestial; se refiere a los mundos de arriba. Según los escritos de Diego González Holguín y Domingo de Santo Tomás, este mundo se interpreta como una entidad de dos partes: Janan Pacha (el cielo físico) y Janaj Pacha (el cielo metafísico). ^{[ 30 ] [ 31 ]}

El Hakaq Pacha o Haqay Pacha (mundo más allá) es el reino asociado con el “más allá” o el mundo trascendente de los espíritus. Algunas descripciones lo ubican dentro o más allá del Hanan Pacha, mientras que otras lo presentan como un reino separado: el reino de los espíritus, los ancestros exaltados o aquello que existe más allá de lo perceptible a los sentidos humanos. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

Kay pacha ( quechua : "este pacha ") habría sido el mundo perceptible que habitan personas, animales y plantas. Kay pacha pudo haber estado frecuentemente afectado por la lucha entre hanan pacha y hurin pacha . ^{[ 26 ]} Este reino originalmente no habría tenido la subordinación y el estatus inferior en relación con el reino superior que tiene en la concepción cristiana. ^{[ 34 ]}

Húrin Pacha (el inframundo) es el inframundo andino. Como reino asociado con la muerte, está habitado por Supay y otros seres del inframundo que atormentan a los vivos. También se asocia con la fertilidad, la luna y los animales nocturnos, y este plano está atravesado por un mar subterráneo. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

Uku Pacha (el mundo interior) se considera el reino de la oscuridad eterna, donde reside la máxima encarnación de la noche: la fuerza antagónica al poder celestial, el poder generador. No es lo mismo que Hurin Pacha, aunque en algunos casos se suele considerar la parte más profunda del inframundo. Tanto Hurin Pacha como Uku Pacha son términos que se confunden en las crónicas, y es posible que existieran otros nombres que se hayan olvidado con el tiempo y debido a la evangelización. ^{[ 37 ]}

Cuando los españoles conquistaron la zona, los rituales sobre ukhu pacha se volvieron cruciales en la actividad misionera y las operaciones mineras. Kendall W. Brown sostiene que la naturaleza dualista y los rituales que rodeaban las aberturas a ukhu pacha pudieron haber facilitado inicialmente la incorporación de trabajadores indígenas a las minas. ^{[ 38 ]} Sin embargo, al mismo tiempo, debido a que la minería se consideraba una perturbación de la "vida subterránea y los espíritus que la gobernaban, se entregaron a una sacralidad que no pertenecía al universo familiar, una sacralidad más profunda y arriesgada". ^{[ 38 ]} Para asegurar que la perturbación no causara maldad en los mineros ni en el mundo, las poblaciones indígenas realizaban ofrendas tradicionales al supay . Sin embargo, los misioneros católicos predicaban que el supay era puramente maligno y lo equiparaban con el diablo y el infierno, por lo que prohibieron las ofrendas. ^{[ 38 ]} El ritual en torno a ukhu pacha, por lo tanto, conservó su importancia incluso después de la conquista española.

Aunque los distintos reinos habrían sido diferentes, habría habido diversas conexiones entre ellos. Las cuevas y los manantiales habrían servido como conexiones entre ukhu pacha y kay pacha , mientras que los arcoíris y los relámpagos habrían servido como conexiones entre hanan pacha y kay pacha . ^{[ 39 ]} Además, los espíritus humanos después de la muerte podían habitar cualquiera de los niveles. Algunos permanecerían en kay pacha hasta que hubieran terminado sus asuntos, mientras que otros podrían trasladarse a los otros dos niveles. ^{[ 40 ]}