Kenneth M. Sayre

Bajo la influencia de Marvin Minsky y Oliver Selfridge en el Laboratorio Lincoln, Sayre se convirtió en el primer filósofo con formación académica del que se tiene constancia en involucrarse activamente en el nuevo campo de la inteligencia artificial (IA). ^{[ 2 ]} En Reconocimiento: Un estudio sobre la filosofía de la inteligencia artificial , su primer libro sobre el tema, estableció la máxima de trabajo de que nuestra «comprensión de un tipo de comportamiento humano y nuestra capacidad para simularlo van de la mano». ^{[ 3 ]} Un corolario es que una forma prometedora de estudiar la inteligencia natural es intentar reproducirla artificialmente.

Este corolario fue la razón por la que fundó el Instituto Filosófico de Inteligencia Artificial (PIAI) de Notre Dame en 1965. El objetivo inicial de este instituto era crear un sistema automatizado para el reconocimiento de la escritura cursiva. Para 1973, el PIAI había desarrollado un sistema de reconocimiento de escritura más exitoso que cualquier otro disponible en ese momento. ^{[ 4 ]} Un resultado secundario de este esfuerzo fue el descubrimiento de un problema fundamental del reconocimiento automatizado de la escritura, conocido como la paradoja de Sayre . En pocas palabras, la paradoja consiste en que una palabra escrita en cursiva no puede ser reconocida sin ser segmentada , ni puede ser segmentada sin ser reconocida. Los enfoques más prometedores para el reconocimiento automatizado de la escritura en la actualidad han surgido de intentos por sortear la paradoja de Sayre. ^{[ 5 ]}

Otros estudios sobre IA publicados por Sayre son Conciencia: Un estudio filosófico de mentes y máquinas y El modelado de la mente . ^{[ 6 ]} También contribuyó con el artículo «Inteligencia artificial» a la Enciclopedia de la religión , editada por Mircea Eliade. ^{[ 7 ]}

El título descriptivo del libro fundamental de Norbert Wiener , Cibernética: o, Control y comunicación en el animal y la máquina , indica que la cibernética se ocupa tanto del control de los sistemas funcionales como de los procesos de comunicación implicados en dicho control. ^{[ 8 ]} También resulta evidente, a partir del título, que la cibernética se ocupa de los paralelismos funcionales entre los sistemas de control biológicos y mecánicos. Dada esta coincidencia de intereses entre la IA y la cibernética, era natural que el interés inicial de Sayre por la IA lo llevara a un interés paralelo por la cibernética.

Los conceptos clave en la teoría del control son la retroalimentación negativa y positiva . ^{[ 9 ]} Los conceptos de retroalimentación positiva y negativa se presentan en la obra de Sayre de 1976, Cibernética y filosofía de la mente . ^{[ 10 ]} Otras publicaciones sobre cibernética incluyen su coedición de Filosofía y cibernética , un artículo de enciclopedia titulado "Cibernética" y un capítulo con ese título en la Historia de la filosofía de Routledge . ^{[ 11 ]}

El estudio de la comunicación en cibernética se centra en la teoría de la comunicación , en el sentido técnico establecido por " Una teoría matemática de la comunicación " de Claude Shannon . ^{[ 12 ]} Esta disciplina matemática se conoce hoy en día más comúnmente como teoría de la información. Sayre aprendió teoría de la información de James Massey, de la Universidad de Notre Dame, ganador del Premio Claude E. Shannon de 1988 y uno de los primeros colaboradores del proyecto de reconocimiento de escritura a mano PIAI.

Tras el proyecto sobre la escritura a mano, la teoría de la información siguió presente en la investigación de Sayre. Su monografía «Intencionalidad y procesamiento de la información: un modelo alternativo para la ciencia cognitiva » se publicó en 1986. ^{[ 13 ]} En 1998 contribuyó con la entrada sobre teoría de la información a la Enciclopedia de Filosofía de Routledge . ^{[ 14 ]}

Entre las primeras publicaciones de Sayre en este campo se incluyen «Pattern Recognition Mechanisms and St. Thomas' Theory of Abstraction», en coautoría con Joseph Bobik en 1963, y «The Cybernetic Approach to the Philosophy of Mind: A Dialogue», con James Heffernan en 1980. ^{[ 15 ]} La presentación más completa de sus ideas al respecto se encuentra en la ya mencionada Cybernetics and the Philosophy of Mind (1976, reimpresa en 2014). ^{[ 16 ]}

Una de las posturas más debatidas en este libro es la versión de Sayre sobre el monismo neutral . Según su definición, el monismo neutral es la tesis de que tanto la mente como la materia son reducibles a un principio ontológicamente más básico, denominado «neutral». En su planteamiento, este principio más básico es la información, en el sentido técnico de la teoría de la información. Varios autores recientes han reconocido la versión de Sayre como una de las formas más creíbles de monismo neutral disponibles hasta la fecha. ^{[ 17 ]}

Sayre impartió numerosos seminarios y cursos de filosofía ambiental durante la década anterior a su jubilación. Uno de estos cursos fue grabado en vídeo en 2007 y puesto a disposición a través del programa OpenCourseWare de ND. ^{[ 18 ]} Su libro de 2010 , Unearthed: The Economic Roots of our Environmental Crisis, desarrolla la idea de que la producción económica desde la Revolución Industrial ha degradado la biosfera hasta un punto en el que pronto será incapaz de sustentar la sociedad humana tal como la conocemos, y que son necesarias reducciones radicales del consumo para evitar este resultado. ^{[ 19 ]}

En un periodo que abarcó casi 50 años, Sayre escribió cinco libros y aproximadamente dos docenas de obras más breves sobre Platón. En 1987 y 1993 impartió conferencias en el Coloquio del Área de Boston sobre Filosofía Antigua. Contribuyó con cuatro entradas a The Continuum Companion to Plato . ^{[ 20 ]}

El primer libro, El método analítico de Platón (1969), muestra que el método de hipótesis empleado en el Teeteto se superpone con el método de recopilación y división del Sofista, ya que ambos son procedimientos para determinar las condiciones necesarias y suficientes para que una cosa sea lo que es. ^{[ 21 ]}

La erudición estándar sostiene que las ideas atribuidas a Platón por Aristóteles en el Libro A de la Metafísica no se encuentran en los diálogos platónicos , y que la razón es o bien que Aristóteles simplemente no comprendió las ideas en cuestión o bien que forman parte de un corpus platónico no escrito. ^{[ 22 ]} El segundo libro de Sayre, La ontología tardía de Platón: un enigma resuelto (1983), argumenta que estas ideas sí están presentes en el Filebo , pero se expresan en una terminología que Aristóteles no usaba con frecuencia. ^{[ 23 ]}

El tema unificador de El jardín literario de Platón (1995) es que Platón escribió sus diálogos para involucrar a sus lectores en conversaciones filosóficas similares a las que compartió con Sócrates. ^{[ 24 ]} El libro desarrolla este tema con discusiones de varios diálogos tempranos y medios, incluidos el Menón , el Fedón , el Fedro , el Banquete y la República .

La obra «Lección sobre el Parménides: Traducción y explicación del Parménides de Platón » (1996) contiene un comentario línea por línea sobre el diálogo más difícil de Platón. ^{[ 25 ]} Las últimas tres cuartas partes del diálogo consisten en consecuencias derivadas de ocho hipótesis sobre la Unidad, que los comentaristas tradicionalmente han emparejado de forma que parecen contradictorias. Este libro demuestra que, cuando las hipótesis se emparejan de una manera diferente, pero no menos plausible, las consecuencias no solo son compatibles, sino que además constituyen una defensa de la ontología pitagórica posterior de Platón frente a la ontología eleática de los diálogos centrales.

En Metafísica y método en el Político de Platón (2006), la parte sobre metafísica utiliza pasajes de los comentaristas neoplatónicos de Aristóteles para demostrar que la ontología del Filebo también está presente en el Político . ^{[ 26 ]} La parte que trata sobre el método argumenta que el procedimiento de recopilación en el Sofista es reemplazado por el uso de paradigmas en el Político , y que la división bipartita en el Sofista es reemplazada por la división multipartita al servicio de un método similar al método de negación empleado en el Parménides .