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Kena Upanishad

El Kena Upanishad ( sánscrito : केनोपनिषद् , IAST : Kenopaniṣad ) (también conocido alternativamente como Talavakara Upanishad ) es un texto védico sánscrito clasificado como un...

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El Kena Upanishad ( sánscrito : केनोपनिषद् , IAST : Kenopaniṣad ) (también conocido alternativamente como Talavakara Upanishad ) es un texto védico sánscrito clasificado como uno de los Upanishads primarios o Mukhya que está incrustado dentro de la última sección del Talavakara Brahmanam del Samaveda . [ 1 ] [ 2 ] Está listado como el número 2 en el Muktikā , el canon de los 108 Upanishads del hinduismo .

El Kena Upanishad probablemente se compuso alrededor de mediados del primer milenio a. C. Presenta una estructura inusual: los primeros 13 versos son poemas métricos, seguidos de 15 párrafos en prosa del texto principal y 6 párrafos en prosa de epílogo. [ 2 ] Paul Deussen sugiere que esta última sección en prosa del texto principal es mucho más antigua que la primera sección poética, y que el Kena Upanishad sirvió de puente entre la era de los Upanishads en prosa más antiguos y la era poética métrica de los Upanishads posteriores. [ 2 ]

El Kena Upanishad destaca por su análisis de Brahman con y sin atributos, y por ser un tratado sobre el "conocimiento puramente conceptual". [ 2 ] Afirma que la causa eficiente de todos los dioses, representados simbólicamente como fuerzas de la naturaleza, es Brahman. [ 2 ] Esto lo ha convertido en una escritura fundamental para la escuela Vedanta del hinduismo, tanto para las subescuelas teístas como monistas, tras diversas interpretaciones. El Kena Upanishad también es significativo por afirmar la idea del "Hombre Espiritual", que "el Ser es un ser maravilloso que incluso los dioses adoran", que "el Atman (Ser) existe" y que "el conocimiento y la espiritualidad son las metas y el anhelo intenso de todas las criaturas". [ 2 ] [ 3 ]

Etimología

Kena (sánscrito: केन) significa literalmente, dependiendo del contexto objeto-sujeto, "por qué, por quién, de dónde, cómo, por qué, de qué causa". [ 4 ] Esta raíz de Kena , en el sentido de "por quién" o "de qué causa", se encuentra en el primer verso inquisitivo del Kena Upanishad de la siguiente manera:

केने षितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः । Más información ​ क उ देवो युनक्ति ॥ १ ॥ [ 5 ]

— Kena Upanishad 1.1
Traducción:

¿Enviado por quién , vuela hacia allá la mente? ¿ Controlado por quién , vaga hacia allá el primer aliento? [ 6 ] ¿Quién envía el discurso que pronunciamos? ¿Quién es el Deva (deidad, dios) que controla los oídos y los ojos?

— Traducido por Paul Deussen [ 7 ]

El Kena Upanishad pertenece al Talavakara Brahmana del Sama Veda, lo que da origen a la etimología de un nombre alternativo, Talavakara Upanishad, para el cual aparece en textos indios de la época antigua y medieval. [ 2 ] [ 8 ]

El Kena Upanishad también se conoce como Kenopanishad ( sánscrito : केनोपनिषत् , Kenopaniṣat ).

Cronología

La cronología del Kena Upanishad, al igual que la de otros textos védicos, es imprecisa y objeto de debate entre los estudiosos. [ 9 ] Todas las opiniones se basan en escasa evidencia, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsado por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y por presunciones sobre qué filosofía pudo haber influido en qué otras filosofías indias. [ 9 ] [ 10 ]

Phillips fecha a Kena Upanishad como compuesta después de Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya y Aitareya (antes del siglo VI a. C.), pero antes de Katha, Mundaka, Prasna, Mandukya, Svetasvatara y Maitri Upanishads, así como antes de los primeros cánones budistas pali y jaina. [ 9 ]

Ranade [ 11 ] plantea una visión similar a la de Phillips, con un orden ligeramente diferente, situando la composición cronológica de Kena en el tercer grupo de los Upanishads antiguos. Paul Deussen considera que el Upanishad de Kena sirve de puente entre un período de composición en prosa y la fusión de la creatividad poética con las ideas. [ 12 ] Winternitz considera el Upanishad de Kena como literatura prebudista y prejaína. [ 12 ] [ 13 ]

Es probable que el texto date de mediados del primer milenio a. C. Muchas de las ideas que se encuentran en los Upanishads de Kena tienen raíces más antiguas. Por ejemplo, las ideas del verso 2 del Upanishad de Kena se encuentran en el capítulo 4.4 del Upanishad Brihadaranyaka, el más antiguo, así como en el capítulo 8.12 del Upanishad Chandogya, el segundo más antiguo. [ 7 ]

Estructura

El Kena Upanishad consta de tres partes: 13 versos en la primera parte, 15 párrafos en la segunda y 6 párrafos en el epílogo. Estas se distribuyen en cuatro khaṇḍas (खण्ड, secciones o volúmenes). El primer Khanda tiene 8 versos, el segundo 5. El tercer Khanda tiene 12 párrafos, mientras que el cuarto khanda tiene los 9 restantes (3 párrafos del texto principal y 6 del epílogo). [ 2 ] [ 8 ]

Los dos primeros Khandas del Kena Upanishad son poemas, los dos últimos son prosa, con una excepción. El párrafo 9 es prosa y estructuralmente fuera de lugar, lo que ha llevado a los estudiosos a afirmar que el párrafo 9 fue insertado o es una versión corrupta del manuscrito original en una era más moderna. [ 2 ] Otra característica estructural extraña de los Khandas poéticos del Kena Upanishad es el verso 3, que tiene 8 líneas (normalmente marcadas como 3a y 3b), mientras que todos los demás versos poéticos en las dos primeras secciones son solo 4 líneas de construcción métrica matemática.

Existen algunas diferencias en la ubicación del Kena Upanishad en los manuscritos descubiertos en distintas partes de la India. Por ejemplo, se encuentra en el noveno capítulo del Talavakara Brahmana en los manuscritos del sur de la India y como se menciona en el Bhasya (comentario) de Shankara, [ 14 ] mientras que el manuscrito Burnell de secciones del Sama Veda [ 15 ] lo sitúa en el décimo Anuvaka del cuarto capítulo (dentro del Jaiminia Brahmana). [ 16 ]

El Kena Upanishad se acepta como parte del Sama Veda, pero también se encuentra en manuscritos de la colección Atharva. La diferencia entre ambas versiones es menor y estructural: en los manuscritos del Sama Veda, el Kena Upanishad tiene cuatro secciones, mientras que los manuscritos Atharva no muestran tal división en secciones. [ 17 ]

Contenido

Naturaleza del conocimiento - Primer khanda

El Kena Upanishad comienza cuestionando la naturaleza del hombre, sus orígenes, su esencia y su relación con el conocimiento y la percepción sensorial. [ 7 ] Luego afirma que el conocimiento es de dos tipos: empírico y conceptual. El conocimiento empírico puede enseñarse, describirse y discutirse. El conocimiento conceptual axiomático no, afirma el Kena Upanishad. En cambio, se aprenden y se comprenden conceptos puros y abstractos, y menciona que la realidad suprema es Brahman.

«Allí no va ni la vista, ni la palabra, ni la mente. No sabemos, no entendemos, cómo se podría enseñar. En verdad, es distinto de lo conocido, y más aún de lo desconocido. Así, de nuestros antepasados, nos ha sido transmitida la doctrina.»

— Kena Upanishad 1.3a y 1.3b, traducido por Woodburne [ 7 ] [ 18 ]

En el versículo 4, el Kena Upanishad afirma que Brahman no puede ser adorado, porque no tiene atributos y es impensable, indescriptible, eterno, toda la realidad presente. Que lo que el hombre adora no es ni Atman-Brahman ni el camino hacia Atman-Brahman. Más bien, Brahman es aquello que no puede percibirse como realidad empírica. Es aquello que "oye" el sonido con los oídos, "ve" la imagen con los ojos, "contempla" las palabras del habla, "huele" el aroma en la respiración, "comprende" el significado en el pensamiento. El Atman-Brahman está en el hombre, no aquello que se adora fuera. [ 7 ]

Woodburne interpreta el primer khanda del Kena Upanishad como una descripción de Brahman de la misma manera en que se describe la "fe" en el cristianismo . [ 18 ] En contraste, Shankara interpreta el primer khanda completamente como monista. [ 19 ]

El autodespertar es la fuente de la fuerza interior - Segundo Khanda

El segundo khanda del Kena Upanishad comienza con el párrafo en prosa 9 que inserta un tema teísta, afirmando que la adoración de Brahman, descrita en el primer khanda, es un engaño [ 20 ] porque es una forma fenoménica de Brahman, uno entre los dioses. Los versículos 10 a 13 regresan a la forma poética y al tema de qué es y qué no es conocer a Brahman. [ 20 ] Los versículos 12 y 13 del Kena describen el estado de autorrealización ( moksha ), afirmando que aquellos que están despiertos obtienen fuerza interior, ven la Unidad Espiritual en cada ser y alcanzan la inmortalidad. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] Charles Johnston se refiere a este estado como el "Hombre Espiritual". [ 23 ]

Aquel en quien despierta [Atman-Brahman], lo conoce y halla la inmortalidad . El hecho de que él mismo sea, le da fuerza. El hecho de que lo conozca, le da la inmortalidad. Quien lo halló aquí abajo, posee la verdad. Para quien no lo halló aquí, es una gran destrucción. En todo ser, el ser sabio lo percibe, y al abandonar este mundo, se vuelve inmortal.

— Kena Upanishad 2.12 - 2.13, Traducido por Paul Deussen [ 20 ]

Alegoría de tres dioses y una diosa - Tercer y cuarto khandas

La tercera sección de Kena es una fábula, escrita en prosa, a diferencia de las dos primeras secciones poéticas. La fábula es una alegoría, afirma Paul Deussen. [ 24 ] La alegoría es, según el teósofo Charles Johnston, una «deliciosa pieza de prosa sánscrita, fascinante por su estilo sencillo, y uno de los pasajes más profundos de todos los Upanishads». [ 25 ]

La fábula comienza afirmando que en una guerra entre dioses y demonios, Brahman obtuvo la victoria para los dioses. [ 26 ] [ 27 ] Sin embargo, los dioses se alabaron a sí mismos por la victoria, diciendo: «De nosotros es esta victoria, de nosotros es este poder y gloria». Brahman lo notó. Se reveló ante los dioses, quienes no lo reconocieron ni lo conocieron. Los dioses dijeron: «¿Qué es este ser maravilloso?». Delegaron al dios Agni (fuego) que fuera a descubrir quién era este ser maravilloso.

Agni corrió hacia Brahman. Brahman le preguntó: "¿Quién eres?". Agni respondió: "Soy Agni, el conocedor de los seres". Brahman preguntó: "Si es así, ¿cuál es la fuente de tu poder?". Agni respondió: "Soy capaz de quemar todo lo que hay en la tierra". Entonces Brahman colocó un trozo de hierba delante de Agni y le dijo: "Quémalo, pues". Agni corrió hacia la hierba e intentó quemarla con todas sus fuerzas. Fracasó. Se dio la vuelta y regresó con los dioses. Agni les dijo a los dioses: "No puedo descubrir qué es este ser maravilloso". Entonces los dioses designaron al dios Vayu (el aire) para que fuera y "explorara, oh Vayu, qué es este ser maravilloso".

Vayu corrió hacia Brahman. Brahman preguntó: "¿Quién eres?". Vayu respondió: "Soy Vayu, soy Matarisvan (lo que llena el espacio aéreo alrededor de la madre tierra, [ 26 ] el que se mueve en el espacio [ 28 ] )". Brahman preguntó: "Si es así, ¿cuál es la fuente de tu poder?". Vayu respondió: "Soy capaz de cargar o tirar de cualquier cosa que esté en la tierra". Entonces Brahman colocó un trozo de hierba delante de Vayu y dijo: "Llévatelo, entonces". Vayu corrió hacia la hierba e intentó con todas sus fuerzas levantarla y llevársela. Fracasó. Se dio la vuelta y regresó con los dioses. Vayu les dijo a sus compañeros dioses: "No puedo descubrir qué es este ser maravilloso". Entonces los dioses recurrieron al dios Indra (el rayo, dios del poder) para que fuera y "explorara, oh poderoso, qué es este ser maravilloso". "Que así sea", dijo Indra.

Indra fue a Brahman. Allí, en lugar de Brahman, encontró a una hermosa mujer con sabiduría. Su nombre era Uma . Indra le preguntó a Uma: "¿Qué es este ser maravilloso?".

La diosa Uma respondió: «Ese es el Brahman; ese es quien obtuvo la victoria, aunque los dioses se alaben a sí mismos por ello». Entonces Indra lo comprendió.

Según la tradición, Agni, Vayu e Indra están por encima de todos los demás dioses, siendo los primeros en recibir respeto en ceremonias y rituales, porque fueron ellos quienes "encontraron" y "experimentaron" al Brahman primero. Indra es el más venerado porque, entre todos los dioses, fue el primero en "conocer" al Brahman.

– Traducciones de Deussen [ 26 ] y de Johnston [ 27 ]

Johnston afirma, al igual que el erudito hindú Adi Shankara , que esta sencilla historia está cargada de simbolismo. [ 27 ] El Brahman, los tres dioses seleccionados de entre numerosos dioses védicos, y la elección de una diosa entre muchas, la diosa Umã revelando conocimiento espiritual sobre Brahman más que sobre Brahman mismo, [ 29 ] así como la frase del tipo "el ser maravilloso", [ 26 ] son ​​todos alegóricos a los temas espirituales de los Upanishads. Agni encarna el fuego y simboliza "el yo natural, con fuego vital en todos los seres y en todo". Vayu encarna el espacio que envuelve la existencia empírica, simboliza "el yo mental, similar a los pensamientos sobre todo". [ 27 ] Indra encarna el relámpago, la luz y la iluminación, simbolizando así "el yo consciente causal, con luz de verdad que discierne el conocimiento correcto del incorrecto". El Brahman es Atman, el Eterno. [ 27 ] La guerra entre dioses y demonios simboliza la guerra entre el bien y el mal. Los devas son una referencia alegórica a las capacidades sensoriales e intelectuales del hombre, y la guerra simboliza los desafíos que enfrenta el hombre en su viaje por la vida. [ 30 ] La alegoría del Kena Upanishad sugiere que las acciones empíricas, como la destrucción por fuego o el traslado de un ser de un lugar a otro, no conducen a "conocer la esencia del sujeto, del ser maravilloso". El Upanishad recuerda alegóricamente que la victoria del bien sobre el mal no es del yo manifestado, sino del bien, del eterno, del Atman-Brahman. [ 27 ]

Epílogo - Cuarto khanda

El epílogo del Kena Upanishad se encuentra en los últimos seis párrafos del texto. Afirma que la atemporalidad y la conciencia de Brahman son similares a momentos de asombrado "¡Ah!" en la vida, como la exclamación concentrada que uno hace al presenciar un relámpago en el cielo, o el recuerdo concentrado de un recuerdo del pasado. [ 24 ] La meta del conocimiento espiritual, de la autoconciencia, es maravillosa, caracterizada por un "intenso anhelo" por ella en todas las criaturas, afirma el Kena Upanishad. [ 24 ] El conocimiento de Atman-Brahman es Tadvanam (felicidad trascendental, dicha). [ 31 ]

En los párrafos finales, el Kena Upanishad afirma que la vida ética es el fundamento del autoconocimiento y del Atman-Brahman.

तस्यै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम् ॥ ८ ॥

Tapas , [ 32 ] Damah , [ 33 ] Trabajo: estos son los fundamentos, los Vedas son las extremidades de los mismos, la Verdad es su fulcro.

— Kena Upanishad, 4.8 (párrafo 33) [ 26 ]

Recepción

Adi Shankara escribió dos comentarios sobre el Kenopanishad. Uno se llama Kenopaniṣad Padabhāṣya y el otro Kenopaniṣad Vākyabhāṣya . [ 34 ] [ 35 ] En su comentario sobre el tercer khanda del Kena Upanishad, Shankara equipara Atman-Brahman con Ishvara-Parameshvara. [ 36 ] Esta igualdad es repetida por Shankara en el Brihadaranyaka Upanishad Bhasya en los versos III.7.3 y IV.4.15, en el Bhasya sobre los versos I.1.1 y V.18.1 del Chandogya Upanishad, y en el Bhasya del Katha Upanishad sobre el himno 11.2.13. [ 36 ]

Anandagnana también escribió un comentario sobre el Kena Upanishad. Hasta finales del siglo XIX, el comentario de Shankara y Anandagnana era la única fuente implícita de la existencia del Kena Upanishad, ya que se creía que los manuscritos originales del Upanishad se habían perdido después de que Dara Shikoh publicara una traducción al persa. [ 14 ] Esto cambió en 1878, cuando Burnell encontró un manuscrito y posteriormente lo publicó. [ 14 ] El erudito francés Anquetil Duperron publicó una traducción al latín de la versión traducida al persa con el título "Kin" , mientras que Windischmann y otros publicaron una traducción al alemán del Kena Upanishad. [ 14 ] Colebrooke, Poley, Weber, Roer y Gough se encuentran entre los eruditos que lo han analizado. [ 14 ]

George Haas incluye una lectura del Kena Upanishad, junto con otros Upanishads primarios y el Bhagavad Gita, como esencial para comprender los "maravillosos tesoros antiguos de la sabiduría teosófica hindú". [ 37 ]

Edward Washburn Hopkins afirma que la mención aforística de "tapo dammah karma" en las partes finales en prosa del Kena Upanishad sugiere que los preceptos éticos del Yoga estaban bien aceptados en las tradiciones espirituales indias en la época en que se compuso el Kena Upanishad. [ 38 ] De manera similar, Shrimali cita el Kena Upanishad, entre otros textos sánscritos antiguos, para afirmar que la búsqueda del conocimiento y el sistema educativo se formalizaron en el primer milenio a. C. en la India, destacando, entre muchos ejemplos, la estructura de preguntas y respuestas del primer khanda del Kena Upanishad. [ 39 ]

Fred Dallmayr [ 40 ] cita las líneas iniciales del Kena Upanishad para afirmar que el enfoque principal de los Upanishads es Atman-Brahman (el Ser), en la teosofía hindú. Estas líneas iniciales afirman:

सर्वं ब्रह्मौपनिषदं [ 41 ] Brahman es todo de lo que hablan los Upanishads.

— Primeras líneas del Kena Upanishad [ 40 ]

La evocación en las artes no religiosas

  • Música clásica

David Stoll compuso "Sonata para 2 pianos" en 1990 inspirada en los versos iniciales del Kena Upanishad. [ 42 ]

  • Literatura

Victor Hugo , poeta y novelista francés, escribió en 1870 un poema titulado Suprématie ( Supremacía ), que forma parte de La Légende des siècles ( La leyenda de los siglos ), Nouvelle série (Nueva serie), una colección de poemas concebida como una representación de la historia de la humanidad (publicada en 1877 ).

Este poema está inspirado en el tercer khanda del Kena Upanishad . El título, «Supremacía» , alude a Brahman . El texto está escrito en verso, pero Hugo se tomó algunas libertades con el original, manteniendo la estructura y el contenido narrativo. Dio rienda suelta a su imaginación y empleó un vocabulario rico y colorido para añadir más detalles, al estilo del Romanticismo . Por consiguiente, el poema es más extenso que el tercer khanda.

Así, por ejemplo, primero introduce a Vayu, luego a Agni y finalmente a Indra, lo cual, desde el punto de vista hindú, es erróneo, pues debería haber comenzado con Agni; a Brahman se le menciona con las palabras " luz ", " apariencia " y " claridad ". Cambió el final (en la forma, pero no en el fondo): en el Upanishad, Brahman evita mostrarse a Indra, por lo que este no lo reconoce, pero en el poema, al estar ausente la diosa Umā de la historia, no puede decirle al dios que está dialogando con Brahman.

El final de Hugo difiere significativamente: se dice que Indra triunfa sobre la " Luz " (Brahman), ya que es capaz de " ver " la brizna de paja que Vayu y Agni no pudieron " hacer volar " ni " quemar ". Pero este triunfo es relativo, incluso irrisorio, puesto que desafía a Brahman diciendo " No puedes desaparecer de mi vista ". El último verso muestra que ha perdido el desafío. Aquí están los últimos versos del poema, traducidos al inglés (seguidos del texto original en francés): [ 43 ]

Indra se dirige a la Luz (=Brahman), quien le responde:

- ¡ Lo sé todo! ¡Lo veo todo! (Je sais tout  ! Je vois tout  !) ― ¿ Ves este hilo de paja? (Vois-tu ce brin de paille  ?) Dijo la extraña luz de la que salió una voz. (Dit l'étrange clarté d'où sortait une voix.) Indra bajó la cabeza y gritó  : (Indra baissa la tête et cria  :) ― Lo veo. Luz, te digo que abrazo a todo el ser; (Je le vois. Lumière, je te dis que j'embrasse tout l'être;) Tú mismo, oyes, no puedes desaparecer (Toi-même, entends-tu bien, tu ne peux disparaître) ¡ De mi mirada, nunca eclipsada ni descolorida! (De mon respect, jamais éclipsé ni décru  !)

Apenas hubo hablado cuando (la luz) había desaparecido (À peine eut-il parlé qu'elle (la lumière) avait disparu.). [ 43 ] )

— Víctor Hugo, 8 de abril de 1870.

En definitiva, podemos observar que, a pesar de las diferencias mencionadas, un aspecto del texto védico se expresa a la perfección: la supremacía  absoluta de Brahman (de ahí el título) sobre todo lo que existe, incluidos los dioses, incluso los más importantes, lo que refleja la herencia cultural indoeuropea compartida. Sin embargo, el papel crucial de la Diosa al revelar la verdad a los dioses masculinos ha sido suprimido, reflejando la orientación histórica predominantemente masculina de la cultura europea.

Referencias

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  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 207-213
  3. ^ Charles Johnston, Los Mukhya Upanishads: libros de sabiduría oculta, (1920-1931), Los Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530(Reimpreso en 2014), Archivo de Kena Upanishad, archivado el 20 de enero de 2022 en Wayback Machine.
  4. ↑ Diccionario sánscrito-inglés de Kena Monier-Williams, Colonia; Léxico digital sánscrito, Alemania
  5. ^ Kena Upanishad Verso 1, Wikisource
  6. ↑ El ligero cambio de orden de las palabras aquí es según Max Muller , véase Max Muller, Talavakara Upanishad , The Sacred Books of the East , Volumen 1, Oxford University Press, página 147
  7. 1 2 3 4 5 Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 209-210
  8. 1 2 Kena Upanishad G Prasadji (Traductor), Delhi, páginas 1-34
  9. 1 2 3 Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma y Renacimiento: Breve historia y filosofía, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858Capítulo 1
  10. ↑ Patrick Olivelle (1996), Los primeros Upanishads: Texto anotado y traducción, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354Capítulo de introducción
  11. ↑ RD Ranade, Un estudio constructivo de la filosofía upanishádica , Capítulo 1, páginas 13-18
  12. 1 2 S Sharma (1985), La vida en los Upanishads, ISBN 978-8170172024páginas 17-19
  13. ↑ M Winternitz (2010), Historia de la literatura india, Vol. 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643
  14. 1 2 3 4 5 Max Muller, Talavakara Upanishad , Los Libros Sagrados de Oriente, Volumen 1, Oxford University Press, páginas LXXXIX-XCI
  15. ↑ Publicado por primera vez en Basilea, Suiza, en 1878.
  16. ↑ Hanns Oertel, Extractos del Jāiminīya-Brāhmaṇa y Upanishad-Brāhmaṇa, Paralelos a Pasajes del Çatapatha-Brāhmaṇa y Chāndogya-Upanishad , Journal of the American Oriental Society, Vol. 15 (1893), páginas 233-251
  17. ↑ Eduard Roer, Kena Upanishad , en A Collection of Oriental Works, Bibliotheca Indica, vol. XV, n.º 41 y 50, Asiatic Society of Bengal, página 77
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  21. ↑ Robert Hume, Kena Upanishad , Trece Upanishads principales, Oxford University Press, página 337
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  23. ↑ Charles Johnston, "By Whom" - Kena Upanishad Archivado el 20 de enero de 2022 en Wayback Machine , Theosophical Quarterly 1921-1922, páginas 111-115 y 225-232, Kshetra Books, ISBN 9781495946530(Reimpreso en 2014)
  24. 1 2 3 Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, página 208
  25. ^ Charles Johnston, Los Mukhya Upanishads: libros de sabiduría oculta, (1920-1931), Los Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 978-1495946530(Reimpreso en 2014), Archivo de Kena Upanishad - Parte 3, página 230. Archivado el 20 de enero de 2022 en Wayback Machine.
  26. 1 2 3 4 5 Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 211-213
  27. ^ Charles Johnston, Kena Upanishad en Los Mukhya Upanishads: libros de sabiduría oculta, (1920-1931), Los Mukhya Upanishads , Kshetra Books , ISBN 978-1495946530(Reimpreso en 2014), Archivo de Kena Upanishad - Parte 3, publicado en Theosophical Quarterly, páginas 229-232. Archivado el 20 de enero de 2022 en Wayback Machine.
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  29. ↑ Kena Upanishad Mantra 12, G Prasadji (Traductor), páginas 23-26
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Fuentes

Texto y traducción
  • El Kena Upanishad con el comentario de Shankara traducido por S. Sitarama Sastri, libro electrónico en línea
  • El Kena Upanishad con el comentario de Madhva, traducido por Srisa Chandra Vasu.
  • Kena Upanishad Robert Hume (Traductor), Oxford University Press, páginas 335-340
  • Talavakara o Kena Upanishad, Max Muller (traductor), Oxford University Press, páginas 147-153
  • Kena o Talavakára Upanishad Eduard Roer (Traductor), Bibliotheca Indica, Volumen 15, No. 41 y 50, páginas 75–88
  • Kena Upanishad Múltiples traducciones (Raja Ram Mohun Roy, Johnston, Nikhilānanda)
  • Kena Upanishad en sánscrito
  • Kena Upanishad Otro archivo de traducción de Nikhilānanda
  • Kena Upanishad Archivado el 21 de abril de 2016 en Wayback Machine . Vidyavachaspati V. Panoli (Traductor)
  • Kena Upanishad. Archivado el 6 de septiembre de 2023 en Wayback Machine . Sanderson Beck (Traductor).
Recitación
  • Kena Upanishad recitado por Pt. Ganesh Vidyalankar (con música instrumental)
  • Recitación del Kena Upanishad por K. Ramasubramanian
  • Audiolibro de dominio público de Kena Upanishad en LibriVox

Recursos

  • Clases en vídeo/audio, textos de referencia, debates y otros materiales de estudio sobre el Kena Upanishad en Vedanta Hub.