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Articulo de referencia

Khums

En el Islam , el khums ( árabe : خُمْس [ xums ] ) es un impuesto sobre los musulmanes que los obliga a pagar una quinta parte (20%) de su riqueza adquirida del botín de guerra y...

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En el Islam , el khums ( árabe : خُمْس [ xums ] ) es un impuesto sobre los musulmanes que los obliga a pagar una quinta parte (20%) de su riqueza adquirida del botín de guerra y, según la mayoría de los juristas musulmanes, otros tipos específicos de ingresos, a varios beneficiarios designados. [ 1 ] En la terminología legal islámica, "botín de guerra" ( al-ghanima ) se refiere a la propiedad y riqueza saqueada por el ejército musulmán después de luchar contra no musulmanes o saquearlos . [ 2 ] El khums es el primer impuesto islámico, que se impuso en 2 AH /624 d. C., [ a ] ​​después de la batalla de Badr . [ 3 ] Es separado de otros impuestos islámicos [ b ] como el zakat y la jizya . [ 5 ] [ 6 ] Se trata de manera diferente en el Islam sunita y chiita ; Los temas clave de debate incluyen los tipos de riqueza sujetos a khums, los métodos de su recaudación y distribución, y las categorías de receptores ( asnāf ). [ 1 ] [ 7 ]

Históricamente, una quinta parte del botín de guerra (es decir, el khums) se ponía a disposición del profeta islámico Mahoma , quien lo distribuía entre sí mismo, sus parientes cercanos, huérfanos, necesitados y viajeros [ 5 ] [ 8 ] (las cuatro quintas partes restantes del botín iban a los soldados del ejército musulmán que atacaban a los no musulmanes). [ 3 ] [ 5 ] [ 9 ] [ 10 ] Tras la muerte de Mahoma, surgió un desacuerdo sobre cómo usar la parte que una vez se le dio a Mahoma y si se debía continuar dando a sus parientes cercanos una parte del khums. [ 8 ] Con el tiempo, los musulmanes sunitas llegaron a creer que el khums debía pagarse al gobernante del estado islámico para el bien general de los musulmanes, el mantenimiento del ejército musulmán y para su distribución entre los huérfanos, los necesitados, los viajeros y, según algunos juristas, los descendientes de Mahoma. [ 8 ] Para los chiítas, el khums debe pagarse al Imán de la época, como heredero legítimo de Mahoma, quien luego lo distribuye entre los huérfanos, los necesitados, los viajeros y otros descendientes de Mahoma. [ 8 ] Como los chiítas duodecimanos creen que el Imán de la época se encuentra actualmente en ocultación ( ghayba ) , pagan el khums a eruditos religiosos de alto rango ( mujtahids ) de su elección, quienes son considerados representantes de este Imán oculto, y estos juristas luego dividen el khums en dos partes: una para su distribución entre los descendientes indigentes de Mahoma y la otra para cualquier actividad que crean que será del agrado del Imán oculto. [ 8 ] [ 11 ]

En el Islam sunita, los juristas coinciden en aplicar el khums al botín de guerra, pero existe desacuerdo sobre si este impuesto se extiende (a una tasa del 20%) a los tesoros enterrados y a los productos extraídos de las minas y del mar. [ 1 ] [ 3 ] En el Islam chiita, el khums debe pagarse sobre el botín de guerra, los tesoros encontrados ( al-kanz ), los recursos minerales ( al-maʼdin ), los objetos obtenidos del mar ( al-ghawṣ ), las ganancias de cualquier ingreso ( arbāḥ al-mākasib ), la riqueza lícita ( al-ḥalāl ) que se ha mezclado con riqueza ilícita ( al-ḥarām ), y la venta de tierras a un dhimmi . [ 8 ]

Origen

El término árabe khums significa literalmente "un quinto". [ 8 ] [ 3 ] La institución del khums tiene su origen en la costumbre árabe preislámica, donde el jefe recibía un cuarto ( mirbā' ) [ 1 ] o un quinto del botín de guerra junto con el ṣafw al-māl (cualquier parte del botín que le resultara particularmente atractiva). El botín restante se repartía normalmente entre los asaltantes que acompañaban al jefe, pero este conservaba el derecho a disponer del botín como mejor le pareciera. [ 8 ] Bajo el Islam, la gestión y distribución del botín de guerra se convirtió en responsabilidad del Estado debido a las grandes cantidades involucradas. La sencilla práctica árabe preislámica de división resultó inadecuada para las circunstancias más complejas derivadas de las conquistas musulmanas. [ 8 ]

Los eruditos musulmanes coinciden en que el khums se introdujo en el Islam cuando se reveló el Corán 8:41 (llamado āyat al-khums o āyat al-ghanīma ): [ 8 ] [ 1 ] [ 12 ]

Texto alternativo de ejemplo
Texto árabe del versículo 8:41 del Corán

Y sabed que de cualquier cosa que adquiráis, la quinta parte es para Dios, para el Apóstol , para sus parientes cercanos, para los huérfanos, para los necesitados y para los viajeros, si creéis en Dios y en lo que hemos revelado... [ 8 ]

Respecto a las circunstancias de su revelación, existe desacuerdo entre los exegetas. [ 1 ] Un relato menciona que Abd Allah b. Jahsh designó de forma independiente una quinta parte del botín obtenido al saquear a los Quraysh en Nakhla —el primer botín obtenido bajo el Islam— para Mahoma poco antes de la Batalla de Badr (2 AH / 624 d. C.), y esta práctica fue confirmada posteriormente por el Corán. Otras fuentes sugieren que el khums se introdujo en varios momentos, incluyendo durante la propia Batalla de Badr, después de las victorias sobre Banu al-Nadir (4/625) o Banu Qurayza (5/627), durante la conquista de Khaybar (7/628), o incluso tan tarde como en la Batalla de Hunayn (8/630). [ 1 ] Sin embargo, generalmente se cree que el Corán 8:41 abrogó el Corán 8:1 (llamado āyat al-anfāl , que había permitido a Mahoma distribuir el botín de la Batalla de Badr como lo considerara apropiado). Así, se cree que el Corán 8:41 fue revelado algún tiempo después de Badr, y algunas fuentes indican que la regla del khums se aplicó por primera vez al botín obtenido de la victoria sobre la tribu judía de Banu Qaynuqa (2/624). [ 1 ] [ 8 ] Por lo tanto, el khums se considera el primer impuesto islámico, impuesto después de la Batalla de Badr, dos años después de la Hégira . [ 3 ]

Durante la vida de Mahoma

Muhammad enseñó que pagar el khums era un deber religioso fundamental. [ 1 ] [ d ] Dos personas que recolectaron khums para Muhammad fueron identificadas como Mahmiya b. Jaz' y Abd Allah b. Ka'b al-Ansari. Ali b. Abi Talib fue designado por Muhammad para distribuir la porción de khums asignada a sus parientes cercanos. [ 1 ]

Mahoma recibió una quinta parte del botín que le fue asignado en nombre de Dios, junto con dos categorías adicionales de partes del botín: el ṣafw al-māl (el objeto selecto que Mahoma eligió para sí mismo antes de que se distribuyera el botín) y su parte como participante en la batalla junto con otros guerreros. Las cuatro quintas partes restantes del botín se distribuirían entre las tropas que acompañaban al Profeta. [ 8 ]

Tras la muerte de Mahoma

Poco después de la muerte de Mahoma en el año 11 de la Hégira/632 d. C., la distribución del khums entre los distintos grupos mencionados en el Corán 8:41 se convirtió en motivo de desacuerdo. La cuestión principal giraba en torno a cómo tratar a los tres primeros grupos especificados en el versículo: Dios, el Profeta y su familia, con especial controversia respecto a los dos últimos. El sucesor de Mahoma y primer califa, Abu Bakr (r. 632-634), recabó la opinión de los musulmanes sobre las porciones que correspondían a Mahoma y su familia, recibiendo diversas perspectivas al respecto. Algunos le aconsejaron redistribuir estas porciones entre los demás beneficiarios, mientras que otros argumentaron que debían destinarse a los preparativos para la guerra, como la adquisición de caballos y armas. [ 8 ] Abu Bakr eliminó el derecho de la familia de Mahoma al khums y lo asignó a los clanes de los Quraysh, fortaleciendo así su apoyo a su califato. [ 14 ] Umar (r. 634–44) propuso usar el khums para cubrir los gastos matrimoniales y las deudas de los miembros solteros de la familia de Muhammad. Cuando los parientes más cercanos de Muhammad exigieron su parte completa, Umar rechazó su petición. [ 8 ]

Durante los califatos de Uthman (r. 644–56) y Ali (r. 656–61), se consolidó la práctica de dividir el khums en tres partes: una para huérfanos, otra para pobres y otra para viajeros. Como pariente de Muhammad, se le preguntó a Ali sobre la parte que le correspondía a su familia y señaló que, si bien habían recibido una compensación hasta las conquistas de Susa y Ahwaz , posteriormente se les interrumpió su participación. [ 8 ]

Otro relato afirma que Ali le pidió a Mahoma que estableciera una ley que garantizara la continuidad de la parte de la herencia de su familia tras su muerte, ley que fue promulgada. Según se informa, este acuerdo se mantuvo hasta los últimos días de Umar, quien puso fin a la asignación de la parte a la familia del Profeta cuando aumentaron los ingresos. Posteriormente, surgieron preocupaciones sobre la posibilidad de que Ali tomara una decisión similar. [ 8 ]

Jurisprudencia sunita

Los exégetas sunitas interpretan el Corán 8:41 como una referencia específica al botín de guerra; sin embargo, existe un desacuerdo considerable entre ellos con respecto a las circunstancias de su revelación, su interpretación y su aplicabilidad después de la muerte de Mahoma. [ 1 ]

Aplicabilidad

Los juristas de las cuatro escuelas de derecho suníes —Hanafi , Hanbali , Maliki y Shafi'i— tienen opiniones divergentes sobre los bienes a los que se aplica el khums. En su forma original, el khums se aplicaba a una tasa del 20% sobre el botín de guerra. Con el tiempo, este impuesto se amplió para incluir tesoros, minas y todos los materiales extraídos del mar o la tierra. Actualmente, la jurisprudencia suní sostiene que el khums se aplica únicamente a los objetos excavados de la tierra, el mar, las minas, los tesoros enterrados y el botín de guerra, a una tasa del 20%. En este contexto, el khums funciona tanto como un impuesto extraordinario como un impuesto sobre recursos naturales específicos. [ 3 ]

Botín de guerra o despojo ( ghanima )

Los juristas de todas las escuelas coinciden en que las reglas que rigen el khums se aplican a la ghanima , que se interpreta como el botín de guerra o el despojo adquirido mediante un conflicto armado. Sin embargo, los shafiíes y algunos hanbalíes, en particular al-Khiraqi (m. 334/945), extienden la aplicación del khums a la fayʾ , que es la propiedad cedida por no musulmanes sin recurrir a la guerra, por ejemplo, como resultado de negociaciones o un tratado. [ 1 ] [ 8 ] Los malikíes identifican una categoría intermedia, al-mukhtaṣṣ , que incluye la propiedad saqueada sigilosamente del territorio no musulmán, y estipulan que el khums de esta propiedad debe ser distribuido privadamente por el individuo que la incautó. Existe un debate en curso sobre la obligación del khums sobre la propiedad tomada por pequeños grupos de asaltantes que actúan de forma independiente. [ 1 ]

Los alimentos consumidos por los combatientes o sus animales no se consideran botín sujeto a reparto. Durante la vida de Mahoma, los objetos que seleccionaba como premios personales ( ṣafī ) tampoco se consideraban botín sujeto a reparto. El khums se calcula sobre el botín total después de deducir gastos como el transporte y la custodia. Según los hanbalíes y los shafiíes, las deducciones también incluyen la ropa, las armas, las monturas y otros objetos personales ( salab ) de los soldados enemigos reclamados por los soldados musulmanes que los hayan matado o incapacitado. Los hanafíes y los malikíes consideran las reclamaciones sobre estos objetos personales como «recompensas» ( anfāl ; sing. nafal ), [ e ] que requieren una concesión expresa del gobernante. Los hanafíes otorgan recompensas del khums si la concesión se realiza después de que el botín se haya asegurado en territorio islámico ( iḥrāz ); de lo contrario, proviene de las cuatro quintas partes del botín. Los hanbalíes también obtienen recompensas de las cuatro quintas partes. Los malikíes proporcionan recompensas de los khums en todos los casos y los shafi'íes proporcionan recompensas de la cuarta parte de los khums destinada a las necesidades de la comunidad. [ 1 ]

Las reglas del khums se aplican ante todo a los bienes muebles: los prisioneros de guerra (incluidos combatientes, mujeres y niños) son esclavizados y se incluyen en el botín a repartir. Los esclavos capturados de los no musulmanes también se incluyen en el botín a repartir. Existe desacuerdo con respecto a los bienes inmuebles: los shafi'ís los reparten entre los combatientes musulmanes y los someten al khums, mientras que los malikíes no. Los hanafíes y hanbalíes dejan la división a discreción del gobernante. Al repartir el botín en sí, en lugar de su precio de venta, la determinación del khums se hace por sorteo, con designaciones específicas para el khums (es decir, li'llāh , li'l-maṣāliḥ , li-rasūl Allāh ). [ 1 ]

Existe un debate sobre hasta qué punto un gobernante puede eludir las reglas generales para la división del botín, incluido el khums, al declarar que cada combatiente puede quedarse con lo que tome como recompensa. Muchos hanafíes argumentan que el botín obtenido bajo tal oferta general de recompensa ( tanfīl ʻāmm ) no está sujeto al khums siempre que sea obtenido por un destacamento (sariyya), y no por todo el ejército, enviado desde territorio enemigo. [ 1 ]

Tesoro

Los hanafíes, hanbalíes y malikíes consideran que la quinta parte que se debe entregar al descubrir tesoros preislámicos , según lo estipulado en los hadices , es análoga a la quinta parte del botín (khums). Los shafiíes limitan esta obligación al oro y la plata, aplicando la misma cantidad mínima ( niṣāb ) que el zakat a estos metales. Mientras que los hanafíes distribuyen esta quinta parte de manera similar al khums del botín, los hanbalíes y malikíes la clasifican como fayʾ para ser utilizada en necesidades comunitarias, mientras que los shafiíes la tratan como zakat. [ 1 ]

Productos mineros ( maʻdin )

Los hanafíes y algunos malikíes también extienden la regla de un quinto a los productos mineros, como los metales maleables según los hanafíes y las piezas de oro y plata casi puras ( nadra ) según los malikíes. [ 1 ]

Productos del mar

Las opiniones de algunos estudiosos de la época sugerían que también se debía una quinta parte sobre las perlas, el ámbar gris y otros productos marinos, incluido el pescado, pero estas opiniones no fueron ampliamente aceptadas. [ 1 ]

División y distribución

La opinión sunita común es que, durante la vida de Mahoma, el khums se dividía en cinco partes, correspondiéndole a Mahoma una parte destinada a "Dios y al Profeta" (conocida como khums al-khums ). Esta parte la utilizaba Mahoma para su sustento y el de su familia inmediata, mientras que las demás se destinaban a sus parientes y a las necesidades de su comunidad. Una minoría, entre los que se incluyen el erudito coránico de Basora Abu al-'Aliya Rufay b. Mihran al-Riyahi (m. 90/708 o 96/714) y, según se informa ocasionalmente, su mentor Ibn Abbas (m. 68/687-8), sostenía que existía una sexta parte separada, destinada a Dios, cuyo propósito era el mantenimiento de la Kaaba . Muqatil b. Sulayman (m. 150/767) afirmó que el khums se dividía en cuatro partes, una de las cuales representaba las partes de Dios, otra de Mahoma y otra de la familia de Mahoma. [ 1 ]

Los shafi'is y hanbalis continúan dividiendo el khums en cinco partes después de la muerte de Muhammad: (1) la parte de Dios y del Profeta (anteriormente dada a Muhammad), que ahora apoya las necesidades de la comunidad musulmana ( sahm al-maṣālih ), (2) la parte para los parientes del Profeta ( dhu'l-qurba ), dada a los miembros de los clanes Banu Hashim (clan de Muhammad) y Banu Muttalib [ f ] independientemente de sus necesidades, con los hombres recibiendo el doble de la parte que las mujeres, (3) huérfanos ( yatāmā ), definidos como menores necesitados sin padre, (4) los pobres ( masākīn ), que corresponden a los "pobres y necesitados" en el Corán 9:60, y (5) viajeros, definidos de manera similar a como se define el zakat. [ 1 ] [ 8 ] Al-Shafi'i (m. 204/820; el fundador epónimo de la escuela Shafi'i del Islam sunita) pertenecía a los Banu Hashim y defendió extensamente la porción de los parientes más cercanos, argumentando que debía concederse porque el ghanima había aumentado, en referencia a la negación de esta porción por parte de Umar. Sostuvo que ningún musulmán tiene derecho a negar la porción que le corresponde por mandato coránico. [ 8 ]

La postura hanafí sostiene que, tras la muerte de Mahoma, su parte y la de su familia dejaron de existir. Los hanafíes apoyan esta postura con la práctica de los primeros cuatro califas (Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali) como evidencia. [ 1 ] Enseñan que el khums debe dividirse únicamente entre tres de las cinco categorías mencionadas en la Sura 8:41, a saber, los huérfanos, los necesitados y los viajeros. [ 8 ] Sin embargo, dan prioridad a los miembros necesitados de la familia de Mahoma dentro de estas tres categorías, ya que a los miembros de su familia les está prohibido por ley recibir limosnas como el zakat. [ 1 ] Es probable que la postura hanafí sea una visión desarrollada posteriormente, ya que Abu Yusuf (m. 182/798) informó que los juristas hanafíes de su época creían que el khums debía dividirse en tres partes: una para Mahoma (que se entregaría al califa tras su muerte), otra para la familia de Mahoma y una tercera para los huérfanos, los pobres y los viajeros. Abu Yusuf, discípulo de Abu Hanifa (m. 150/768), fundador de la escuela Hanafi del islam sunita, le atribuyó la opinión de que las porciones de Mahoma y su familia debían utilizarse para reunir tropas y armas, en consonancia con las prácticas de los dos primeros califas (Abu Bakr y Umar) que sucedieron a Mahoma. Sin embargo, otro discípulo de Abu Hanifa, al-Shaybani (m. 189/802), le atribuyó la opinión de que el khums debía dividirse en tres partes: una para los pobres, otra para los huérfanos y otra para los viajeros. Al-Baydawi (m. 1316) informó que Abu Hanifa sostenía que las porciones para el Profeta y su familia dejaban de existir tras su muerte. Estas opiniones divergentes entre juristas de una misma escuela revelan la confusión en las fuentes utilizadas para determinar la distribución del khums y también las complejidades derivadas de la extensa expansión del imperio islámico. [ 8 ]

Los malikíes consideran las categorías mencionadas en el Corán 8:41 como ilustrativas y consideran que todo el khums es fayʾ , para ser asignado a las necesidades de los musulmanes a discreción del gobernante, una posición también apoyada por el jurista hanbalí Ibn Taymiyya (m. 652/1254). [ 1 ] Por ejemplo, el gobernante podría optar por dividirlo equitativamente entre los pobres y los ricos. Además, Malik (m. 179/795), fundador de la escuela malikí del islam sunita, afirmó que el gobernante podría, si lo deseaba, asignar parte del khums a la familia de Mahoma. [ 8 ] Los malikíes también recomiendan que la distribución del khums comience con donaciones a los miembros de Banu Hashim. [ 1 ]

Las asignaciones especiales ( raḍkh ) del botín para los esclavos, mujeres y niños que participan en la batalla, pero que no califican como combatientes, se distribuyen de manera diferente: según los hanafíes, del botín total; según los shafiíes y hanbalíes, de las cuatro quintas partes que quedan después de descontar el khums; y según los malikíes, del propio khums, aunque generalmente desaprueban tales asignaciones. [ 1 ]

La mayoría de los juristas musulmanes posteriores coincidieron en que la porción del khums destinada a Mahoma debía gastarse, entre otras cosas, en el mantenimiento del ejército musulmán y en el bien general de los musulmanes. Estos juristas también estuvieron de acuerdo en que una porción del khums debía ir a los "parientes cercanos" de Mahoma, pero discreparon sobre quiénes eran estos parientes cercanos legítimos: algunos los consideraban solo los Banu Hashim, y otros incluían a los Banu Muttalib. [ 8 ]

Jurisprudencia chiíta duodecimana

El pago del khums es de gran importancia en el chiismo duodecimano . [ 15 ] y es una de las prácticas consideradas actos obligatorios de fe ( furūʻ al-dīn ). [ 16 ] La discusión del khums es un componente vital de todas las obras de jurisprudencia duodecimana y constituye una de las diferencias básicas entre la escuela duodecimana y otras escuelas jurídicas islámicas. [ 8 ] Históricamente, el quinto imán Muhammad al-Baqir (m. 114/732) se negó a aceptar fondos religiosos. [ 17 ] En contraste, el sexto imán Ja'far al-Sadiq (m. 148/765) ocasionalmente aceptaba zakat, donaciones voluntarias ( nadhr ), legados ( waqf ) y regalos de sus seguidores. [ 17 ] Sin embargo, ni el imán Muhammad al-Baqir ni Ja'far al-Sadiq impusieron el khums a sus seguidores. [ 17 ] En su época existía la creencia generalizada de que este impuesto sería establecido por el Qa'im cuando viniera a implementar su gobierno de justicia en el futuro. [ 17 ]

Hay algunos informes de que el séptimo Imam Musa al-Kadhim (m. 183/799-800) recibió khums de sus seguidores y que el octavo Imam Ali al-Rida (m. 203/818) instruyó a sus seguidores a pagar este impuesto. [ 17 ] [ g ] La recaudación sistemática de khums como impuesto obligatorio parece haber comenzado en 220/835 cuando el noveno Imam Muhammad al-Jawad (m. 220/835), a través de un documento, ordenó a sus representantes financieros que recaudaran khums sobre tipos específicos de ingresos. El documento de Muhammad al-Jawad atestigua el hecho de que el impuesto no se recaudaba sistemáticamente antes de la fecha mencionada. Los relatos históricos indican que la práctica de recaudar este impuesto a través de los representantes locales del Imam se estableció bien durante la última parte del mandato del décimo Imam Ali al-Hadi (m. 254/868). Los ingresos de la oficina del Imamato aumentaron significativamente con la introducción del impuesto khums, que los agentes del Imam recaudaban de los fieles, bajo la justificación de que tal era su derecho. Dado que este impuesto era todavía una imposición reciente, surgieron dudas sobre el alcance de este "derecho". Tres representantes clave de Ali al-Hadi le informaron que habían recibido preguntas de la comunidad chií sobre el derecho del Imam que los representantes no habían podido responder. [ 17 ]

Los ingresos procedentes del khums parecen haber sido una fuente importante de ingresos para los imanes, a quienes, según la ley islámica , no se les permitía recibir limosnas ( sadaqāt ; sing. sadaqa ). Estos ingresos también ponían de manifiesto su poder y el de sus seguidores. En algunos casos, la riqueza de los imanes se convirtió en motivo de envidia para los califas, quienes observaron el «flujo de riqueza desde el este y el oeste» hacia ellos. Por ejemplo, el califa abasí Harun al-Rashid (m. 193/809) se enteró del khums recibido por el séptimo imán, Musa al-Kadhim, en Medina. Según Abu al-Faraj al-Isfahani , esta fue una de las razones que llevaron al encarcelamiento de este imán por parte del califa. [ 8 ] [ 19 ]

Aplicabilidad

Para los chiítas, la principal referencia coránica para el khums es el versículo 8:41 del Corán. Mientras que los exégetas sunitas consideran que el Corán 8:41 se relaciona con el botín de guerra ( ghanīma ), los eruditos duodecimanos y zaidíes consideran que la frase "cualquier cosa que adquieras" ( annamā ghanimtum min shayʼin ) en el versículo se refiere a la riqueza en general. [ 1 ] [ 8 ] En la tradición duodecimana, varios akhbār (informes o dichos de los imanes) fundamentan la definición de ghanima de esta manera, como el dicho del octavo imán Ali al-Rida: "Todo aquello de lo que la gente obtiene beneficio es ghanima ". Además, varios akhbar afirman la propiedad original del mundo y sus recursos por parte del imán, ejemplificada por la afirmación: "Toda la tierra es nuestra, y lo que Dios produce de ella también es nuestro". [ 1 ] [ h ] En consecuencia, el khums se considera análogo a la obligación de un arrendatario de pagar un porcentaje fijo de la cosecha al propietario. [ 1 ]

Ya en el siglo IV de la Hégira/siglo X d. C., Muhammad b. Ya'qub al-Kulayni (m. 328/940-41) recopiló las principales tradiciones sobre lo que pertenece al Imam, sentando las bases para el desarrollo posterior del khums dentro del chiismo duodecimano. En su Kitab al-Kafi , al-Kulayni ofreció un resumen de la comprensión más antigua del khums en las enseñanzas duodecimanas. Aunque los juristas duodecimanos ( fuqahā ʾ) han variado en sus interpretaciones del resumen de al-Kulayni a lo largo del tiempo, su explicación se considera generalmente como la comprensión fundamental del concepto de khums: [ 8 ]

"En verdad, Dios, el Alabado, el Exaltado, dio el mundo entero, en su totalidad, a Su vicerregente, tal como dijo [en el Corán] a los ángeles: «En verdad, yo (tengo la intención de) nombrar un vicerregente ( khalifa ) [es decir, Adán] en la tierra [2:30]». Así, el mundo entero perteneció a Adán y fue transmitido a sus hijos justos y sucesores después de él. Por lo tanto, todo lo que sus enemigos les arrebatan mediante la lucha o la victoria y luego les devuelve se llama fayʾ . Fayʾ es aquello que se les hace regresar [ya sea] por la victoria o por la lucha. El mandato sobre fayʾ es lo que Dios, el Exaltado, ha dicho [en el Corán]: «Y sabed que de cualquier cosa que adquiráis, una quinta parte de ella es para Dios, y para el Apóstol, y para los parientes cercanos (del Apóstol), y para los huérfanos, los necesitados y los viajeros» [Corán]. 8:41]." Así pues, pertenece a Dios, al Profeta y a la familia del Profeta. Esto es al-fayʾ , [es decir,] "lo que fue hecho regresar" ( al-rājiʻ ). Y "lo que fue hecho regresar" es lo que había caído en manos de otros. Por lo tanto, les fue arrebatado por la fuerza (literalmente, por la espada). Pero en cuanto a lo que les fue devuelto sin ser molestados con caballos y tropas, estos son anfal, y pertenecen exclusivamente al Profeta. Nadie tiene parte en ellos; las partes se reparten en aquello por lo que se libró una batalla. [Este es el caso] de los ghanā'im , [de los cuales] cuatro porciones se asignan a los que luchan y una porción al Profeta. Esa [porción] que pertenece al Profeta, él la divide en seis porciones, de las cuales tres son para sí mismo y las otras tres se dividen entre los huérfanos, los necesitados y los viajeros. Pero en el caso de al-anfal , este no es el camino prescrito. [para su asignación], ya que pertenece exclusivamente al Profeta. Fadak pertenecía solo al Profeta, puesto que él y Amir al-Mu'minin [Ali] lo habían capturado y no había nadie más con ellos. En consecuencia, el nombre al-fayʾ deja de aplicarse a él, y necesariamente pasa a estar bajo al-anfal . De manera similar, las selvas, las minas, los océanos y los desiertos pertenecen al imán, en particular. Así, si un grupo de personas cultiva [un terreno] con el permiso del imán, entonces cuatro quintas partes les pertenecen y una quinta parte va al imán. Esa [porción] asignada al imán sigue el mismo procedimiento [en su distribución] que al-khums. Pero si lo cultivan sin el permiso del imán, entonces el imán se lo queda todo, y nadie tiene parte en él. De igual modo, aquellos que construyen algo o hacen que el agua fluya en un canal o cultivan una tierra muerta sin el permiso del propietario ( ṣāḥib al-arḍ), entonces no les pertenece. [El imán], si lo desea, puede quitárselo todo o dejarlo en sus manos." [ 8 ] [ i ]

Según este entendimiento, todo en la tierra es propiedad exclusiva del Imam, y solo los creyentes, específicamente los chiítas, tienen permitido usar esta propiedad. Tienen derecho a cuatro quintas partes del usufructo por su trabajo, mientras que la quinta parte restante pertenece al Imam. El anfal abarca todo lo obtenido sin conflicto, como tierras de la corona ( qata'i al-muluk ), sawafi (tierras asignadas a los gobernantes), tierras abandonadas y tierras heredadas sin herederos, incluyendo bosques, arboledas y minas, así como todo lo que se encuentra en los mares y en el fondo oceánico. Los chiítas solo podían ocupar la propiedad del Imam con su permiso; todos los demás eran considerados usurpadores que habían tomado ilegalmente el anfal y serían expulsados ​​por el Qa'im, el Mahdi de los duodecimanos, a su regreso.

En otra tradición citada por al-Kulayni, un chií de al-Bahrayn llamado Misma' Abu Sayyar le obsequió al Imam 80.000 dirhams , indicando que esta cantidad representaba la quinta parte de sus ganancias por la recolección de perlas en al-Bahrayn, realizada de acuerdo con el mandato divino respecto a los derechos del Imam. El Imam respondió: "¿Acaso solo nos pertenece la quinta parte de lo que Dios produce en la tierra? ¡Oh, Abu Sayyar! Toda la tierra es nuestra, y todo lo que Dios produce en ella nos pertenece". Entonces Misma' se ofreció a traer la cantidad completa, a lo que el Imam respondió: «¡Oh Abu Sayyar!, la hemos purificado para ti y la hemos hecho lícita; tómala y añádela a tus posesiones. Todo lo que la tierra contiene en manos de nuestros chiítas es lícito para ellos hasta que aparezca el Qa'im, quien cobrará lo que les corresponde, dejando la tierra en su poder. Sin embargo, para aquellos que no son seguidores de los Imames, lo que adquieran de la tierra es ilícito hasta que nuestro Qa'im regrese, momento en el que reclamará la tierra de ellos y los expulsará con las manos vacías». [ 8 ]

Los juristas duodecimanos afirman que el término ghanima abarca una definición más amplia que el botín de guerra contra los no musulmanes, e incluye también diversas formas de ganancias y beneficios generados mediante el comercio y los negocios. [ 8 ] [ 20 ] Esta distinción es una diferencia fundamental entre la escuela duodecimana y otras escuelas de fiqh. [ 8 ] Dado que el versículo 8:41 aparece en un discurso sobre la guerra, se realizaron esfuerzos exegéticos para reforzar la interpretación de que el khums se aplicaba a cualquier ingreso, no solo al botín de guerra. Estos esfuerzos generalmente comenzaban con un análisis gramatical del término ghanima y el verbo relacionado, como lo discute al-Shaykh al-Tusi (m. 460/1067), donde el verbo se define como "adquirir algo para un uso provechoso". [ 1 ] al-Tusi (m. 1067), en su análisis de ghanima , explicó que el término deriva de la raíz gh-nm , que se refiere a todo aquello adquirido con la intención de obtener ganancias, ya sea mediante capital o no. Por lo tanto, según los juristas, al-ghanima se refiere a todo aquello que se vuelve rentable sin requerir capital. Con base en este entendimiento, ghanima puede clasificarse en dos tipos: primero, lo que se toma de dār al-ḥarb (morada de guerra) mediante la lucha, la subyugación o la victoria; y segundo, lo que se obtiene por otros medios, como tesoros, minas o la pesca de perlas, así como los ingresos excedentes. Respecto al botín de guerra tomado de dar al-harb , debe extraerse una quinta parte, independientemente de si puede transferirse a territorio islámico. [ 8 ] La interpretación de que el khums se aplicaba a algo más que el botín de guerra fue respaldada además por akhbār adicionales (dichos de los imanes; sing. khabar ) tales como: "Una quinta parte de la tierra es nuestra, y una quinta parte de todas las cosas es nuestra." [ 1 ]

Los artículos sujetos a khums se han especificado en varias colecciones de akhbar , así como en obras de jurisprudencia. [ 1 ] La primera clasificación de la riqueza imponible incluía seis categorías: botín de guerra, productos del mar, tesoros enterrados, minerales y malāhā . El término malāhā se interpretó mediante razonamiento jurídico y referencias a otros akhbar , como ganancias del comercio, la agricultura y la artesanía, así como de tierras propiedad de un dhimmi (es decir, un no musulmán libre en territorio islámico) que es adquirida por un musulmán y "riqueza halal mezclada con riqueza haram". Esto dio lugar a un total de siete categorías. Una vez establecidas estas categorías, se mantuvieron notablemente consistentes en tradiciones posteriores. [ 1 ] Al- Mabsut y Al-Tahdhib de al-Tusi , junto con su Al-Nihaya , resumen la postura duodecimana sobre este asunto. Las obras posteriores del budismo duodecimano sobre jurisprudencia aportan muy poco más allá de lo que autoridades anteriores como al-Tusi proporcionaron con respecto al khums, aunque algunas de ellas introducen nuevas interpretaciones sobre ciertas cuestiones clave relacionadas con su distribución. [ 8 ]

Visión contemporánea sobre la aplicabilidad

El Khums se calcula sobre la base de los siguientes siete elementos después de deducir las provisiones de un año:

  1. Botín incautado durante una incursión o despojo de guerra ( al-ghanīma )
  2. La ganancia de los ingresos, independientemente del comercio o negocio del que provengan ( arbāḥ al-mākasib ) [ 8 ] [ 20 ]
  3. La riqueza legítimamente ganada ( al-ḥalāl ) que se ha mezclado con la riqueza ilegítima ( al-ḥarām ). La riqueza se considera “mezclada” cuando el propietario no puede distinguir la cantidad o los bienes que ha adquirido por medios lícitos de aquellos que han llegado a su posesión por medios “ilícitos” (es decir, cualquier medio no permitido por la ley islámica, como el juego, la usura, el negocio de las bebidas alcohólicas, etc.) [ 11 ] [ 8 ]
  4. Minas y recursos minerales extraídos ( al-maʻadan )
  5. Objetos obtenidos del mar ( al-ghawṣ )
  6. Tesoro encontrado ( al-kanz )
  7. La tierra vendida por un musulmán a un dhimmi (un no musulmán libre sujeto a un tratado de entrega en el estado islámico). [ 8 ]

El khums es un impuesto del 20% sobre la riqueza antes mencionada, después de las deducciones por los gastos del individuo y sus dependientes. [ 21 ] Es obligatorio ( wajib ) pagar el khums al comienzo del nuevo año fiscal sobre la ganancia o el excedente de los ingresos del año anterior. [ 8 ] [ 11 ] El "comienzo" del nuevo año fiscal significa el momento en que la ganancia o el excedente de los ingresos del año anterior se hace evidente. [ 8 ] [ 11 ] Según la mayoría de los juristas contemporáneos, es obligatorio por precaución pagar el khums sobre cualquier premio, regalo, legado (bienes recibidos por testamento de un amigo o alguien sin parentesco), limosna, zakat y khums recibidos. [ 11 ] Sin embargo, el khums no es requerido sobre la dote o la herencia, excepto en los casos en que se hereda de una fuente improbable, como un pariente lejano de quien no se espera herencia. [ 11 ]

La concepción chiíta del khums se ha descrito como un impuesto en especie [ 3 ] o un tipo de impuesto sobre la renta. [ 20 ] [ 22 ] Puede pagarse en especie o como una cantidad equivalente de dinero, que debe reflejar el valor justo de mercado del bien gravable. A diferencia del zakat, que se aplica mientras las posesiones superen el nisab requerido , el khums es un impuesto único: una vez pagado el khums sobre un bien, este queda permanentemente exento de cualquier khums futuro. [ 3 ]

División y distribución

Cuando el Imán está presente, es responsable de recibir y distribuir el khums, aunque puede designar a un representante para esta tarea. [ 1 ] En el sistema legal duodecimano, el khums se dividía en seis porciones: una para Dios, otra para Mahoma, otra para la familia de Mahoma, otra para los huérfanos, otra para los necesitados y otra para los viajeros. [ 1 ] [ 8 ] Los duodecimanos argumentan que la división del khums en seis porciones se ajusta a la interpretación directa del Corán 8:41. [ 8 ]

Al-Shaykh al-Tusi explicó que, según una opinión, la porción de Dios fue asignada a Mahoma, quien podía usarla al servicio de Dios. Tras la muerte de Mahoma, su porción se entregó a sus parientes más cercanos, además de la porción específica destinada a su familia. La porción para huérfanos se asignó a los huérfanos de la familia de Mahoma (es decir, Banu Hashim), mientras que las dos porciones restantes se distribuyeron entre los pobres y los viajeros como limosna ( sadaqa ), excluyendo así a la familia de Mahoma de estas porciones. Sin embargo, esta opinión no fue ampliamente aceptada. [ 1 ] [ 8 ]

Según otra opinión mencionada por al-Tusi, las porciones destinadas a Dios y a Mahoma se consideran propiedad del Imán. La porción para la familia de Mahoma también pertenece al Imán, quien es responsable de distribuirla entre los miembros de la familia. Las tres porciones restantes se asignan a los huérfanos, los necesitados y los viajeros de la población en general, no solo a los Banu Hashim. [ 8 ] Ibn Hamza (quien vivió en 566/1170) apoyó esta postura. [ 1 ]

Sin embargo, según la mayoría de los juristas duodecimanos, como señala al-Tusi, las partes asignadas a Dios y a Mahoma están designadas para el sucesor de Mahoma, su wali al-amr (el ejecutor de su testamento). Por lo tanto, el Imam recibe tres partes: dos como heredero legítimo de Mahoma y una que le fue asignada por Dios. Las otras tres partes se distribuyen a huérfanos, pobres y viajeros solo de Banu Hashim. [ 8 ] Una minoría también sostuvo que los descendientes del hermano de Hashim, Muttalib, deberían ser incluidos entre la familia de Mahoma, de manera similar a como los descendientes de Hasan y Husayn tienen el estatus de sayyid . Sin embargo, esta opinión no obtuvo una influencia significativa. [ 1 ] al-Kulayni narró una tradición de Sulaym b. Qays al-Hilali , quien escuchó a Ali afirmar que la “familia del Profeta” ( dhawi al-qurba ) mencionada en el Corán 8:41 se refiere específicamente a los Banu Hashim, y que “los huérfanos y los necesitados” están exclusivamente entre ellos, ya que no pueden tener una parte en la limosna ( sadaqa ) en el Islam. [ 8 ] El razonamiento jurídico para la posición mayoritaria, resumido posteriormente por Muhammad Hasan al-Najafi (m. 1266/1850), es el siguiente: La parte de Dios pertenecía inicialmente a Muhammad, quien tenía la autoridad para administrarla como deseara. Después de la muerte de Muhammad, ambas partes (de Dios y de Muhammad) fueron heredadas por el Imam. La parte para los “parientes cercanos” también corresponde al Imam, ya que se convirtieron en los jefes de Ahl al-Bayt después de la muerte de Muhammad. Por lo tanto, cuando el Imam está presente, tiene derecho a la mitad del khums, y las partes restantes las distribuye él. [ 1 ] Dado que las porciones destinadas a la familia de Muhammad deben ser administradas por el Imam en beneficio de sus descendientes y las tres porciones restantes de khums también deben ser exclusivamente para los Banu Hashim, es decir, deben ser administradas también por el Imam. Esto requiere la presencia continua del Imam para supervisar la administración de khums. [ 8 ] En ausencia del Imam, como es el caso del Duodécimo Imam durante el período de Ocultación ( ghayba ) que comenzó en 260/874, surgieron preguntas sobre la administración de khums y si sigue siendo obligatoria durante este tiempo. Esto lleva a la cuestión de quién está facultado para dirigir a los duodecimanos hasta el regreso del Duodécimo Imam, un tema controvertido de autoridad duodecimana durante el período de Ocultación. [ 8 ]

Khums durante la ocultación

La ausencia del Imam durante la Ocultación (260/874-presente) permitió a los juristas duodecimanos vincular el tema del pago del khums con la controvertida cuestión del liderazgo comunitario durante la ausencia del Duodécimo Imam. Los juristas duodecimanos tenían diferentes puntos de vista respecto al manejo del khums. Al-Tusi (m. 460/1067), el erudito jurídico chií más prominente de la Alta Edad Media, resume estas opiniones en su libro al-Mabsut . [ 8 ] [ 20 ] [ j ] Según al-Tusi, los juristas duodecimanos tenían cuatro opiniones distintas respecto a qué hacer con el khums, particularmente en lo que respecta a las tres partes del Imam, durante la Ocultación. Al-Tusi agregó que no hay ninguna estipulación específica ( naṣṣ mu'ayyan ) en las fuentes respecto a este asunto: [ 8 ]

  1. La primera opinión sostiene que durante la Ocultación, el khums es permisible para los chiítas bajo ciertas condiciones, y no están obligados a pagarlo hasta que el Imam reaparezca. En consecuencia, los chiítas pueden usar libremente la propiedad del Imam, ya que les ha sido lícita. [ 8 ] En otras palabras, el khums se consideraba caducado (sāqiṭ) porque el Imam no podía cobrarlo personalmente, una perspectiva asociada con Salar al-Daylami (m. 463/1071). [ 1 ] Sin embargo, al-Tusi discrepó de esta opinión, argumentando que contradice el principio de precaución, que dicta que los individuos no deben actuar sin restricciones cuando se trata de disponer de la propiedad ajena. [ 8 ] [ k ]
  2. La segunda opinión afirma que uno debe conservar el khums durante toda su vida, y al acercarse la muerte, debe hacer un testamento (wasiyya) a un creyente de confianza para asegurar que se le entregue al Imam a su reaparición. Si esta persona muere antes de ver al Imam, debe legarlo de manera similar a otra persona confiable hasta que los bienes puedan llegar al Imam. Al-Tusi no objetó esta opinión. [ 8 ] [ l ] Algunos juristas, como Ibn Idris al-Hilli (m. 598/1202), argumentaron que la opción del testamento se aplicaba solo a la parte del Imam (es decir, la mitad del khums), mientras que las tres partes restantes podían ser distribuidas por los propios individuos. Ibn Idris sostuvo que la parte del Imam debía conservarse hasta su regreso, aunque esta idea no se desarrolló más. [ 1 ]
  3. La tercera opinión sostiene que los khums deben ser enterrados, ya que la tierra revelará sus tesoros cuando el Mahdi regrese. [ 8 ] Esta práctica se relacionó con Ibn Barraj al-Tarabulusi (m. 481/1099). [ 1 ] Al-Tusi no se opuso a este método. [ 8 ] [ m ]
  4. La cuarta opinión relatada por al-Tusi afirma que el khums debe dividirse en seis porciones. Las tres partes destinadas al Imán deben ser enterradas o confiadas a una persona de confianza. Las tres porciones restantes deben distribuirse entre los Banu Hashim, específicamente entre sus huérfanos, los pobres y los viajeros. Los defensores de esta opinión argumentan que este es el procedimiento adecuado porque los beneficiarios elegibles están presentes y, dado que el Imán, quien normalmente supervisaría la distribución, no está presente, se trata de manera similar al zakat y, por lo tanto, es lícito distribuirlo. Al-Tusi pareció apoyar esta disposición, ya que no plantea ninguna objeción al respecto. [ 8 ] [ n ]

Muhsin al-Hakim (m. 1390/1970) analizó opiniones adicionales más allá de las ya mencionadas, reflejando las decisiones legales de juristas imamíes tanto "antiguos" como "modernos". Muchas de estas decisiones presentan combinaciones alternativas de las cuatro opiniones expuestas por al-Tusi. Algunas de estas opiniones pueden considerarse "radicales" y no han obtenido apoyo entre los muytahids , aunque resultan atractivas para las masas chiíes. Por ejemplo, Ibn Hamza Muhammad b. Ali al-Tusi (m. siglo VI/XII), autor de una obra temprana sobre el fiqh imamí titulada al-Wasila fi al-fiqh , argumentó que el khums debería asignarse a todos los chiíes necesitados, independientemente de si son sayyids, basándose en numerosas tradiciones auténticas de los imanes que afirman que las necesidades de todos los individuos empobrecidos son su responsabilidad. Al-Hakim respondió que la postura de Ibn Hamza solo es válida cuando el Imam está presente, ya que solo él tiene la autoridad para tomar tales decisiones con respecto a la inclusión de todos los chiítas en la distribución típicamente restringida de khums. [ 8 ]

Muhaqqiq al-Hilli (m. 676/1277) afirmó que el Imam había concedido a los chiíes permiso ( idhn ) para utilizar sus bienes en general, incluidos los khums, durante su ausencia, lo cual no constituía un uso no autorizado. Sostuvo que los khums debían ser distribuidos por «aquel que posee autoridad por delegación» ( niyāba ). Al-Mutahhar al-Hilli (m. 726/1325) identificó esta autoridad como perteneciente a al-hākim , refiriéndose a un miembro de los juristas . Con el tiempo, estas distinciones terminológicas se fueron perfeccionando, llegando a una conclusión con el jurista safávida Muhammad Baqir al-Sabziwari (m. 1090/1679), quien argumentó que los khums debían entregarse a «beneficiarios dignos bajo los auspicios del jurista justo cualificado para emitir fatuas», lo que significa que los mujtahids debían recibir y distribuir los khums. Esta postura sigue vigente hoy en día. [ 1 ]

La perspectiva de al-Hakim sobre el khums en ausencia del Imam era que, incluso estando el Imam en ocultación, es posible discernir cómo desearía que se administrara el khums. Por lo tanto, al-Hakim sostenía que un mujtahid cualificado en ciencias religiosas podía servir como representante del Imam ( wakīl , nā'ib ) y recaudar el khums en su nombre. Este representante debía ser el jurista más sabio ( al-a'lam ) y justo ( al-'adil ), asegurando que el khums se utilizara adecuadamente según los deseos del Imam durante la ocultación. Una vez que el mujtahid recibiera el khums, debía dividirlo en dos partes: sahm al-Imam y sahm al-sadat. La primera parte, que incluía las porciones para Dios, el Profeta y el Imam, debía utilizarse para promover la fe y actividades similares. Al-Hakim argumentó que la administración del sahm al-Imam corresponde legítimamente a alguien versado en asuntos de la fe, lo que hace al mujtahid responsable de cumplir las intenciones del Imam. La segunda porción, sahm al-sadat, debe distribuirse exclusivamente entre los Banu Hashim. La sugerencia de al-Hakim refleja prácticas de los primeros tiempos de la historia duodecimana durante la Ocultación Menor del Duodécimo Imam (873-941), cuando los representantes del Imam recaudaban el khums en su ausencia. Esta práctica evolucionó hasta convertirse en una institución bien organizada, particularmente a partir del período safávida tardío. La opinión de al-Hakim es ahora la postura estándar entre los mujtahids duodecimanos contemporáneos, quienes continúan adhiriéndose a esta división del khums. Claramente, los ingresos del khums siguen siendo una fuente significativa de poder y prestigio para los mujtahids como representantes indirectos del Imam Oculto. [ 8 ] [ 15 ]

Visión contemporánea sobre la división y la distribución

El clero chiíta toma literalmente las seis categorías de receptores potenciales mencionadas en el Corán 8:41, declarando que cada uno de ellos tiene derecho a un sexto del khums: [ 20 ] [ 11 ]

  1. Alá
  2. Mahoma
  3. los parientes cercanos de Mahoma
  4. huérfanos
  5. los necesitados
  6. viajeros varados.

Los chiítas creen que, dado que Alá no cobra personalmente su parte del khums, Mahoma, como representante de Alá en la tierra, recibió tanto su propia parte como la de Alá. Tras su muerte, las partes de Alá y del Profeta se confían a su legítimo sucesor, el Imán de la época. Así, las tres primeras categorías —Alá, Mahoma y sus parientes cercanos— se combinan y, en consecuencia, tres sextos del khums corresponden al Duodécimo Imán, Mahoma al-Mahdi . Esta porción se conoce como la «parte del Imán» (en árabe: sahm al-Imām ; en persa: sahm-e Imām ). Las tres categorías restantes —huérfanos, necesitados y viajeros— se interpretan como huérfanos, necesitados y viajeros de entre los parientes cercanos de Mahoma. Por lo tanto, tres sextos del khums se asignan a los miembros del clan de Mahoma, los Banu Hashim (también llamados hachemíes), para asegurar que su nivel de vida corresponda a su elevado estatus en el Islam. Un hachemita se define como alguien que es descendiente de Hashim, el bisabuelo de Mahoma. Entre los hachemitas, aquellos que descienden de Fátima , la hija de Mahoma , tienen precedencia sobre los demás y se les llama sayyids (plural árabe: sādāt ). Por lo tanto, la segunda mitad del khums se denomina la parte de los sayyids (árabe: sahm as-sādāt ; persa: sahm-e sādāt ). En las regiones no chiítas del mundo árabe, a los sayyids se les suele llamar ashrāf (singular: sharīf ). [ 20 ] [ 11 ] Los receptores del khums deben ser musulmanes. [ 3 ]

Respecto a quién es responsable de la recolección y distribución de khums de acuerdo con la voluntad divina, el clero ( ulama ) enseña que ellos mismos son los fideicomisarios legítimos para administrar los bienes del Imam Oculto. La razón es que creen que durante el período de ocultación, la parte del Imam Oculto debe usarse para fines que se alineen con la aprobación del Imam. Sostienen que las personas más indicadas para determinar tales fines son los mujtahids. En consecuencia, el sahm al-Imam debe confiarse al mujtahid más erudito y confiable o utilizarse de la manera autorizada por ese mujtahid. [ 11 ] El clero recolecta tanto el sahm al-sadat como el sahm al-Imam, distribuyendo el primero mientras utiliza el sahm al-Imam de acuerdo con los supuestos deseos del Imam Oculto para beneficio del Islam y la ummah. [ 20 ] Al asumir la responsabilidad de distribuir la mitad del khums a los hachemitas y administrar la otra mitad —la parte del Imán— como fideicomisarios, el clero ha obtenido el control de vastas sumas de dinero. Con el tiempo, también han llegado a controlar otras fuentes de ingresos además del khums. Cualquier mal uso de estos fondos se considera una ofensa grave contra el Imán. Si bien muchos clérigos —aunque no todos— llevan una vida ascética, ha habido repetidas quejas y críticas sobre la supuesta «codicia» del clero. [ 20 ]

El pago del khums no debe considerarse un acto voluntario de caridad, sino una obligación religiosa que debe cumplirse, guste o no. [ 11 ] Por lo tanto, los chiíes están obligados a pagar el khums voluntariamente como una forma de autoimpuesto. [ 20 ] No pagar el khums se considera una apropiación indebida de la riqueza que legítimamente pertenece al Imán y a los descendientes indigentes de Mahoma. [ 11 ] Todos los chiíes son libres de decidir a qué mujtahid en particular pagarán su khums. [ 20 ] Hay varias maneras de pagar el khums. Un individuo puede entregar el khums a cualquier clérigo, como el mulá local de la aldea , quien generalmente tiene una relación de cliente con un mujtahid prominente (es decir, un ayatolá o un gran ayatolá ), entregándole parte de los fondos recaudados. Generalmente, el mulá puede quedarse con un tercio de la cantidad para el uso de su comunidad de aldea. Los residentes de un pueblo o distrito de la ciudad, o los miembros de un gremio de Ashura , también pueden enviar sus khums a un mujtahid de su elección a través de un delegado y recibir una parte de vuelta. La cantidad a devolver suele negociarse con alguien autorizado por el mujtahid. Por ejemplo, el hijo del ayatolá al-Khu'i , un líder religioso iraquí muy respetado que falleció en 1992, viajó a Hyderabad para recolectar khums de los fieles de allí. Anunció que el ayatolá había autorizado a un gremio local a utilizar la totalidad de la cantidad recaudada para un proyecto de construcción local. [ 20 ] La cantidad de khums recaudados puede variar con el tiempo, dependiendo del bienestar económico general de la comunidad chií. Cuando la comunidad es económicamente estable, los ingresos por khums tienden a ser significativos, pero, en tiempos de dificultades económicas, la cantidad de khums suele ser limitada. [ 11 ]

El mujtahid gasta el sahm al-Imam de la manera que considera agradable al Imam oculto Muhammad al-Mahdi. [ 11 ] Las causas por las que se gasta el sahm al-Imam actualmente pueden incluir:

  • proveer los gastos de los seminarios y otros establecimientos religiosos, sus maestros y sus estudiantes, [ 11 ] [ 23 ] [ 20 ] especialmente en los centros de aprendizaje religioso como Najaf y Qum . [ 21 ]
  • proveer los gastos domésticos y académicos del clero [ 11 ]
  • proveer los gastos necesarios de los pobres entre los chiítas duodecimanos [ 11 ]
  • proyectos de bienestar público, como la construcción de hospitales [ 21 ] [ 20 ]
  • propagar el Islam entre musulmanes y no musulmanes [ 11 ]
  • pago de ayuda en caso de desastre [ 21 ]
  • yihad [ 20 ]

Los sayyids, como descendientes de Mahoma, no tienen permitido recibir limosnas como el zakat de quienes no son sayyids. [ 21 ] Sin embargo, pueden recibir khums tanto de sayyids como de quienes no lo son. [ 24 ] La porción sahm al-sadat del khums se entrega a los siguientes entre la población chií duodecimana: [ 11 ]

  • sayyids que son pobres y necesitados;
  • sayyids huérfanos que son pobres;
  • Aquellos viajeros varados que sean sayyid y no tengan fondos para continuar su viaje de regreso a casa, siempre y cuando el viaje no tenga un propósito pecaminoso, pueden recibir ayuda económica, incluso si son ricos en su ciudad natal.

Está prohibido dar khums a un sayyid que probablemente lo gaste en actividades pecaminosas, y se considera aconsejable no dárselo a sayyid que participen abiertamente en lo que el Islam considera comportamiento inmoral, como beber alcohol. [ 11 ] Un laico puede dar directamente la porción de sahm al-sadat de su pago de khums a un sayyid merecedor sin pasar por el mujtahid. [ 11 ] [ 3 ] El ayatolá al-Khu'i afirmó que no es necesario buscar su permiso para distribuir sahm al-sadat. Por el contrario, el ayatolá al-Gulpaygani enseñó que incluso el sahm al-sadat debe canalizarse a través del mujtahid, pero otorgó a sus seguidores un permiso general para distribuir sahm al-sadat directamente. [ 11 ]

Los beneficiarios del sahm al-sadat pueden cambiar con el tiempo; por ejemplo, un «huérfano» deja de ser considerado huérfano en la ley islámica en cuanto alcanza la mayoría de edad; una persona «necesitada» deja de serlo en cuanto se independiza económicamente; y un «viajero varado» deja de serlo en cuanto llega a casa. [ 11 ]

El papel de los khums en la independencia del clero respecto del Estado.

Durante la era Buyí (322-454 AH/934-1062 d. C.), los chiíes gozaron del patrocinio de la corte Buyí en Bagdad y desempeñaron funciones importantes. Sharif al-Tahir al-Musawi (descendiente del séptimo imán, Musa al-Kadhim) fue nombrado frecuentemente comandante oficial de las caravanas de peregrinos iraquíes a La Meca. También se desempeñó como representante de los descendientes de Mahoma (denominados sayyids o sharifs), supervisando los asuntos genealógicos y distribuyendo los ingresos que les correspondían a los descendientes por donaciones y khums. Sus hijos, al-Sharif al-Radi (m. 406/1015) y al-Sharif al-Murtada (m. 436/1044), siguieron sus pasos, continuando con estas responsabilidades. [ 20 ] Durante la época de al-Shaykh al-Tusi (m. 460/1067), la recolección y el uso de los khums eran asuntos internos de la comunidad religiosa chií, en lugar de una responsabilidad oficial del Estado, porque los chiíes aún eran una minoría y no tenían autoridad estatal. Este principio se ha mantenido en gran medida vigente hasta nuestros días. [ 20 ]

En el sistema chií duodecimano, los juristas lograron mantener una mayor independencia del gobierno, en parte debido a su menor dependencia de los ingresos de las donaciones, que son más susceptibles a la confiscación o al control gubernamental. En cambio, la comunidad académica chií se sustentaba principalmente mediante el pago de khums por parte de los creyentes laicos directamente a los principales eruditos chiíes. Estos ingresos a menudo traspasaban fronteras y permanecían fuera del alcance de los gobernantes. [ 22 ] Por el contrario, el sustento de los eruditos suníes y su nombramiento como muftíes o jeques del Islam dependían del gobernante del país. [ 11 ] El khums se convirtió en una importante fuente de ingresos e independencia financiera para el clero en las regiones de mayoría chií. Esta práctica ha continuado entre los musulmanes chiíes. [ 24 ]

La división del khums en dos porciones (una destinada a los muytahids y la otra a sustentar a los descendientes pobres y huérfanos de Mahoma) proporcionó al clero chií ( ulama ) en Irán una fuente de ingresos que les otorgó independencia del Estado. [ 15 ] Aquellos clérigos chiíes que también eran sayyids se beneficiaron económicamente en particular, pero, lo que es más importante, este arreglo reforzó la autoridad de los juristas en diversos aspectos del fiqh . [ 1 ]

El clero chiíta administraba el khums, especialmente la «parte del imán», durante la era safávida (907-1148/1501-1736). [ 20 ] Durante la era Qajar (1789-1925 d. C.), las contribuciones al khums ayudaron a mantener la independencia del clero respecto del Estado y pudieron haber proporcionado apoyo financiero al movimiento de oposición del clero en el Irán del siglo XX. [ 1 ] Tradicionalmente, el permiso del imán es un requisito crucial para participar en la yihad . Los juristas imamíes sostenían que si los guerreros participaban en la batalla sin la aprobación previa del imán, todo el botín adquirido pertenecía al imán. Sin embargo, si la yihad se llevaba a cabo con el consentimiento del imán, entonces cuatro quintas partes del botín se repartían entre los guerreros, mientras que una quinta parte iba al imán. Los objetos obtenidos sin la fuerza se clasifican como fayʾ , lo que significa que se consideran propiedad personal de Mahoma y, posteriormente, del Imán. [ 8 ] A principios del siglo XIX, Rusia comenzó a expandirse hacia territorios al sur de las montañas del Cáucaso (Georgia, Armenia y Azerbaiyán), que Irán había conquistado a finales del siglo XVI. A medida que las defensas iraníes flaqueaban, Fath-Ali Shah Qajar (r. 1797–1834) se enfrentó a una presión creciente. Existía la preocupación de que las poblaciones musulmanas del Cáucaso pudieran caer bajo el control de no musulmanes, creando un escenario clásico que exigía la yihad. En 1809, uno de los eruditos chiíes más prominentes de la época, el jeque Ja'far Kashif al-Ghita (fallecido en 1228/1813), afirmó que durante la ocultación del Duodécimo Imán, los eruditos no solo tenían el derecho, sino también el deber de ejercer el ijtihad para determinar si la yihad era necesaria y, de ser así, debían declararla. Kashif al-Ghita creía estar justificado en esta decisión como mujtahid. Instó al shah, que se encontraba inactivo, a prepararse para la yihad contra los rusos y exigió que la «parte del imán» (sahm al-imam) —la mitad del khums recaudado de los creyentes— se destinara a este fin. En última instancia, el sha cedió a las presiones del clero, lo que tuvo consecuencias devastadoras: en la segunda guerra con Rusia , Irán perdió las tres provincias al sur del Cáucaso, que fueron cedidas a la Rusia zarista en el tratado de paz de Turkumenchay de 1828. [ 20 ]

El jurista duodecimano usuli Muhammad Hasan al-Najafi (m. 1266/1849) fue el primer muytahid en delegar su autoridad clerical en eruditos de menor rango en diversos centros urbanos. Al establecer una red de representantes, creó un sistema centralizado para la recaudación de khums y la administración legal. Este sistema no solo generó una importante fuente de ingresos y poder político que trascendió las fronteras políticas formales, sino que también garantizó la independencia del clero respecto de las autoridades estatales. [ 23 ]

El clero chií mantiene una estrecha relación con los negocios tradicionales (el bazar ) en las ciudades iraníes, incluyendo la artesanía, el comercio y los préstamos. Los lazos sociales entre los mulás y los comerciantes, predominantemente de clase media, no solo provienen de sus propios orígenes y conexiones familiares, sino también de su dependencia financiera de este grupo. El khums, que incluye la "parte del imán" administrada por los mulás, se recauda principalmente de los ingresos de los comerciantes del bazar. Dado que todos los chiíes pueden elegir a qué mujtahid pagar su khums, los comerciantes tradicionales iraníes —los bazaríes— ejercen cierto control; pueden apoyar a mujtahids específicos con su lealtad y contribuciones financieras, permitiendo que otros tengan dificultades sin apoyo. Los mujtahids que no pueden realizar contribuciones caritativas, como cubrir las necesidades básicas de sus estudiantes, corren el riesgo de perder su influencia. [ 20 ] Alrededor de 1850, los shahs Qajar, similares a los sultanes otomanos en Estambul, iniciaron una serie de reformas destinadas a modernizar Irán siguiendo el modelo europeo. Nasir al-Din Shah (r. 1848–1896) introdujo asesores europeos en los sectores militar, judicial y educativo, así como capital y empresarios europeos que se establecieron en Irán y tomaron el control de segmentos cruciales de la economía. Este cambio amenazó a los bazares, quienes temían que su empobrecimiento provocara una disminución en los ingresos del khums. Además, con el establecimiento de instituciones educativas modernas y sistemas judiciales inspirados en modelos europeos, el clero chií perdió dos áreas de influencia que había monopolizado durante mucho tiempo. [ 20 ]

La alianza entre el bazar y el clero, los ingresos de los khums y la independencia que estos otorgaban al clero respecto del Estado desempeñaron un papel importante en el éxito de la revolución islámica de 1979. [ 20 ] [ 15 ]

Los Khums en la historia

África

El khums fue practicado por comandantes musulmanes que saquearon comunidades africanas desde el siglo VIII hasta principios del siglo XX. Sin embargo, el khums se trataba como un concepto y la parte del botín transferida al estado islámico era del 50%. Por ejemplo, en 1919, el gobernante musulmán de África Occidental, Hamman Yaji, registró lo siguiente en su diario: [ 25 ]

"Asalté a los paganos de Rowa y capturé 50 cabezas de ganado y 33 esclavos. Calculamos mi quinta parte [khums] como 17 esclavos y 25 cabezas de ganado."

— Hamman Yaji, traducido por Humphrey Fisher [ 26 ]

De manera similar, desde el siglo VIII hasta el X, el pueblo bereber del norte de África fue tratado como pagano, asaltado y el botín de riquezas y esclavos confiscados fue sometido a khums. [ 27 ]

Europa

Desde el siglo VIII en adelante, el sur de Europa se convirtió en objetivo de incursiones y campañas militares de Marruecos y del Sultanato Otomano . Tras la conquista de Córdoba por los ejércitos musulmanes, el khums (20%) de todo el botín mueble incautado a cristianos y judíos después de la guerra se transfirió al tesoro califal, y el resto se distribuyó entre los comandantes y soldados musulmanes del ejército invasor. [ 28 ] Según Musa Nusayr, los comandantes del ejército también reservaron el 20% de las tierras desocupadas por los no musulmanes para el califa. [ 28 ] Las tierras que fueron entregadas por cristianos y judíos, pero no desocupadas, quedaron sujetas a la jizya que debían pagar los dhimmis . Sin embargo, Ibn Hazm afirma que los soldados musulmanes no reservaron ni pagaron el khums de los bienes saqueados ni de las riquezas de las tierras anexionadas, sino que cada uno se quedó con el botín. [ 28 ] Esto se convirtió en una fuente de desconfianza y disputa entre los gobernantes y el clero musulmanes radicados en África y el nuevo Califato de Córdoba en el suroeste de Europa. [ 29 ] Fuera de España, se exigían Ghanima y fayʾ de las conquistas musulmanas en Sicilia , Grecia y la región caucásica de Europa. El Khums se pagaba con todos los bienes muebles confiscados al tesoro califal. [ 30 ]

India

Desde el siglo X hasta el siglo XVIII, los ejércitos musulmanes saquearon reinos no musulmanes de la India. Algunos de estos ejércitos provenían del noroeste y estaban compuestos por turco-mongoles, persas y afganos. En otras ocasiones, se trataba de comandantes del Sultanato de Delhi . El botín de guerra y los bienes muebles saqueados a los no musulmanes estaban sujetos al khums. [ 31 ] El impuesto del 20% se transfería al tesoro del sultanato, y el 80% se distribuía entre los comandantes, los soldados de caballería y los soldados de infantería. [ 32 ] Los soldados de caballería recibían entre dos y tres veces más botín de guerra que los soldados de infantería. El botín de guerra recaudado de los tesoros y templos hindúes era un incentivo para la guerra, y el Khums ( impuesto Ghanima ) era una fuente de riqueza para los sultanes de la India. [ 33 ] [ 34 ] Un lote de botín provenía de Warangal e incluía el Koh-i-Noor , uno de los diamantes más grandes conocidos en la historia de la humanidad. [ 35 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ En este artículo, las fechas se dan primero según el calendario islámico (Hijri) , seguidas de las fechas equivalentes en el calendario de la era común.
  2. ↑ Otros impuestos obligatorios por motivos religiosos en el Islam incluyen el zakat , la jizya , el kharaj y el ushr . [ 4 ]
  3. ↑ Sahih al-Bukhari 3095
  4. ↑ El Khums se menciona en Sahih Hadith . [ 13 ] Según Sahih al-Bukhari , cuando los delegados de la tribu de Abd al-Qays se reunieron con Muhammad y le pidieron consejo, él les dijo que pagaran "Khums (es decir, una quinta parte) del botín de guerra a Allah". [ c ]
  5. ↑ En la terminología de los juristas musulmanes sunitas, el ghanīma se distribuye entre todos los guerreros, pero el anfāl se otorga a quienes sobresalieron en la batalla. En este contexto, el anfāl representa las porciones adicionales que el gobernante concede a ciertos guerreros además de su parte estándar del botín. Esta promesa de anfāl se hacía por adelantado para elevar la moral y fortalecer el espíritu de lucha del ejército, formando así parte de la estrategia militar del gobernante. Esta práctica de otorgar porciones adicionales se denomina tanfīl . [ 8 ]
  6. ↑ Los clanes Banu Hashim y Banu Muttalib eran descendientes de Abd Manaf a través de sus dos hijos epónimos, Hashim y Muttalib. [ 8 ]
  7. ↑ Se narra en Kitab al-Kafi que el Imam Musa al-Kadhim aceptaba un dirham de la gente, a pesar de ser uno de los más ricos de Medina , para purificarlos. Compara esto con el hecho de que Alá pida a Sus criaturas que le presten de sus bienes, no porque Él tenga necesidad, sino porque es Su derecho como guardián designado sobre Sus criaturas. [ 18 ]
  8. ^ al-Kulayni (m. 328/940), Kitab al-Kafi, Teherán 1388/1968, vol. 1, pág. 408
  9. ↑ al-Kulayni, al-Kafi , Teherán 1392, vol. 2; págs. 626-28.
  10. ↑ Su punto de vista coincide con el de los juristas duodecimanos anteriores, conocidos como los "antiguos" (mutaqaddimiin), que escribieron antes del 680/1281-82, lo que marca el final de al-Muhaqqiq al-Awwal, el último de los juristas imamíes "tempranos". La línea actual de juristas imamíes "modernos" (muta'akhkhirīn) comienza con Ibn al-Mutahhar al-Hilli (m. 1326) y se extiende hasta nuestros días. [ 8 ]
  11. ↑ Entre los juristas «modernos», Muhsin al-Hakim , autor de una obra notable sobre fiqh demostrativo, afirmó que esta opinión se basa en un relato «raro» que es contradicho por otras tradiciones «auténticas». El relato en cuestión, citado por al-Kulayni, afirma que el Duodécimo Imán escribió a uno de sus seguidores sobre el khums, declarando: «Es lícito para nuestros seguidores (chiíes), y están exentos de pagarlo hasta que nuestra autoridad prevalezca, para que sus hijos nazcan en rectitud y no en pecado». Al-Hakim argumentó que el permiso del propietario es necesario para que algo se considere lícito, y cuando dicho permiso no es posible —como en el caso del Duodécimo Imán— debe solicitarse permiso a sus representantes, como los muytahids . [ 8 ]
  12. ↑ Sin embargo, al-Hakim rebatió esta opinión, afirmando que existen dos preocupaciones principales: primero, el riesgo de que los bienes del Imam se pierdan o se destruyan; y segundo, que conservar los bienes solo sería apropiado si se desconocieran los deseos del Imam respecto a su disposición. Dado que las directrices para la distribución del khums están bien establecidas por precedentes, no es necesario retenerlo indefinidamente mediante testamentos sucesivos. [ 8 ]
  13. ↑ Sin embargo, al-Hakim plantea dos objeciones a esta perspectiva: primero, existe un riesgo significativo de que los bienes enterrados se pierdan o se destruyan; segundo, la tradición citada en apoyo de esta opinión no se considera auténtica y, por lo tanto, no puede utilizarse para establecer un precedente legal. [ 8 ]
  14. ↑ Sin embargo, al-Hakim añade una opinión complementaria, sugiriendo que las tres porciones del Imam se combinen con las otras tres y se distribuyan entre los Banu Hashim. Al-Hakim se opone a esto, afirmando que no existe precedente para tal acción, y las fuentes no indican que el Imam aumentara las porciones asignadas a las otras tres categorías con respecto a su propia porción. [ 8 ]

Referencias

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