Kokoro (こゝろ; o en kana modernoこころ) es una novela japonesa de 1914 de Natsume Sōseki , y la parte final de una trilogía que comienza con Hacia el equinoccio de primavera y más allá y continúa con El caminante (ambas de 1912). [ 1 ] Ambientada en la era Meiji , la novela cuenta el encuentro entre un joven y un hombre mayor llamado " Sensei " ("maestro"), quien guarda un secreto de su pasado sobre la muerte de un amigo.
Kokoro se publicó por primera vez por entregas en el periódico Asahi Shimbun . [ 2 ] Junto con No Longer Human (1948) de Osamu Dazai , Kokoro es una de las novelas más vendidas de todos los tiempos en Japón. [ 3 ] [ 4 ]
Fondo
Circunstancia
Sōseki explicó en el prefacio que originalmente pretendía escribir varios relatos cortos y unificarlos en Kokoro . Sin embargo, el relato corto que se suponía que sería el primer episodio, Sensei no isho (先生の遺書; El testamento del sensei) , resultó más largo de lo que había previsto, por lo que decidió publicarlo como una sola obra en una estructura de tres partes, conservando el título original "Kokoro". [ 5 ]
Título
El título traducido literalmente significa "corazón", pero también se traduce como "afecto", "espíritu", "determinación", "coraje", "sentimiento" o "el corazón de las cosas". [ 6 ] Durante la publicación inicial de la novela por entregas, del 20 de abril al 11 de agosto de 1914, [ 2 ] se imprimió con el título Kokoro: Sensei no isho (心 先生の遺書; Kokoro: El testamento del Sensei ) . Cuando posteriormente fue publicada en forma de libro por Iwanami Shoten , su título se acortó a Kokoro ; la transcripción de la palabra "kokoro" también se cambió de kanji (心) a hiragana (こゝろ). [ 7 ]
Estructura
Kokoro consta de tres partes. Las dos primeras se narran desde la perspectiva del joven, quien relata sus recuerdos de un hombre mayor que fue su amigo y mentor durante sus años universitarios, a quien llama "Sensei". La tercera parte, que conforma la segunda mitad de la novela, es una larga carta confesional escrita por Sensei al narrador. En ella, Sensei revela, cumpliendo una promesa anterior, la historia completa de su pasado.
Trama
Parte I: "Sensei y yo"
El narrador se queda solo en Kamakura después de que su amigo, quien lo invitó a pasar las vacaciones allí, tenga que regresar a casa por orden de su familia. Un día, tras su habitual baño en el mar, observa a un hombre en los vestuarios acompañado de un extranjero, que se prepara para entrar al agua. A partir de entonces, ve al mismo hombre todos los días, aunque ya no con su acompañante extranjero. Al cabo de unos días, encuentra la oportunidad de entablar conversación con él. Conforme se hacen más cercanos, empieza a llamarlo "Sensei".
Al despedirse en Kamakura, mientras Sensei se prepara para regresar a Tokio , el narrador le pregunta si puede visitarlo en su casa en algún momento. Recibe una respuesta afirmativa, aunque menos entusiasta de lo esperado. Varias semanas después de su propio regreso a Tokio, realiza una primera visita, solo para encontrarlo ausente. En su siguiente visita, al encontrarlo nuevamente ausente, se entera por la esposa de Sensei de que este visita mensualmente la tumba de un amigo.
Durante los meses y años siguientes, mediante visitas periódicas, el narrador llega a conocer bastante bien a Sensei y a su esposa. Sin embargo, Sensei insiste en mantener cierta distancia. Se niega a hablar de su amigo fallecido y se muestra reacio a explicar su propio aislamiento y falta de ocupación. También advierte al narrador que la intimidad y la admiración solo conducirán a la desilusión y al desdén. No obstante, promete que algún día, cuando sea el momento oportuno, le revelará por completo la historia de su pasado.
Parte II: "Mis padres y yo"
Tras graduarse, el narrador regresa a su hogar en el campo. Su padre, que había estado delicado de salud, disfruta de una mejoría. Fijan una fecha para la celebración de la graduación, pero sus planes se ven truncados por la noticia de la enfermedad del emperador Meiji . Con el paso de las semanas, el padre del narrador va perdiendo fuerzas y queda postrado en cama. Desde su lecho, sigue la prensa mientras el emperador se deteriora y finalmente fallece.
Tras el fallecimiento del Emperador, la madre presiona al narrador para que consiga un empleo y así tranquilizar a su padre. Al mismo tiempo, la condición de su padre lo obliga a permanecer cerca de casa, en el campo. A instancias de su madre, escribe a Sensei solicitando ayuda para encontrar un puesto en Tokio. Aunque no espera una respuesta favorable, sí espera al menos alguna, y se decepciona al no recibirla. El verano avanza y el resto de la familia es convocada a casa en previsión de la última hora del padre. Todos se conmueven al enterarse del suicidio ( junshi ) del general Maresuke Nogi , quien se quita la vida para seguir a su Emperador en la muerte.
Poco después, llega un telegrama del Sensei, convocándolo a Tokio. Incapaz de abandonar a su padre, el narrador rechaza la petición del Sensei, primero por telegrama y luego por carta, donde detalla su situación. Días más tarde, llega una voluminosa carta certificada del Sensei. Alejándose sigilosamente de la cabecera de su padre, el narrador abre la carta y descubre que se trata del relato del pasado del Sensei, prometido anteriormente. Al hojear las páginas, una frase cerca del final llama su atención: «Para cuando esta carta llegue a usted, ya no estaré en este mundo. Ya habré fallecido».
El narrador, apresurándose hacia la estación, sube al primer tren con destino a Tokio. Una vez a bordo, saca la carta de Sensei y la lee de principio a fin.
Parte III: "El testamento del Sensei"
El narrador lee la carta de Sensei en el tren rumbo a Tokio. Sensei comienza explicando su reticencia durante el verano, mientras lidiaba con el problema de su propia supervivencia. Luego explica la motivación de sus acciones actuales. El resto de la carta es un relato de la vida de Sensei.
Sensei crece en el campo y pierde a sus padres por enfermedad cuando aún es adolescente. Hijo único, hereda la considerable fortuna familiar, que su tío se encarga de administrar durante los años en que, como estaba previsto, continúa sus estudios en Tokio. Cada verano, Sensei regresa a su hogar, donde su tío le sugiere que se case pronto y se establezca en la comunidad como heredero de la familia, pero Sensei, aún sin interés en el matrimonio, se niega. Finalmente, se descubre que los negocios de su tío están en crisis y que gran parte de la fortuna de Sensei se ha invertido en empresas deficitarias. Sensei rescata lo que queda, gestiona la venta de su casa y sus pertenencias, visita la tumba de sus padres por última vez y le da la espalda a su pueblo natal, rompiendo todo vínculo con sus familiares.
De vuelta a sus estudios en Tokio, Sensei decide cambiar su bulliciosa residencia estudiantil por un lugar más tranquilo. Se entera de que una viuda busca un inquilino y, tras una breve entrevista, es aceptado. La casa es silenciosa; solo viven la viuda, su hija y una criada. Sensei queda prendado de la hija a primera vista, pero al mismo tiempo, el engaño de su tío lo ha vuelto desconfiado. Al cabo de un tiempo, piensa en pedirle la mano de su hija a la viuda, quien lo trata como a un miembro más de la familia, pero aún se contiene por temor a que las mujeres lo estén manipulando, tal como lo hizo su tío.
Sensei tiene un amigo y compañero de clase de su misma ciudad natal, a quien llama simplemente K. K es hijo de un sacerdote budista , pero fue adoptado por la familia de un prominente médico local que financia sus estudios de medicina en Tokio. Contrario a los deseos de la familia, K cultiva sus propias pasiones por la religión y la filosofía, y como consecuencia, es repudiado. Sensei siente la obligación de ayudar a su amigo, quien lucha por mantener un ritmo de estudios intenso y, al mismo tiempo, ganarse la vida. Con la aprobación de la viuda, Sensei convence a K para que se quede con él como segundo inquilino, argumentando que su presencia contribuirá a su crecimiento espiritual. Al cabo de un tiempo, K se adapta a su nuevo entorno y se vuelve más sociable. Sensei se alegra de la mejoría en el comportamiento de su amigo, pero también empieza a ver a K como un rival por el afecto de la hija. Durante una excursión a pie que él y K emprendieron juntos por la península de Boshu, Sensei se ve atormentado por las sospechas, preguntándose si K no estará interesado en la hija y temiendo que la hija, de hecho, sienta predilección por K. Anhela confesarle a K sus sentimientos por la hija, pero le falta el valor para hacerlo.
Llega el otoño y las clases se reanudan. Sensei regresa a casa a veces y encuentra a K y a la hija conversando amistosamente, y le preocupa que se estén acercando demasiado. Vuelve a pensar en pedirle la mano de su hija a la viuda, pero se contiene de nuevo, esta vez por temor a que K ya tenga el afecto de la niña. Finalmente, K le confiesa su amor a Sensei. Sensei, sorprendido y consternado, es incapaz de articular palabra. En los días siguientes, K le confiesa a Sensei que se debate entre sus ideales de siempre y su nueva pasión. Percibiendo la vulnerabilidad de K, y al mismo tiempo buscando su propio beneficio, Sensei le recuerda sus propias palabras sobre la disciplina y la lealtad a una causa. K se retrae. Sensei teme que K esté a punto de cambiar el rumbo de su vida por amor a la hija. Tras confirmar que K aún no se ha acercado a ella, Sensei le pide la mano de su hija a la viuda. Ella accede, y el asunto se resuelve fácilmente. Ese mismo día, la viuda habla con su hija. Solo K desconoce los preparativos hasta que la viuda se los cuenta. Ella reprende a Sensei por haber dejado a su amigo en la ignorancia. Sensei decide hablar con K a la mañana siguiente, pero durante la noche, K se quita la vida. K deja una nota, pero en ella falta la reprimenda que Sensei teme. Los sentimientos de K por la hija, junto con la traición de Sensei a la confianza de su amigo, permanecerán en secreto.
Sensei notifica a la familia de K y organiza su entierro en el cercano cementerio de Zōshigaya con su aprobación. Poco después, Sensei y las damas se mudan a una nueva casa. Sensei termina sus estudios y, medio año después, se casa con la hija. Sensei realiza peregrinaciones mensuales a la tumba de K. Su traición a K y su muerte siguen ensombreciendo su vida matrimonial, pero aún no puede cargar a su esposa con su secreto. Habiendo perdido la fe en la humanidad en general, y ahora en sí mismo, Sensei se retira del mundo para llevar una vida ociosa. Con el paso de los años y al reflexionar más sobre K, se da cuenta de que el suicidio de K no se debió tanto a un amor perdido, sino más bien a la alienación y la decepción consigo mismo. Sensei se siente cada vez más atraído a seguir el camino de K. Con el fin de la era Meiji y el fallecimiento del general Nogi, Sensei decide que ha sobrevivido a su tiempo y debe partir del mundo. Su última petición al narrador es que su esposa nunca conozca su historia y que esta se mantenga en secreto hasta después de su muerte.
Temas
Aunque Sensei siente culpa por haber causado la muerte de su amigo, llega a creer que la muerte de K no fue una consecuencia directa de su infelicidad amorosa, sino más bien de la misma soledad que él mismo padece. [ 8 ] El traductor Edwin McClellan escribe: «la culpa psicológica [es] menos importante que el aislamiento filosófico». [ 9 ] McClellan rastrea el tema de la búsqueda de alivio del aislamiento a través de las obras anteriores de Natsume, La Puerta y Kojin, hasta su solución en el suicidio de Sensei en Kokoro .
Aunque la culpa entra en juego, asumir la responsabilidad de las propias acciones y errores es primordial en la ideología confuciana y japonesa retratada en la novela, y Sensei comprende esas tradiciones. Sensei se siente claramente responsable del suicidio de K, lo que se evidencia en sus constantes viajes al cementerio de Zoshigaya para visitar la tumba de K, su creencia de que está siendo castigado por el cielo, [ 10 ] o está destinado a la miseria y la soledad, [ 11 ] su creencia de que nunca debe ser, o nunca puede ser, feliz, [ 12 ] debido a esta traición a K. Así, como suele ocurrir en la cultura japonesa (particularmente en el período Tokugawa , pero también ciertamente continuado más allá de él), el suicidio de Sensei es una disculpa y un intento de mostrar penitencia, o de hacer algo con respecto a sus errores. [ 13 ] Escribe en varias ocasiones que hace tiempo que sabe que debe morir, [ 14 ] pero aún no tiene la fuerza para quitarse la vida. Está limitado por la debilidad y no tiene la fuerza para aferrarse ni a los valores tradicionales japoneses ni a los nuevos valores occidentales modernos que los estaban reemplazando rápidamente durante la era Meiji.
Jun Etō atribuye el énfasis en el aislamiento en la obra de Natsume a una crisis filosófica que el autor experimentó durante sus estudios en Londres . Su contacto con las ideas más individualistas de Occidente hizo añicos su fe en el modelo confuciano de erudito-administrador del Japón tradicional, pero conservó suficientes elementos de su educación tradicional como para impedir una adopción total del pensamiento occidental, convirtiéndolo en «un hombre moderno y solitario». [ 15 ] El hombre caído, tal como lo concibió Natsume, solo podía escapar a través de la locura o el suicidio, o seguir viviendo y continuando su sufrimiento.
Takeo Doi ofrece una interpretación contrastante de la novela, en la que predomina lo psicológico y que ve la vida de Sensei como un descenso primero a la locura y luego al suicidio. Al notar inconsistencias en el relato de Sensei sobre el fraude de su tío, argumenta que la percepción que Sensei tenía del comportamiento de su tío era un delirio esquizofrénico creado por cambios en el propio Sensei. [ 16 ] Encuentra más confirmación de esta evaluación en la creencia de Sensei de que primero es perseguido y luego atrapado por la familia con la que va a vivir, y en la voz que Sensei dice que le habló en los años posteriores al suicidio de K. [ 13 ] El propio final de Sensei lo interpreta como un acto homoerótico , "siguiendo fielmente a su amado hasta la muerte". [ 17 ] La traductora Meredith McKinney aclara la noción de un motivo homosexual, diciendo: «Kokoro cuenta la historia de tres jóvenes cuyos corazones están "inquietos de amor" y de sus enredos emocionales no solo con el sexo opuesto, sino también entre ellos. La homosexualidad no es, huelga decir, el tema central, aunque la atracción intelectualmente erótica de un joven hacia un hombre mayor se evoca bellamente». [ 18 ]
Aunque la historia de Sensei constituye el clímax de la novela, aproximadamente la mitad de su extensión se dedica a la historia del narrador. Etō señaló la similitud entre el narrador y el joven Sensei. El narrador se encuentra en una etapa más temprana de su propia transición, desde una celebración simplista de la vida en las primeras páginas hasta su creciente distanciamiento de la humanidad. La magnitud de este último se hace evidente cuando regresa a casa y descubre que ya no siente empatía por su propia familia. [ 19 ]
La segunda parte de la novela, en la que Sensei está físicamente ausente, también sirve como contraste entre la satisfacción irreflexiva del padre del narrador y el descontento reflexivo de Sensei. McClellan compara la «fortaleza y dignidad» [ 20 ] de los suicidios de K y Sensei con la indignidad física de la muerte del padre, al tiempo que destaca la tranquilidad que este logra mantener. Takeo Doi, en sus análisis psicológicos, ve la preferencia del narrador por Sensei sobre su padre biológico —que culmina en el abandono de su padre moribundo por el ya fallecido Sensei— como un caso de « transferencia paterna ». [ 21 ]
Las razones del eventual suicidio de Sensei son objeto de debate. Jun Etō le atribuye una «doble motivación»: un deseo personal de poner fin a sus años de sufrimiento egoísta y un deseo público de demostrar su lealtad al emperador. [ 22 ] Esta postura se ve respaldada por la propia declaración de Sensei (aunque en tono de broma) de que su suicidio sería «por lealtad al espíritu de la era Meiji», [ 23 ] mientras que anteriormente en el libro había vinculado explícitamente su aislamiento con la época en que vivía: «la soledad es el precio que tenemos que pagar por haber nacido en esta era moderna, tan llena de libertad, independencia y nuestro propio egoísmo». [ 24 ] Isamu Fukuchi, sin embargo, refuta ambos puntos. Argumenta que el suicidio para poner fin a su propio sufrimiento no tendría sentido después de haberlo soportado durante tantos años, y que debe distinguirse entre la lealtad al emperador Meiji y la lealtad al espíritu de la era Meiji. Considera que esta última es el conflicto entre «los ideales modernos y la moral tradicional». [ 25 ] El suicidio de Sensei es, por lo tanto, un reconocimiento de que el fin de la era Meiji ha convertido en anacronismos a aquellos que, como él, están divididos entre la modernidad y la tradición.
Traducciones al inglés
Kokoro fue traducido al inglés en 1941 por Ineko Kondo, [ 26 ] en 1957 por Edwin McClellan , [ 27 ] y en 2010 por Meredith McKinney. [ 18 ]
Adaptaciones
La novela ha sido adaptada al cine en dos ocasiones:
- El corazón , una película de 1955 de Kon Ichikawa.
- El Corazón , una película de 1973 de Kaneto Shindō
La novela también ha sido adaptada repetidamente para la televisión. [ 28 ] Además, ha sido adaptada al anime (como parte de la serie Aoi Bungaku ), al manga ( Nariko Enomoto [ 29 ] y la serie Manga de Dokuha [ 30 ] ) y satirizada en una tira cómica ( Step Aside Pops , Kate Beaton ).
Notas
- ↑ La obra original en japonés también utilizaba una ⟨K⟩ mayúscula como sustituto de su nombre.
Referencias
- ↑ Bourdaghs, Michael K. (2021). Un bien común ficticio: Natsume Soseki y las propiedades de la literatura moderna . Duke University Press. ISBN 9781478014621.
- ^ Flanagan , Damián (2007). "Introducción". Kokoro . Pedro Owen. ISBN 9780720612974.
- ^ "「夏目漱石」の真実をどれだけ知っていますか" .東洋経済オンライン(en japonés). 2 de octubre de 2017 . Consultado el 25 de octubre de 2022. .
新潮文庫の『こころ』の発行部数は718万部。新潮文庫の漱石作品17冊の合計は3020万部を超える
- ^ "太宰治『人間失格』が韓国で100刷突破出版社も「理由はミステリー」、なぜ人気?:朝日新聞GLOBE+" .朝日新聞GLOBE+ (en japonés) . Consultado el 25 de octubre de 2022 .
『人間失格』は夏目漱石の『こころ』と共に日本で最も売れている小説で、そのことは韓国でもある程度知られている.
- ↑夏目漱石. "夏目漱石 『心』自序" . www.aozora.gr.jp (en japonés) . Consultado el 10 de marzo de 2025 .
- ↑ Morris-Suzuki, Tessa (2017). «Liberando la mente». En Munro, Doug; Corbett, Jack (eds.). Liberando la mente: Imaginación, escritura creativa y el arte del historiador . Ensayos en honor a Brij V. Lal. ANU Press. pp. 231–246 . ISBN 978-1-76046-121-8. JSTOR j.ctt1trkk5w.19 . Consultado el 25 de octubre de 2022 .
La palabra japonesa kokoro no es fácil de traducir al inglés porque (como observó el japonófilo del siglo XIX Lafcadio Hearn) unifica en una sola palabra las nociones de corazón y también de 'mente, en el sentido emocional; espíritu; coraje; resolución; sentimiento; afecto; y significado interno, tal como decimos en inglés, "el corazón de las cosas"' (Hearn 1896: material preliminar).
{{cite book}}:|work=ignorado ( ayuda ) - ↑群像(en japonés). 大日本雄辯会講談社. 1975. pág. 302.
そこで、『先生の遺書』という題名は消え、岩波茂雄の要請で、岩波書orderから自費出版するにあたって、改めて上中下の一部に分ち、『先生と私』『両親と私』『先生と遺書』の一部の総題を『こころ」とした.
- ^ Natsume, Sōseki (1957). Kokoro . Traducido por McClellan, Edwin. Editorial Regnery. pag. 240.
- ^ McClellan, Edwin (octubre de 1948 - enero de 1959). "Las implicaciones de Kokoro de Sōseki". Monumento Nipponica . vol. 14 número 3/4. pag. 368.
- ^ Kokoro (traducido por McClellan) p. 17.
- ^ Kokoro (traducido por McClellan) p. 14-15.
- ^ Kokoro (traducido por McClellan) p. 21.
- ^ Kokoro (traducción de McClellan) pág . 243.
- ^ Kokoro (traducido por McClellan) p. 244.
- ↑ Etō, Jun (1970). "Un intelectual japonés de la era Meiji (un ensayo sobre Kokoro)". Ensayos sobre las obras de Natsume Sōseki . Ministerio de Educación de Japón. pág. 55.
- ↑ Doi, Takeo (1976). El mundo psicológico de Natsume Sōseki . Traducido por Tyler, William J. Centro de Investigación de Asia Oriental, Harvard. pág. 118.
- ↑ Doi pág. 124.
- 1 2 Natsume, Sōseki (2010). «Introducción». Kokoro . Traducido por McKinney, Meredith. Penguin Publishing Group. ISBN 9780143106036.
- ↑ Etō pág. 58.
- ↑ McClellan pág. 366.
- ↑ Doi pág. 114.
- ↑ Etō pág. 61.
- ↑ Kokoro pág. 245.
- ^ Kokoro (traducido por McClellan) p. 30.
- ↑ Isamu Fukuchi, Kokoro y 'el espíritu de Meiji' p. 488. Monumenta Nipponica Vol 48 No. 4 Invierno 1993 p. 469.
- ↑ Sato, Eriko (noviembre de 2015). "Metáforas y prismas de traducción" (PDF) . Theory and Practice in Language Studies . 5 (11): 2183– 2193. doi : 10.17507/tpls.0511.01 . Consultado el 28 de enero de 2022 .
- ↑ Bush, Peter R.; Malmkjær, Kirsten, eds. (1998). El arco iris de Rimbaud: traducción literaria en la educación superior . John Benjamins Publishing Company. pág. 136.
- ↑ "こころ (Kokoro)" . TV テレビドラマデータベース (Base de datos de dramas de TV) (en japonés) . Consultado el 28 de enero de 2022 .
- ↑こ こ ろ (ビ ッ グ コ ミ ッ ク ス ス ペ シ ャ ル) [ Kokoro (Grandes cómics ) ] (en japonés). COMO EN 4091848168 .
- ↑こころ (まんがで読破) (文庫) [ Kokoro (Manga de Dokuha) ] (en japonés). COMO EN 4872578112 .
Enlaces externos
- Proyecto Soseki (recursos para leer las obras de Natsume Sōseki en su forma original japonesa)
- (en japonés) Audiolibro de dominio público de Kokoro en LibriVox

- Novelas de 1914
- Novelas japonesas adaptadas al cine
- Novelas de Natsume Sōseki
- Novelas ambientadas en Japón
- novelas seriales japonesas
- Obras publicadas originalmente en Asahi Shimbun.