Konkokyō

Konkōkyō (金光教, Konkō-kyō ) , o Konkō , es una secta sintoísta con orígenes en las creencias Shinbutsu-shūgō . ^{[ 1 ]} Es parte de la Kyoha Shintō Rengōkai (教派神道連合会, Asociación de Sintoísmo Sectario) . ^{[ 2 ]} Fue fundada por Bunjirō Kawate (川手文治郎, Kawate Bunjirō ; 1814–1883) (también conocido como Konkō Daijin (金光大神) ) en 1859. Konkōkyō venera principalmente a un kami llamado Tenchi Kane No Kami (天地金乃神) , así como a otros kami, a saber, Mitama no Kami (espíritus divinos de los que murieron). Para lo cual cada sala de culto de Konko tiene dos altares. ^{[ 3 ]} Es difícil definir Konkōkyō con algún teísmo en particular. Como es una secta sintoísta , su sistema de creencias y visión del mundo general se alinea con el sintoísmo en su conjunto. Puede definirse con diversas ideas ^{[ 4 ]} dependiendo de cómo se interprete personalmente la naturaleza de Tenchi Kane no Kami, ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} ya sea monoteísta, politeísta, henoteísta, panteísta, etc. Independientemente de la interpretación personal, Konkōkyō no niega ni excluye a otras deidades ni a otras religiones. ^{[ 8 ]}

Los creyentes de Konkōkyō veneran el espíritu y la energía que fluye a través de todas las cosas ( musubi , una de las creencias centrales del sintoísmo ) como Tenchi Kane No Kami (天地金乃神) , o el Kami Dorado de los Cielos y la Tierra (en japonés, "Cielos y Tierra" (天地) también significa el Universo).

Aunque Konkōkyō es difícil de definir con una teología en particular, ^{[ 9 ]} se entiende que Tenchi Kane no Kami es omnipresente y es esencialmente la energía que existe dentro del universo y lo constituye, imbuyendo a todas las cosas de conciencia, un director del funcionamiento de la naturaleza, que interactúa con la humanidad de manera espiritual-natural y cooperativa/interdependiente. El universo físico se denomina "cuerpo de Kami" o go- shintai en los textos de Konko.

En la teología Konkōkyō, la relación entre Kami y la humanidad es benevolente e interdependiente. A menudo se considera a Kami como un padre divino ideal, que ofrece amor, afecto, apoyo, protección y nos nutre a través de sus bendiciones. Konkōkyō enseña que Kami ama a todas las personas del mundo sin importar su raza, religión, género, etc. ^{[ 9 ]} Aunque se le menciona como «Él» en los materiales por conveniencia lingüística, Tenchi Kane no Kami no es ni masculino ni femenino.

El único interés de Tenchi Kane no Kami es la felicidad de cada ser humano. El ideal de Konkōkyō es aliviar el sufrimiento humano mediante dos vías: primero, comprender que todos los acontecimientos y aspectos de la vida humana son dones de Kami y parte del orden natural y el mantenimiento del universo; y segundo, comprender la identidad del ser y del universo como seres inmortales y parte de Tenchi Kane no Kami. Los seres humanos deben cumplir su función en el universo con paz interior y encontrar la felicidad a través de una indulgencia sana y natural.

Tenchi Kane No Kami también se conoce como "Tenchi No Kami-Sama" (天地乃神様), "Oyagami-Sama" (親神様), "Kami-Sama" (神様) y "Kami" (神). En inglés, a Kami también se le puede llamar el "Padre Divino del Universo", "Padre Principal", "Padre Kami", "Kami-Sama" o "Kami".

Bunjirō Kawate (川手文治郎, Kawate Bunjirō ; 1814–1883) , conocido por los seguidores de Konkōkyō como Konkō Daijin (金光大神) , es reconocido como el fundador de Konkōkyō, a partir de 1859. Nació el 29 de septiembre de 1814 en la aldea de Urami, en la provincia de Bitchū (actual Asakuchi , prefectura de Okayama ), en el seno de una familia de agricultores. Urami era una pequeña y tranquila aldea situada a unos dos kilómetros al noroeste de la actual sede de Konkōkyō. Genshichi solía ser llevado a cuestas por su padre y visitaba diversos santuarios y templos. Recibió el nombre de Genshichi y fue el segundo hijo de Kandori Juhei (padre) y Kandori Shimo (madre). Cuando Bunji tenía 13 años, recibió educación de Ono Mitsuemon, el jefe de la aldea, durante dos años. ^{[ 10 ]}

Como Genshichi era el segundo hijo y, por lo tanto, no se esperaba que heredara el linaje familiar ni la granja, se concertó su adopción en el otoño de 1825. A los doce años, Genshichi fue adoptado por Kawate Kumejiro (padre) y Kawate Iwa (madre), y pasó a llamarse Kawate Bunjiro o Bunji. Trabajó con ahínco por la prosperidad y el bienestar de su familia, y se ganó el respeto de quienes lo rodeaban.

En 1855, a la edad de cuarenta y dos años, Bunjirō acudió al importante santuario Kibitsu Jinja de la prefectura de Okayama para realizar una ceremonia de adivinación y oración, ya que era su yakudoshi (año de mala suerte). Creía haber recibido un buen presagio, pero ese año sufrió una grave afección de garganta que lo dejó en una condición crónica e incapaz de hablar o moverse. Al no poder recibir ayuda médica, recurrió a un antiguo ritual sintoísta con la ayuda de su cuñado, Furukawa Jiro, para encontrar la causa de su enfermedad. La deidad de Ishizuchi reveló a través de un oráculo ^{[ 11 ]} que Bunjirō debía morir de su enfermedad por haber ofendido a la deidad Konjin . Al darse cuenta de su error, Bunjirō quiso disculparse con la deidad. Gracias a este sincero deseo, recuperó la voz y pudo disculparse con la deidad con su propia voz. A partir de ese momento, se recuperó gradualmente de su enfermedad por completo, y la experiencia influyó en su fe y creencias. ^{[ 12 ]}

A medida que continuaba con su práctica religiosa desde aquel día, experimentó más vivencias espirituales y su fe en los Kami y Bodhisattvas creció . En particular, oraba con mayor frecuencia a Konjin debido a la experiencia espiritual vivida durante su año de yakudoshi y para disculparse por su falta de reverencia hacia esta deidad. Con el tiempo, su fe lo llevó a orar a múltiples kami a la vez como una deidad compuesta. Comprendió esta deidad compuesta como Nittenshi (la comprensión budista del Sol) , Gattenshi (la comprensión budista de la Luna) y Kane no Kami (Nigi mitama de Ushitora no Konjin). Finalmente, sin embargo, esta deidad se reveló a través de un oráculo, indicando que no era una deidad compuesta, sino la deidad que era el espíritu/alma que representaba el funcionamiento y la energía universales (similar al concepto hindú de Brahman ), cuyo nombre Bunjirō comprendió que era Tenchi Kane no Kami.

Así, Bunjirō practicó su fe en esta deidad, Tenchi Kane no Kami, quien le reveló numerosas enseñanzas a través de experiencias espirituales. El 15 de noviembre de 1859 (fecha considerada como la de la fundación del camino Konkōkyō), Tenchi Kane no Kami le pidió a Bunjirō que abandonara su trabajo como agricultor, que se dedicara a ayudar a la gente escuchándolos y orando por sus problemas y peticiones, y que se convirtiera en sacerdote. En respuesta, Bunjirō dejó la agricultura y se consagró a ayudar a los demás.

Él enseñaba a quienes acudían a su lugar de culto que Tenchi Kane no Kami "Desea ayudar y salvar a la gente. Pero solo puede hacerlo a través de otras personas. Al ayudar a la gente, uno cumple la obra de esta deidad. Esta deidad depende de la gente, y a su vez, la gente depende de esta deidad, en una satisfacción mutua".

En poco tiempo, aumentó el número de visitantes que buscaban consejo y guía espiritual, y también se formó un grupo de discípulos llamado deyashiro para ayudar a Bunjirō a difundir las enseñanzas de esta deidad. ^{[ 9 ]}

Tras la Restauración Meiji de 1868, las políticas religiosas del nuevo gobierno impusieron temporalmente restricciones a las enseñanzas del Konkōkyō, dado que Tenchi Kane no Kami no era una deidad formal del Kojiki (las únicas deidades a las que se les permitía culto y santuarios en la era Meiji). Sin embargo, esto brindó la oportunidad de desarrollar aspectos importantes que contribuyeron a preservar la historia y las enseñanzas del Konkōkyō, como las memorias Konkō Daijin Oboegaki, escritas por Bunjirō, donde documentó sus experiencias espirituales y su vida cotidiana con la fe en Tenchi Kane no Kami. En sus últimos años, compiló el Oshirase-goto oboechō (Registro de Revelaciones), que documentó claramente sus experiencias espirituales. Bunjirō falleció el 10 de octubre de 1883 a la edad de setenta años.

Le sucedió su hijo, Konko Ieyoshi, quien llegó a ser considerado el sucesor y líder espiritual encargado de transmitir el método Konkōkyō de ayudar a los demás, y que contó con el apoyo de los discípulos de Bunjirō.

Posteriormente, la familia Konko ha mantenido sus funciones de liderazgo y ha sido responsable de guiar espiritualmente a los seguidores de Konkōkyō, las enseñanzas de Tenchi Kane no Kami, desde el fallecimiento de Bunjirō.

El hijo de sexta generación, Hiromichi Konko, se convirtió en el líder espiritual de Konkōkyō en 2021. ^{[ 13 ]}

En Konkōkyō, todo se considera profundamente interrelacionado. Los Kami no se ven como seres distantes o que residen en el cielo, sino presentes en este mundo. El universo se percibe como el cuerpo de Tenchi Kane no Kami. El sufrimiento se considera causado por las altas expectativas, la falta de voluntad para transigir, la impaciencia, la arrogancia y el desprecio por la relación entre todas las cosas. Las creencias de Konkōkyō se centran en el mejoramiento de la vida humana en este mundo mediante el aprecio por todas las cosas, la vida recta, la ayuda mutua y la oración por los demás. Se enseña que, al encarnar estas virtudes, cualquiera puede convertirse en un ikigami , o kami viviente: alguien que ayuda a los demás incondicionalmente y tiene paz interior. Un ikigami no es un ser exaltado ni alguien con poderes espirituales misteriosos. Es el ser humano ideal quien se esfuerza por salvar a las personas del sufrimiento y los problemas y hacer del mundo un lugar más feliz para vivir. ^{[ 9 ]} Se cree que después de la muerte, los espíritus de quienes han fallecido permanecen en el universo, como mitama-no-kami (espíritus ancestrales divinos) en conexión con Tenchi Kane No Kami.

Bunjirō enseñó que uno podía recibir la ayuda de Tenchi Kane no Kami "teniendo fe en el Kami con una mente sincera" (conocido en japonés como la frase Jitsui Teinei Shinjin ).

Konkōkyō cree que existe una relación de interdependencia entre Tenchi Kane No Kami y las personas. Las personas no pueden existir sin Tenchi Kane No Kami, y Tenchi Kane No Kami no puede existir sin las personas. Con el aire, el agua, la comida y otras bendiciones del universo, todos los seres vivos pueden prosperar. A cambio, Tenchi Kane No Kami pide que las personas ayuden a los demás, vivan en armonía con las leyes del Universo y hagan del mundo un lugar pacífico para todos. Al cumplir los deseos de Tenchi Kane No Kami de ayudar a los demás, las personas dan vida a su virtud. A través de esta relación de interdependencia y dependencia mutua, tanto Tenchi Kane No Kami como las personas pueden seguir existiendo y trabajando juntos para hacer del mundo un lugar más pacífico. ^{[ 9 ]}

Un aspecto que distingue a Konkōkyō como una práctica única es el " Toritsugi取次" (nombre completo: Ikigami Konkō Daijin toritsugi (生神金光大神取次)), que significa mediación. En Konkōkyō, el Toritsugi (mediación) es una práctica espiritual que permite a las personas establecer un vínculo de comunicación con Tenchi Kane no Kami. Se puede recibir Toritsugi de un ministro de Konkōkyō, generalmente en una iglesia de Konkōkyō. El visitante entra en la iglesia, se sienta frente al ministro y expresa lo que le preocupa. Puede ser una petición para resolver un problema o una palabra de agradecimiento.

En Toritsugi, después de que el visitante expresa todo lo que deseaba decir, el ministro transmite sus palabras al espíritu de Ikigami Konko Daijin (el nombre espiritual formal de Bunjirō, a quien Tenchi Kane no Kami le enseñó Toritsugi por primera vez ) mediante una oración. Ikigami Konko Daijin ayuda entonces al ministro a transmitir las palabras a Tenchi Kane no Kami.

Tenchi Kane no Kami luego responde su mensaje al ministro, quien luego se lo reenvía a la persona.

Al comprender el mensaje de las enseñanzas y consejos de Tenchi Kane No Kami, el visitante puede recibir orientación para sus problemas o sentir alivio de sus ansiedades al saber que la deidad ha escuchado sus palabras. Toritsugi puede ayudar a la persona a relativizar un problema y encontrar soluciones en su interior.

Tenchi Kane No Kami invita a comprender sus enseñanzas para que las personas tomen conciencia de su relación con el Universo y sus leyes. Al actuar en armonía con las leyes del Universo, en lugar de oponerse a ellas, se pueden evitar los problemas que causan sufrimiento. Si bien el Toritsugi en las iglesias suele ser practicado por ministros, también se anima a los laicos a practicarlo en su vida diaria para ayudar a los demás. Cuando se encuentran con personas que sufren, la tradición Konkōkyō consiste en escuchar sus problemas, brindarles apoyo y orar por su bienestar y felicidad. Tenchi Kane no Kami desea que todas las personas se conviertan en mediadores y ayuden a los demás.

Konkōkyō cuenta con iglesias donde la gente puede ir a orar y rendir culto. Si bien Konkōkyō cree que Tenchi Kane No Kami está en todas partes y que los seguidores del camino pueden hablar con la deidad en cualquier momento y lugar, la iglesia es un lugar para recibir ayuda y guía a través de Toritsugi, para que las personas concentren sus oraciones, agradezcan las bendiciones, se disculpen por cualquier falta de reverencia que sientan haber cometido, y también es un centro seguro y tranquilo para quienes lo visitan.

Esta fe cree que todos los seres humanos provienen del universo y están conectados a él. Esto significa que todos estamos unidos por Tenchi Kane no Kami y que nadie está fuera de él. Konkōkyō anhela que todas las personas, sin importar su raza, credo, género u ocupación, trabajen juntas para resolver los problemas del mundo. La fe también respeta y acepta a todos los grupos étnicos y religiones.

Todas las personas son consideradas iguales, independientemente de su raza, religión, género, ocupación, estatus social o riqueza. Las mujeres en Konkōkyō también gozan de gran prestigio, y muchas de ellas ejercen como pastoras principales en sus iglesias.

Konkōkyō tampoco impone restricciones en cuanto a la comida y la bebida. Los seguidores de Konkōkyō pueden consumir alcohol, cafeína, carne, etc.

El celibato tampoco es un requisito para el clero ni para nadie. No existen restricciones para los creyentes de Konkōkyō. Además, los creyentes no están obligados a pagar cuotas ni a realizar donaciones. ^{[ 14 ]}

Definir la teología del Konkōkyō en términos occidentales es complejo, pero términos como panenteísmo , panteísmo , no dualismo, animismo , monoteísmo y henoteísmo pueden usarse, y de hecho se han usado, para describir la fe, dependiendo de la definición que se les dé. El Konkōkyō, al igual que el sintoísmo y el budismo en general, no puede clasificarse definitivamente en ninguna de estas categorías teológicas.

La siguiente información está actualizada a fecha de 1 de diciembre de 2012 (Kondō, 2013, pág.  39).

• Iglesias (教会): 1.550
• Misiones (布教所): 10
• Ministros (教師): 3.909
• Asistentes/diáconos del ministro (補教): 1.855

Hay alrededor de 450.000 seguidores.

Las iglesias y misiones de Konkōkyō se encuentran en Estados Unidos , Canadá , Brasil , Alemania , Paraguay y Corea del Sur , y principalmente en Japón . Debido a la naturaleza cultural japonesa del Konkōkyō, existen pocas iglesias en el extranjero.

A través de sus diversas iglesias y misiones, Konkōkyō cuenta con una serie de actividades y organizaciones que ayudan a satisfacer las necesidades de la sociedad moderna: el Centro de Actividades por la Paz de Konkōkyō, la Biblioteca de Konkō, la Iglesia de Konkō de los Hogares Izuo Miyake (India, Bangladesh y Nepal), la Fundación Yatsunami, la Fundación Médica Shinkō-kai, la Academia Konkō, el Orfanato Wakaba y el Parque Memorial Katsuragi (cementerio) (Takahashi, 1994).

Debido a que la sociedad japonesa estaba profundamente entrelazada con el Shinbutsu shūgō en la época de Kawate Bunjirō, su fundador, el Konkōkyō tiene profundas raíces en las costumbres, tradiciones y rituales sintoístas .

Debido a las nuevas leyes de la Restauración Meiji sobre las prácticas sintoístas, Konkōkyō fue clasificada como una secta del sintoísmo. Esto permitió a Konkōkyō continuar practicando como una vía espiritual sin sufrir persecución por parte del gobierno.

Konkōkyō nunca ha renunciado a esta clasificación, incluso después de que tuvo la libertad de hacerlo al final de la Segunda Guerra Mundial , junto con la abolición del sintoísmo estatal y la transformación de la organización en sintoísmo basado en santuarios o sintoísmo de santuarios (Jinja) .

A partir de junio de 2025, Konkōkyō mantiene su membresía en Kyoha Shintō Rengōkai (教派神道連合会, Asociación de Sintoísmo Sectario) .

Sin embargo, dado que el Konkōkyō no es dogmático, las interpretaciones y la comprensión de su conexión con el sintoísmo varían entre individuos y regiones. A pesar de ello, históricamente y hasta la actualidad, en sus creencias, ceremonias y otras prácticas, el Konkōkyō se alinea con la cosmovisión sintoísta como una rama del sintoísmo Kyoha.

El sintoísmo Jinja es el tipo de sintoísmo más conocido, por lo que se cree que el Konkōkyō difiere del sintoísmo en algún aspecto. Sin embargo, dado que el sintoísmo en su conjunto no tiene un fundador, doctrina, libro sagrado o afiliación singular a ningún Kami-sama o santuario en particular, es más preciso decir que solo difiere del sintoísmo Jinja, pero sigue siendo sintoísmo. Las principales diferencias entre el sintoísmo Jinja y el Konkōkyō como sintoísmo Kyoha son:

• La meditación Toritsugi es una práctica exclusiva de Konkōkyō.
• No se ofrecen objetos comunes en los santuarios sintoístas Jinja, como ofuda u omamori , debido a la enseñanza de Tenchi Kane no Kami de que las iglesias Konkōkyō no deben ser lugares donde la gente se sienta presionada a donar para recibir protección de omamori, ni donde sea necesario donar para obtener un ofuda que invoque el poder de Tenchi Kane no Kami. Además, si uno tiene la capacidad económica y desea recibir estos objetos, se enseña que es mejor apoyar a otros kamis y santuarios o templos de Buda. Esta es también la razón por la que Konkōkyō no tiene tarifas rituales fijas ni exige donaciones a visitantes o feligreses.
• Konkōkyō también ha centralizado el Tenchi Kakitsuke [Recordatorio del Universo, Recordatorio Divino] como su elemento principal en el altar y en las oraciones. Algunas iglesias solo tienen un Tenchi Kakitsuke, mientras que otras tienen elementos tradicionales adicionales que se ven en los santuarios sintoístas, como espejos sagrados o gohei , para indicar la presencia de los kami.
• En algunos santuarios sintoístas Jinja, la fe también difiere en que no se creen en miedos ni tabúes relacionados con días de mala suerte, años de mala suerte ( yakudoshi ) ni direcciones ominosas.
• Si bien no forma parte del Konkokyo en su conjunto, cabe señalar que algunas iglesias, especialmente en el extranjero, han introducido cambios modernos en su estilo de culto, diferentes al estilo sintoísta tradicional, para ser más acogedoras para quienes no están familiarizados con la cultura japonesa.
• Además, en 1983 se escribieron oraciones exclusivas de Konkōkyō a partir de las oraciones sintoístas tradicionales originales —Amatsu Norito, Ōharae no Kotoba, Rokkon Shoujyou no Ooharae, etc.— para crear Shinzen Haishi (Oración a los Kami), Reizen Haishi (Oración a los espíritus ancestrales) y otras oraciones. A pesar de esto, algunas iglesias en el extranjero y en Japón conservan los rituales, el culto y las oraciones sintoístas tradicionales. Varían mucho de una iglesia a otra y de un ministro a otro. Por lo tanto, algunos casos pueden ser iguales a los del sintoísmo en los santuarios sagrados (Jinja Shinto), y otros pueden ser diferentes.

DC Holtom y otros estudiosos han señalado sorprendentes similitudes entre Konkokyo y el cristianismo, ya que la vida, los dichos y las enseñanzas de Konko Daijin se asemejan mucho a los de Jesús en muchos aspectos. ^{[ 15 ]} Kamstra (1994) sostiene que Konkokyo y Tenrikyo sí fueron influenciados por el cristianismo, ^{[ 16 ]} aunque esto ha sido cuestionado por otros estudiosos que no encuentran evidencia de tal influencia histórica. ^{[ 17 ]}

El Konkōkyō Kyōten (金光教教典) ^{[ 18 ]} es la escritura principal de Konkokyo. El volumen principal consta de tres partes:

1. Kyōten Konkō Daijin Oboegaki (金光大神御覚書): 25 capítulos
2. Kyōten Oshirase-goto Oboe-chō (お知らせ事覚帳): 27 capítulos, uno para cada año desde 1857 hasta 1883
3. Kyōten Gorikai (金光大神御理解集) (Esta parte, con diferencia la más grande, consta de 3 volúmenes).
   1. Volumen 1: 27 secciones ordenadas según el nombre del discípulo.
   2. Volumen 2: 153 secciones ordenadas según el nombre del discípulo.
   3. Volumen 3: 8 secciones, que son (en orden) Omichi Annai (御道案内) , Shinkai (慎誡) , Kyōso Gorikai (教祖御理解) , Shinkun (神訓) , Konkō Kyōso Gorikai (金光教祖御理解) , Gorikai Shūi (御理解拾遺) , Jinkyūkyō Goroku (尋求教語録) y Naiden (内伝)

Además del volumen principal, también existen los siguientes volúmenes suplementarios: ^{[ 19 ]}

• Índice (用語索引)
• Anuncios (お知らせ事覚書帳注釈) (avisos y memorandos históricos anotados)
• Diccionario biográfico (人物誌)
• Glosario (用語事典)
• Suplemento (追補) (122 versos de enseñanzas que 12 seguidores recibieron de Konko Daijin)

Se han traducido varios libros al inglés, portugués, español y coreano. ^{[ 20 ]} Las publicaciones en inglés incluyen: ^{[ 21 ] [ 19 ]}

• Traducción al inglés del Konkokyo Kyoten (金光教教典), publicada en 5 volúmenes separados:
  • Kyoten Konko Daijin Oboegaki: Memorias de Konko Daijin (金光大神御覚書)
  • Kyoten Oshirase-goto Oboe-cho: Registro de revelaciones (お知らせ事覚帳)
  • Kyoten Gorikai: Enseñanzas de Konko Daijin (金光大神御理解集) (3 volúmenes)
• Voz del Universo: Enseñanzas seleccionadas de Konkokyo (天地は語る)
  • Traducción al portugués: A Voz do Universo: Ensinamentos seleccionados de Konkokyo (2008)
• Libro de oraciones (拝詞集)
• Brilla desde dentro: una introducción a la fe Konko (2009) (金光教案内)
• Konko Daijin: una biografía
• Enseñanzas selectas de Konko Daijin (con explicaciones contemporáneas)
• De agricultora a fundadora: La biografía de Konko Daijin (2020)
• El fundador de la fe Konko (manga de 2015)
• Arigato: Cien veces al día (2023)
• Arigato-kun: Señor Gracias (2023)

• Sectas y escuelas sintoístas
• sintoísmo
• Konjin
• Shinbutsu shūgō
• Kagamitarō Konkō
• Yoshiaki Fukuda
• Yoshinobu Miyake (religioso)

• Arai, K., Kawabata, Y., Matsumoto, S., Matsuno, J., Miyake, H., Suzuki, H., Tamaru, N., Tomikura, M. y Ueda, K. (1972). En I. Hori, F. Ikado, T. Wakimoto y K. Yanagawa (Eds.), Religión japonesa: una encuesta realizada por la agencia de asuntos culturales. Tokio, Japón: Kodansha International.
• DC Holtom , Konko Kyo: Un monoteísmo japonés moderno , The Journal of Religion, vol. 13, n.º 3 (julio de 1933), págs.  279-300
• Fukushima, Shinkichi. (16 de diciembre de 2006). Enciclopedia del sintoísmo: Grupos sectarios modernos: Konkōkyo. Universidad Kokugakuin. Recuperado de http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.pho?entryID=612
• Green, Ronald S. (2018). Ideas religiosas del Konkōkyō en los escritos de Ogawa Yōko. Japanese Studies, 38(2), 189–205. https://doi.org/10.1080/10371397.2018.1509670
• Inoue, Nobutaka. (2006). Shūkyō. [Religión] (19ª ed.). Tokio, Japón: Natsume-sha.
• Inoue, Nobutaka. (16 de diciembre de 2006). Enciclopedia del sintoísmo: Grupos sectarios modernos: Religiones derivadas del sintoísmo. Universidad Kokugakuin. Recuperado de https://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.phoID=354
• Kitagawa, JM (1992). Sobre la comprensión de la religión japonesa . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-10229-0
• McFarland, HN (1967). La hora punta de los dioses: Un estudio de los nuevos movimientos religiosos en Japón. Nueva York: The Macmillan Company.
• Kondō, Kaneo. (2013, enero). Konkōkyō no genjo [Situación actual de Konkōkyō]. Konkōkyōhō Ametsuchi, 2170, 39.
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• Sato, Norio. (1993). Historias especiales: Naiden. Kyōten: Gorikai III [Enseñanzas de Konkō Daijin Volumen III]. Konkō-cho, Japón: Sede de Konkōkyō.
• Takahashi, T. (1994, 1 de julio). Datos sobre Konkōkyō. Folleto informativo sobre Konkōkyō, actualizado a junio de 1994, entregado a estudiantes estadounidenses de intercambio de la Universidad de Kwansei que cursaban estudios sobre religiones japonesas, Osaka, Japón.
• Takahashi, T. (2011). Lecciones aprendidas tras la separación del Pacífico: Un estudio fenomenológico sobre las experiencias de ministros nacidos en Estados Unidos en preparación para el ministerio en el mundo real en la Konkōkyō Gakuin. Universidad Argosy, Hawái.

• Sitio web oficial de Konkokyo (Japón)
• Sede de Konkokyo en Japón
• Centro Internacional Konkokyo
• Iglesia Konko de América del Norte
• Konkokyo en Movimientos Religiosos, Universidad de Virginia
• Recorrido a pie por la sede de Konkokyo

Libros

• Librería oficial en línea de Konkokyo (金光教徒社)
• Publicaciones de Konkokyo (sitio web oficial de Konkokyo)
• Konkōkyō Kyōten (金光教教典) en Wikimedia Commons
  • Memorias de Konko Daijin en el Archivo de Internet
• Texto completo de Tenchi wa Kataru: Konkōkyō Kyōtenshō (天地は語る：金光敎敎典抄) (1989), una selección de 400 citas de Konkokyo ( versión alternativa ); la traducción al inglés es Voz del universo: enseñanzas seleccionadas de Konkokyo (1996)
• Bibliografía de Konkokyo