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Wharenui

Tāne-nui-ā-rangi, el wharenui en Waipapa Marae , Universidad de Auckland Dentro de Tāne-nui-ā-rangi en Waipapa Marae Un wharenui moderno en Te Papa , un museo en Wellington Un w...

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Tāne-nui-ā-rangi, el wharenui en Waipapa Marae , Universidad de Auckland
Dentro de Tāne-nui-ā-rangi en Waipapa Marae
Un wharenui moderno en Te Papa , un museo en Wellington

Un wharenui ( [ ˈɸaɾɛnʉ.i ] ; literalmente "casa grande") es una casa comunal del pueblo maorí de Nueva Zelanda, generalmente situada como el punto central de un marae . Los wharenui suelen llamarse casas de reunión en inglés neozelandés , o simplemente whare (un término más genérico que se refiere a cualquier casa o edificio). También llamado whare rūnanga ("casa de reunión") o whare whakairo (literalmente "casa tallada"), el estilo actual de wharenui se originó a principios o mediados del siglo XIX. [ 1 ] Las casas suelen estar talladas por dentro y por fuera con imágenes estilizadas de los ancestros del iwi (o tribu), y el estilo utilizado para el whakairo (tallados) varía de una tribu a otra. Las casas de reunión modernas se construyen según las normas de construcción habituales. Se pueden utilizar fotografías de ancestros recientes, así como tallas. Las casas siempre tienen nombre, a veces el de un antepasado famoso o el de una figura de la mitología maorí . Algunas casas de reunión se construyen en lugares que no son la sede de una tribu, pero donde se congregan muchos maoríes; normalmente, una escuela o una institución de educación superior con muchos estudiantes maoríes.

El wharenui se considera el reino de la deidad de la paz Rongo, mientras que el marae circundante es sagrado o tapu, ya que pertenece a Tūmatauenga ; por lo tanto, la entrada a menudo se describe como "subir" ( piki o eke ) en lugar de "llegar" ( haere ) dentro de él para desechar el tapu que arrastra . [ 2 ] Si bien una casa de reuniones se considera sagrada, no es una iglesia ni un lugar de culto, pero los rituales religiosos pueden tener lugar frente a ella o dentro de ella. En la mayoría de los marae, no se puede llevar comida a la casa de reuniones; se habilitó un comedor especial ( whare kai ) separado de ella. [ 3 ] [ 2 ]

Historia

Las whare se han construido en Nueva Zelanda durante cientos de años, continuando las tradiciones arquitectónicas de otros pueblos polinesios emparentados. Fundamentalmente, todas las whare se construían mediante una base en forma de arco formada por postes de pared tensados ​​a las vigas y la viga cumbrera, que se apoyaba en un poste central debajo. Este poste central se consideraba un símbolo del dios del bosque Tāne, que apartaba a sus padres Rangi y Papa para que él y sus hermanos pudieran escapar. [ 4 ] Los componentes de la estructura se unían mediante complejas técnicas de amarre con cuerda ( mīmiro ) adaptadas de la navegación local, que aplicaban fuerzas de tensión a la vez que permitían el desplazamiento y la relajación flexibles durante la actividad sísmica; sin embargo, estas técnicas se volvieron cada vez más obsoletas con la introducción de clavos en parte de la carpintería. La resistencia del mīmiro fue probada con éxito mediante un modelo experimental instalado en Ōpeke, cerca de Waioeka, como parte de un estudio colaborativo entre un equipo de investigación dirigido por el profesor Anthony Hōete de la Facultad de Arquitectura y Planificación de la Universidad de Auckland y el hapū local Ngāti Ira en 2023. [ 5 ]

Para el siglo XV, los wharenui se volvieron más elaborados y lo suficientemente grandes como para que se necesitaran uno o dos pou (postes) centrales para soportar el peso de la estructura. [ 6 ] [ 2 ] En el siglo XVIII, durante los viajes de James Cook , él y su tripulación avistaron wharenui que tenían 10 metros de largo y estaban completamente tallados. [ 6 ] La introducción de herramientas de acero por parte de los colonos europeos permitió que el tamaño y la escala de los wharenui aumentaran, y los wharenui construidos a partir de la década de 1840 se convirtieron en los antecedentes directos del estilo y la estructura de los wharenui modernos. [ 6 ] Taiporohenui, construido en Manawapou (cerca de la actual Mokoia en el sur de Taranaki ) en la década de 1850, tenía 27,6 metros de largo y 9,2 metros de ancho. [ 6 ] El tamaño y la escala de Taiporohenui simbolizaban la oposición de los maoríes al asentamiento europeo y la colonización de las tierras tradicionales. [ 6 ] Te Kooti supervisó la construcción de tres enormes wharenui durante las Guerras de Nueva Zelanda . El primero, Tanewhirinaki, que se completó a finales de la década de 1860 y se ubicaba en Waioeka , estaba pintado de negro, rosa y blanco. La construcción de Te Whai-a-te-Motu en Ruatāhuna comenzó en 1870 y finalmente se completó en 1888. El tercero, Te Tokanganui-a-Noho, se construyó en Te Kūiti en 1873, después de que Te Kooti se retirara tras la frontera de King Country . [ 6 ] Estos wharenui se utilizaban para reuniones, servicios religiosos y alojamiento. [ 6 ] Después de la construcción de Te Tokanganui-a-Noho, se crearon muy pocos wharenui durante décadas, y los que se construyeron eran más sencillos y sin tallar. [ 6 ]

En la década de 1920, marae y wharenui se habían convertido en un símbolo de la identidad cultural maorí, especialmente entre las personas sin tierras. [ 6 ] Āpirana Ngata fue un defensor de revivir el wharenui como símbolo de la identidad y el mana maoríes. [ 6 ] El líder de Waikato Tainui, Te Puea Hērangi, fue un gran defensor del redesarrollo de marae en el país, lo que llevó a la construcción de wharenui en Tūrangawaewae en Ngāruawāhia y Te Puea Memorial Marae , el primer marae urbano en Auckland . [ 7 ]

Durante el siglo XIX y principios del XX, misioneros y cristianos condenaron los whakairo que representaban genitales y eliminaron los penes de los ancestros de las tallas en los wharenui. La oposición a las tallas que representaban genitales cesó en la década de 1940. [ 8 ]

Estructura

El edificio suele simbolizar a un antepasado de la tribu del wharenui. Diferentes partes del edificio representan partes del cuerpo del antepasado. [ 9 ]

  • El koruru en la punta del hastial en la parte frontal del wharenui puede representar la cabeza del ancestro.
  • Los maihi ( tablas diagonales ) representan brazos; los extremos de los maihi se llaman raparapa , que significa "dedos".
  • El tāhuhu (viga cumbrera) representa la columna vertebral.
  • Las vigas o cabrios representan las costillas.
  • La columna central interna es el poutokomanawa o "poste de soporte del corazón".

Otros componentes importantes incluyen: [ 9 ]

  • El amo , los soportes verticales que sostienen los extremos del maihi
  • El poupou , paneles verticales tallados que recubren las paredes interiores de la veranda y el interior
  • La kūwaha o puerta principal, junto con el pare o dintel de la puerta
  • El paepae , el elemento horizontal en el suelo en la parte delantera del wharenui, que actúa como umbral del edificio.
Una pieza tallada que incluye la representación de una cigarra coro.

Los zapatos se quitan antes de entrar al wharenui, el suelo suele estar cubierto con esteras tejidas ( whāriki ). [ 2 ]

El marae ātea es un espacio abierto muy importante situado justo enfrente del wharenui, que se utiliza para dar la bienvenida a los visitantes al marae y sirve como área para debatir temas. [ 10 ]

Protocolos

Los lugares de reunión son el centro de cualquier actividad cultural, comercial o de cualquier otro tipo que sea relevante para el iwi en su conjunto.

  • Por lo general, a los visitantes del pueblo se les permitía pernoctar en la casa de reuniones. A los visitantes se les asignaba el lado derecho, el "lado grande" ( tara whānui ), mientras que los aldeanos locales dormían en el lado izquierdo, el "lado pequeño" ( tara iti ). Los invitados muy importantes dormían en el espacio destacado ( ihu nui ) bajo las ventanas que se construyeron al final, ya fueran las ventanas delanteras en el pasado o las de las habitaciones traseras actuales. [ 2 ]
  • Las ceremonias, incluidas las bodas y los funerales, suelen tener lugar en la casa de reuniones o en el marae ātea que hay frente a la casa.
  • El uso del wharenui, considerado un espacio de unidad y paz, se rige por normas de conducta estrictas. Si alguien se enfurece o se vuelve violento, se le pide que abandone la casa hasta que controle su temperamento.

Véase también

Referencias

  1. ↑ Prickett, Nigel (1982). "Guía arqueológica de las viviendas maoríes" . NZ Journal of Archaeology . 4 : 127–8 .
  2. 1 2 3 4 5 van Meijl, Toon (2006). "Casas de reunión maoríes en y a lo largo del tiempo" . En Fox, James J. (ed.). Dentro de las casas austronesias: perspectivas sobre diseños domésticos para la vida . Australian National University Press. págs. 201–224 . ISBN  978-1-920942-84-7.
  3. ↑ Prickett (1982). pág. 132
  4. ↑ Treadwell, Jeremy (marzo de 2017). "Cosmología y estructura: el tāhuhu en el whare Māori del siglo XIX". Journal of the Polynesian Society . 126 (1): 95–7 , 100–1 . doi : 10.15286/jps.126.1.93-122 .
  5. ↑ Hōete, Anthony (2023). "Mīmirū: La aplicación de una práctica de construcción indígena en peligro de extinción a prototipos de portales de madera para evaluar la resiliencia sísmica" (PDF) . Comisión de Peligros Naturales .
  6. ^ Caminante , Ranginui ( 2004 ) .​​​​ Ka Whawhai Tonu Matou - Lucha sin fin (2ª ed.). Auckland, Nueva Zelanda: Penguin Books . pag. 187-189. ISBN   9780143019459.
  7. ↑Lee-Morgan, Jenny; Hoskins, Rau; Te Nana, Rihi; Rua, Mohi; Knox, Wayne (30 June 2019). A Report of the Manaaki Tāngata Programme at Te Puea Memorial Marae (Second Edition)(PDF) (Report). Te Puea Memorial Marae, Ngā Wai a Te Tūī Māori and Indigenous Research. ISBN 978-0-473-48540-5. Archived from the original(PDF) on 19 February 2023. Retrieved 13 December 2021.
  8. ↑Walker, Ranginui (2004). Ka Whawhai Tonu Matou – Struggle Without End (2nd ed.). Auckland, New Zealand: Penguin Books. p. 86. ISBN 9780143019459.
  9. 12Māori Architecture – from fale to wharenui and beyond. North Shore: Penguin Group. 2009. pp. 52–53. ISBN 9780143011125.
  10. ↑"marae ātea". maoridictionary.co.nz. Retrieved 20 April 2012.
  • This picture is the opening of Te Wheke Hall on 30 December 1901.
  • The Field Museum of Natural History in Chicago, Illinois has an original Māori meeting house, called Ruatepupuke II as shown in this photo.
  • The British Museum has a large collectionArchived 2005-02-16 at the Wayback Machine of Māori art.
  • Architect & Team Prove Endangered Māori Construction Techniques Can Withstand Major Earthquakes - The New Zealand Institute of Architects