Kumārasambhava

Entonces era dulce, mientras los días volaban, rastrear el encanto naciente de cada gracia infantil, como las lunas crecientes derraman su gloria más plena, más hermosa que la víspera. Aún la doncella era desconocida para la fama, y ​​Dama de la Montaña era su único nombre; pero cuando su madre, llena de ansiosa preocupación por su severa penitencia, gritó ¡Detente  ! ¡Detente! A un nuevo título se convirtió la advertencia, y Uma fue el nombre que la doncella se ganó.

El poeta comienza describiendo el Himalaya , conocido con razón como el rey de todas las cordilleras. De su esposa Mena, tiene un hijo llamado Mainaka y una hija llamada Parvati , quien en su vida anterior fue Sati , hija de Daksha y esposa de Shiva . El poema detalla la infancia de Parvati y su juventud. Al llegar a la edad de casarse, el sabio Narada visita el Himalaya y predice que se casará con Shiva. Confiando en esta profecía, el Himalaya no toma muchas medidas respecto a su matrimonio. Mientras tanto, tras la muerte de su esposa Sati, Shiva se ha retirado a una cima del Himalaya para practicar la penitencia. Al enterarse de esto, el Himalaya decide que su hija y sus dos compañeras deben acercarse a Shiva para presentarle sus respetos. ^{[ 9 ]}

Cuando ese gran guerrero lucha por su vida, ¡oh, quién podrá vencer en la lucha mortal, salvo uno de los descendientes de Siva? Él es la Luz, reinando supremo más allá de las profundidades de la noche; ni yo, ni Vishnu, podemos compartir su poder completo, ¡ he aquí, donde mora en soledad y oración!

Por aquel entonces, los dioses del Cielo estaban preocupados por el demonio Taraka , lo que los impulsó a acudir a Brahma en conjunto para expresar sus quejas. Taraka, tras haber obtenido el dominio sobre los tres mundos gracias a una bendición de Brahma, había obligado a todos los dioses a servirle, dejando incluso al poderoso Indra impotente. El único capaz de derrotar a este demonio era el hijo de Shiva. Dado que Shiva no tenía hijos, los dioses debían propiciar su nacimiento. Brahma sugirió que Parvati, la hija del Himalaya, sería la pareja ideal para Shiva; si lograban facilitar su matrimonio, los dioses podrían alcanzar su objetivo. ^{[ 9 ]}

Entonces, con gran esfuerzo, Siva calmó la tormenta de pasión en su atribulado pecho, y buscó, con ojos furiosos que lo rodeaban, de dónde había venido la tempestad sobre su alma tranquila. Miró y vio al audaz joven arquero de pie, con su arco tensado y listo en su hábil mano, apuntando hacia el ojo; su hombro bien hundido, y el pie izquierdo extendido hacia adelante como apoyo.

Para inspirar pasión en el asceta Shiva y persuadirlo de que se casara con Parvati, Indra envía a Kama , el dios del Amor. Acompañado por su amigo Vasanta (la Estación Primaveral), Kama llega al lugar donde Shiva medita y Parvati lo sirve. A su llegada, los árboles y las plantas florecen repentinamente, la tierra se viste con una belleza primaveral prematura, y tanto los animales como las aves muestran signos de amor, afectando incluso la capacidad de los ascetas para mantener el autocontrol. Este repentino advenimiento de la primavera y la presencia de Parvati distraen momentáneamente a Shiva, pero rápidamente recupera la concentración. Al darse cuenta de que Kama está detrás de esta perturbación, se enfurece y desata fuego de su tercer ojo, incinerando a Kama hasta convertirlo en cenizas. Alarmado por este desastre imprevisto, Himalaya lleva a su hija a un lugar más seguro, mientras Shiva desaparece, frustrando así el plan de Indra por el momento. ^{[ 9 ]}

Y luego esas palabras que me hicieron, oh, tan bendecido: «¡Amor mío, tu hogar está en mi fiel pecho!». Ay, dulces palabras, demasiado dichosas para ser verdad, ¿ O cómo pudiste haber muerto, y Rati perecer también? Sí, volaré hacia ti, despojado de ti, y dejaré este mundo que tú, mi vida, has dejado. Frío y sombrío debe ser ahora este miserable mundo, pues todos sus placeres provenían solo de ti.

Rati , la viuda de Kama, presenció la trágica muerte de su esposo durante su misión y ahora lo llora profundamente. Pide a Vasanta que prepare una pira funeraria para inmolarse. Mientras comienzan los preparativos, una voz del reino celestial le asegura que su separación de Kama es temporal; cuando Shiva se case con Parvati, le devolverá a Kama su forma física, permitiendo que Rati se reúna con su esposo. ^{[ 9 ]}

La luna plateada brillaba en la frente de Siva, mientras el dios hablaba suavemente con tono bondadoso: — «¡Oh, dulce doncella, sabia y sincera de alma, he aquí que ahora me inclino bajo tu dulce dominio! Ganada por tu penitencia y tus santos votos, ¡ tu esclava voluntaria, Siva, se inclina ante ti!» Habló, y al oír sus dulces palabras, un vigor recorrió su cuerpo lánguido; ella solo sabía esto: que todas sus preocupaciones habían terminado, sus penas habían cesado, ¡ya no lloraría más!

Parvati, quien amaba secretamente a Shiva y deseaba casarse con él, se sintió profundamente decepcionada y decidió emprender una austera penitencia para lograr su objetivo. Tras obtener el permiso de sus padres, ascendió a una cima del Himalaya, que más tarde recibió el nombre de Gaurishikhara en su honor, donde practicó rigurosamente la automortificación, sin dejarse amedrentar por las formas más severas del ascetismo. Sus esfuerzos conquistaron el afecto de Shiva, lo que lo impulsó a visitar su ermita disfrazado de joven asceta para poner a prueba su compromiso. Argumentó hábilmente en contra de su elección, resaltando los supuestos defectos de Shiva, como su gusto por las cosas desagradables, su aspecto poco atractivo y su pobreza, sugiriendo que no era adecuado para una mujer refinada como Parvati. Sin embargo, ella desestimó estas críticas, encontrando sus defectos entrañables. A través de su criada, le comunicó su falta de interés en los argumentos del asceta. Ante esto, él reveló su verdadera forma y se declaró su sirviente. Llena de alegría al ver a Shiva ante ella, Parvati sintió una inmensa felicidad. ^{[ 9 ]}

Busco a la Doncella de la Montaña como mi esposa, Nuestro héroe Hijo domará el orgullo del Demonio, — Así el Sacerdote ordena que el Fuego sagrado se eleve, Encendido en la madera para ayudar al Sacrificio. Ve, pide al Himalaya a la hermosa Doncella, Benditas sean las novias que la Sagrada Ayuda; Así más gloriosos honores adornarán mi nombre, Y le darán al padre una fama aún más orgullosa.

Parvati le pide a Shiva que solicite la aprobación formal de su padre para su matrimonio. Shiva envía a los Siete Sabios, acompañados por Arundhati, la esposa de Vasishtha , a la capital, Oshadhiprastha, a la que admiran profundamente. A su llegada, Himalaya los recibe respetuosamente y les pregunta cuál es su propósito. Los sabios comparten su misión, y Himalaya acepta con gusto, dando su consentimiento. Fijan la fecha de la boda para cuatro días después y regresan para informar a Shiva antes de volver a su morada celestial. ^{[ 9 ]}

Ahora han dejado a la pareja recién casada a solas, y Siva toma su mano entre las suyas para conducir a su amada al cenador nupcial, adornado con oro brillante y toda su suntuosa dote. Ella se sonroja dulcemente mientras sus doncellas allí observan a la pareja con sonrisas y miradas pícaras, y por un instante, mientras las doncellas permanecen, aparta su rostro de aquel a quien ama.

La ciudad de Himalaya se engalana festivamente para la próxima boda. El día de la boda, las damas del palacio de Himalaya bañan a Parvati, la visten con el traje nupcial tradicional y la adornan con decoraciones propicias. Mientras tanto, Shiva también se prepara para la ceremonia con la ayuda de las Madres Sagradas en Kailasa. Luego, cabalga sobre su famoso toro, Nandi , hasta Oshadhiprastha, acompañado por las Madres, sus Ganas y otros dioses, y es recibido en las puertas de la ciudad por Himalaya y la comitiva nupcial. Su belleza cautiva a los espectadores, especialmente a las damas de la ciudad. Dentro del palacio, se realizan los rituales nupciales, incluyendo la bendición final de Sarasvati . Después de la ceremonia, los invitados se marchan y Shiva se aloja en casa de su suegro. ^{[ 9 ]}

El Kumārasaṃbhavam parece haber llegado hasta nosotros incompleto o como un fragmento de una obra mayor. Si bien algunos manuscritos contienen diecisiete cantos, solo los primeros ocho pueden confirmarse como escritos auténticos de Kalidasa según la evidencia disponible. Parece que un autor posterior, menos hábil (o posiblemente dos), continuó la historia en nueve cantos adicionales, que describen el nacimiento de Kumāra y su triunfo sobre Tāraka como líder del ejército de los dioses. Es importante destacar que para estos nueve cantos no existe ningún comentario de Mallinātha (1350-1450), el comentarista más renombrado de Kalidasa, y, notablemente, nunca se hace referencia a ellos en el Alaṃkāraśāstra , los tratados sánscritos sobre teoría literaria donde se citan comúnmente versos de los primeros ocho cantos. Los estudiosos modernos también señalan una disminución en la calidad de la escritura, con más material de relleno, como evidencia adicional de que Kalidasa probablemente no fue el autor de estas secciones posteriores. ^{[ 1 ]}

Los críticos moralistas de la India medieval y posterior criticaron duramente a Kalidasa por representar el acto amoroso de los dioses, especialmente en un poema cortesano destinado a ser recitado públicamente en la corte real, incluyendo a muchos eruditos contemporáneos y recientes. En la cultura india, el Kama (deseo) se celebra, pero debe estar alineado con el Dharma (rectitud), y no se puede representar explícitamente la intimidad de los Padres Divinos del universo, del mismo modo que uno se abstendría de hacerlo con respecto a sus propios padres. Algunas ediciones del Kumārasaṃbhavam se han publicado sin el octavo canto ( Umāsuratavarṇanaḥ ), especialmente cuando tenían fines educativos. Sin embargo, según los estándares modernos, el contenido sexual de este canto se maneja con discreción, y gran parte de él se centra en las apasionadas y sensuales descripciones de la naturaleza por parte de Shiva. La evidencia que respalda su autenticidad es convincente, y la calidad de la escritura es comparable a la del resto del poema. ^{[ 1 ]}

Este canto ha sido referenciado incluso por un antiguo crítico literario como Vāmana (activo entre finales del siglo VIII y mediados del siglo IX), quien aparentemente lo consideraba una parte auténtica del poema. El erudito cachemir Kșemendra también cita el verso VIII.87, atribuyéndolo a Kalidasa, aunque lo critica como un ejemplo de impropiedad temática ( prabandhārthānaucitya ), ya que retrata la unión romántica de Shiva y Parvati de la misma manera que la de una pareja común: ^{[ 5 ]}

Ānandavardhana , quien parece considerar genuina la representación de la unión amorosa de Shiva y Parvati ( devīsambhogavarņana ) en el Kumārasaṃbhavam , argumenta que la representación de tal amor divino no parece impropia ( anaucitya ) debido a la brillantez del poeta, aunque involucre a altas divinidades: ^{[ 5 ]}

Aruņagirinātha aborda las objeciones sobre la indecencia de representar el acto amoroso de Shiva y Parvati condenando a quienes se negaron a comentar sobre el octavo canto, calificando su vacilación de necia: ^{[ 10 ]}

Tanto Aruņagirinātha como Nārāyaņapaņdita mencionan por su nombre a comentaristas anteriores que evitaron comentar el octavo canto. Además, según las notas introductorias del comentario de Mallinātha , parece que sus observaciones sobre esta sección del poema fueron tratadas como una obra aparte, posiblemente destinada únicamente a estudiantes más avanzados. ^{[ 10 ]}