Kumārila Bhaṭṭa

Kumarila Bhatta ( IAST : Kumārila Bhaṭṭa; activo aproximadamente en el siglo VII d. C.) fue un filósofo hindú y erudito de la escuela filosófica Mimamsa de la India altomedieval . Escribió tres subcomentarios sobre el comentario de Sabara a los Purva Mimamsa Sutras de Jaimini : el Ślokavārttika, el Tantravarttika y el Tuptika. Bhaṭṭa creía firmemente en la suprema validez de los preceptos védicos, era un defensor del Pūrva-Mīmāṃsā y un ritualista convencido. ^{[ 1 ]} Algunos estudiosos clasifican su filosofía como realismo existencial. ^{[ 2 ]}

A Kumārila también se le atribuye la formulación lógica de la creencia mimamsa de que los Vedas no tienen autor ( apauruṣeyā ). En particular, es conocido por su defensa del ritualismo védico frente al idealismo budista medieval . ^{[ 3 ]} Su obra influyó notablemente en otras escuelas de filosofía india, ^{[ 4 ]} con la excepción de que, si bien la escuela mimamsa considera que los Upanishads están subordinados a los Vedas, la escuela vedanta no opina así.

El lugar de nacimiento de Kumārila Bhatta es incierto. Según el erudito budista del siglo XVI , Taranatha , Kumārila era originario del sur de la India . Sin embargo, el Shankara-Vijaya de Anandagiri afirma que Kumarila provenía del norte ( udagdeśāt ) y que debatió con budistas y jainistas en el sur. ^{[ 5 ]}

Otra teoría es que provenía del este de la India, específicamente de Kamarupa (actual Assam ). El Sarvasiddhanta-rahasya de Sesa utiliza el título oriental Bhattacharya para referirse a él. Sus escritos indican que estaba familiarizado con la producción de seda , que era común en el actual Assam. ^{[ 6 ]} Otra teoría más es que provenía de Mithila , que tiene una cultura similar a la de Assam, y produjo a otro erudito sobre el tema, Mandana Misra . Según la leyenda en Mithila, se cree que el Kumarila Bhatta Dih en Bhatsimar o Bhatpura en la región de Mithila es el lugar de nacimiento de Kumarila Bhatta. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

Kumārila Bhaṭṭa y sus seguidores en la tradición Mīmāṃsā, conocidos como Bhāṭṭas, defendieron una visión fuertemente composicional de la semántica llamada abhihitānvaya o "designación de lo que ha sido denotado". En esta visión, el significado de una oración se comprendía solo después de comprender primero los significados de las palabras individuales. Los referentes de las palabras eran objetos independientes y completos, una visión cercana a la visión fodoriana del lenguaje, según el filósofo Daniel Arnold. ^{[ 11 ]} También utilizó varias palabras tamiles en sus obras, incluyendo una de las primeras menciones del nombre Dravida en fuentes del norte de la India, que se encuentra en su Tantravārttika . ^{[ 12 ]}

La visión antes mencionada del significado de la oración fue debatida durante unos siete u ocho siglos por los seguidores de la escuela Prabhākara dentro de Mīmāṃsā, quienes argumentaron que las palabras no designan directamente el significado. Más bien, los significados de las palabras se entienden como ya conectados con otras palabras ( anvitābhidhāna , anvita = conectado; abhidhāna = denotación). Esta visión fue influenciada por los argumentos holísticos de la teoría sphoṭa de Bhartṛhari . ^{[ 13 ]} Esencialmente, los Prābhākaras argumentaron que los significados de las oraciones se captan directamente, a partir de claves perceptivas y contextuales, omitiendo la etapa de captar individualmente los significados de las palabras individuales, ^{[ 14 ]} similar a la visión moderna de la subespecificación lingüística , que se relaciona con el giro dinámico en la semántica, que también se opone a los enfoques puramente composicionales del significado de la oración.

Los defensores de Kumārila defienden la doctrina de la validez intrínseca, también conocida como svatah pramanya. ^{[ 15 ]} Según esta postura, todos los conocimientos son válidos en el momento de la aprehensión a menos que se demuestre lo contrario. John Taber argumenta que esto es distinto de las teorías de la coherencia de la verdad . ^{[ 15 ]}

En su texto Slokavarttika, Kumārila Bhatta argumenta que las cogniciones son intrínsecamente válidas ( svatah pramanya ): ^{[ 13 ]}

Debe entenderse que todos los pramanas tienen la propiedad de ser pramanas intrínsecamente; pues una capacidad que no existe por sí misma (svatah) no puede ser producida por nada más.

Kumārila argumenta en contra de la necesidad de una justificación de segundo orden antes de aceptar los conocimientos como válidos. ^{[ 13 ]}

Si bien adopta una posición āstika , es decir, una posición en la que se sostiene la supremacía del Veda , Kumārila, en consonancia con la tradición Mimamsa , rechaza la noción de una deidad suprema o Dios. ^{[ 16 ]} En sus comentarios, Kumārila proporciona varios tipos de argumentos para rechazar la noción de un Dios. Uno de estos argumentos es su escepticismo hacia un argumento cosmológico a favor de un creador divino trascendente. ^{[ 17 ]} En su Slokavarttika , Kumārila argumenta que es inverosímil aceptar tanto que el mundo tuviera un creador divino como que el mundo tuviera algún tipo de "comienzo" para empezar. ^{[ 17 ]} A partir de esto, Kumārila considera dos opciones: o la deidad que creó el mundo tiene un cuerpo creado o un cuerpo increado. Si la deidad tiene un cuerpo creado, entonces habría una regresión infinita , puesto que tendríamos que preguntarnos: ¿quién creó el cuerpo del creador? Si la deidad tiene un cuerpo increado, un cuerpo que siempre ha existido, ¿por qué no podemos decir lo mismo del nuestro? ^{[ 17 ]}

Kumārila Bhaṭṭa es conocido por su defensa del ritualismo védico frente al idealismo budista medieval . ^{[ 3 ]} Con el objetivo de demostrar la superioridad de las escrituras védicas, Kumārila Bhaṭṭa presentó varios argumentos novedosos:

1. Los textos budistas fueron escritos en lengua vernácula y no en sánscrito. Sheldon Pollock demuestra que una de las maneras en que Kumārila rechaza la validez de los textos budistas es criticando el idioma a través del cual se transmiten. ^{[ 18 ]} Específicamente toma el verso budista: 'ime samkhada dhamma sambhavanti sakarana akarana vinassanti' (Estos fenómenos surgen cuando la causa está presente y perecen cuando la causa está ausente). Así presenta su argumento: ^{[ 18 ]}

Las escrituras budistas y jainistas están compuestas en un lenguaje sumamente incorrecto (asadhu), con palabras de las lenguas Magadha o Dakshinatya, e incluso sus dialectos (tadopabhramsa). Por lo tanto, al ser composiciones falsas (asannibandhana), no pueden ser conocimiento verdadero (shastra)  ... En contraste, la forma misma (el lenguaje bien estructurado) del Veda demuestra su autoridad como independiente y absoluta.

Pollock, sin embargo, señala que este argumento revela que Kumārila desconocía los textos budistas escritos en sánscrito que ya estaban disponibles durante su época. ^{[ 18 ]}

2. Cada escuela existente sostenía que alguna escritura era correcta. Para demostrar que el Veda era la única escritura correcta, Kumārila dijo que «la ausencia de un autor salvaguardaría al Veda contra todo reproche» ( apaurusheya ). ^{[ 19 ]} No había «forma de probar directamente que ninguno de los contenidos de las escrituras budistas fuera erróneo en espíritu…» , a menos que se cuestionara la legitimidad y la naturaleza eterna de la escritura misma. Es bien sabido que el Canon Pali fue compuesto después del parinirvana del Buda . Además, incluso si fueran palabras del Buda, no eran eternas ni carecían de autor como los Vedas.

3. La escuela budista Sautrantika creía que el universo era momentáneo (kshanika). Kumārila afirmó que esto era absurdo, dado que el universo no desaparece a cada instante. Por muy pequeña que se defina la duración de un instante, este puede dividirse en infinitas partes. Kumārila argumenta: «Si el universo no existe entre instantes, ¿en cuál de esos instantes existe?». Dado que un instante puede ser infinitesimalmente pequeño, Bhaṭṭa sostuvo que el budista afirmaba que el universo era inexistente.

4. La Determinación de la percepción (pratyaksha pariccheda). ^{[ 20 ]}

Según la leyenda, Kumārila fue a estudiar budismo a Nalanda (la universidad más grande del mundo en el siglo IV), con el objetivo de refutar la doctrina budista en favor de la religión védica . ^{[ 23 ]} Fue expulsado de la universidad cuando protestó contra su maestro ( Dharmakirti ), quien ridiculizaba los rituales védicos. La leyenda cuenta que, a pesar de haber sido arrojado desde la torre de la universidad, sobrevivió con una lesión en el ojo al afirmar: «Si los Vedas son la verdad suprema, entonces me salvaré de la muerte».

El Madhaviya Sankara Digvijayam , una obra hagiográfica del siglo XIV sobre la vida de Sankara , afirma que Sankara desafió a Bhaṭṭa a un debate en su lecho de muerte. ^{[ 24 ]} Kumārila Bhaṭṭa no pudo debatir con Sankara, ya que se estaba castigando a sí mismo por haber faltado al respeto a su maestro budista al derrotarlo en un debate utilizando los Vedas mediante la autoinmolación a orillas del Ganges en Prayagraj , y en su lugar le indicó que discutiera con su discípulo Mandana Misra en Mahiṣmati . Dijo:

Encontrarás una casa en cuyas puertas hay varios loros enjaulados discutiendo temas abstractos como: "¿Tienen los Vedas validez por sí mismos o dependen de alguna autoridad externa para su validez? ¿Pueden los karmas dar sus frutos directamente o requieren la intervención de Dios para ello? ¿Es el mundo eterno o es una mera apariencia?". Donde encuentres a los loros enjaulados discutiendo problemas filosóficos tan abstrusos, sabrás que has llegado al lugar de Maṇḍana.

La importancia de Kumarila en la historia de la filosofía india se hace evidente al considerar cómo su obra ha sido ampliamente citada. ^{[ 25 ]}

• Slokavartika ("Exposición sobre los versos", comentario sobre el Comentario de Shabara sobre los Sutras Mimamsa de Jaimini, Libro 1, Capítulo 1)
• Tantravartika ("Exposición sobre las ciencias sagradas", comentario sobre el Comentario de Shabara sobre los Sutras Mimamsa de Jaimini, Libro 1, Capítulos 2-4 y Libros 2-3)
• Tuptika (Comentario de "Exposición completa" sobre el Comentario de Shabara sobre los Sutras Mimamsa de Jaimini , Libros 4-9)

• Texto del capítulo 5 de Mimamsalokavarttika, por Kumarila Bhatta (en sánscrito transliterado)
• Shankara