El presidente de la Iglesia es el cargo más alto de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Originalmente, este cargo lo ocupó José Smith , el fundador de la Iglesia. El presidente de la Iglesia es su líder y dirige la Primera Presidencia , su máximo órgano de gobierno. Los Santos de los Últimos Días consideran al presidente de la Iglesia un profeta, vidente y revelador , y se refieren a él como «el Profeta», título que originalmente se le otorgó a Smith. Cuando los fieles utilizan el nombre del presidente, generalmente lo anteponen al título de « Presidente ». Los Santos de los Últimos Días consideran al presidente de la Iglesia como el portavoz de Dios ante el mundo entero y la máxima autoridad del sacerdocio en la tierra, con el derecho exclusivo de recibir revelaciones de Dios en nombre de toda la Iglesia y del mundo entero.
El presidente de la iglesia funge como jefe tanto del Consejo para la Disposición de los Diezmos como del Consejo de la Iglesia . El presidente de la iglesia también funge como presidente ex officio de las Juntas de Fideicomisarios/Educación de la Iglesia .
Historia
José Smith

La idea de que la Iglesia de Cristo tuviera un único líder surgió a finales de 1831. Inicialmente, tras la formación de la iglesia el 6 de abril de 1830, Joseph Smith se autodenominó «apóstol de Jesucristo y anciano de la iglesia». [ 1 ] Sin embargo, existía otro apóstol , Oliver Cowdery , y varios ancianos más , lo que hacía que la jerarquía formal de la iglesia no estuviera clara.
En septiembre de 1830, después de que Hiram Page dijera que había recibido revelaciones para la iglesia, una revelación a Smith declaró que "nadie será designado para recibir mandamientos y revelaciones en esta iglesia excepto mi siervo José Smith, hijo, porque él los recibe así como Moisés". [ 2 ] Eso estableció el derecho exclusivo de Smith para dirigir la iglesia.
A principios de junio de 1831, [ a ] Smith fue ordenado al "sumo sacerdocio", [ b ] [ c ] junto con otros veintidós hombres, incluyendo figuras prominentes en la iglesia como Hyrum Smith , Parley P. Pratt y Martin Harris . [ 3 ] [ 4 ] Como " sumos sacerdotes ", estaban más arriba en la jerarquía del sacerdocio que los ancianos de la iglesia. Sin embargo, aún no estaba claro si el llamamiento de Smith y Cowdery como apóstoles les otorgaba una autoridad superior a la de otros sumos sacerdotes.
El 11 de noviembre de 1831, una revelación a Smith declaró que «es necesario que se designe a alguien del sumo sacerdocio para presidir el Sacerdocio, y se le llamará Presidente del sumo sacerdocio de la Iglesia... y, además, el deber del Presidente del sumo sacerdocio es presidir toda la Iglesia». [ 5 ] Smith fue ordenado a ese cargo y sostenido por la Iglesia el 25 de enero de 1832, en una conferencia en Amherst, Ohio . [ 4 ] [ 6 ]
En 1835, los «Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo» fueron revisados, [ 7 ] cambiando la frase «un... anciano de la iglesia» por «el primer anciano de esta Iglesia». [ 8 ] Así, después de 1835, a Smith se le conocía a veces como el «Primer Anciano» de la iglesia. La revisión de 1835 también añadió un versículo que hacía referencia al oficio de «presidente del sumo sacerdocio (o anciano presidente)», [ 9 ] que desde entonces se había añadido a la jerarquía de la iglesia.
Crisis de sucesión
En 1844, mientras esperaba juicio por cargos de traición en la cárcel, Joseph Smith fue asesinado por una turba armada . Hyrum Smith, su hermano y presunto sucesor, murió en el mismo incidente. Joseph Smith no había establecido de forma indiscutible quién era el siguiente en la línea de sucesión al frente de la Iglesia. Varios aspirantes al cargo surgieron durante la crisis de sucesión que se desató.
Antes de una gran reunión convocada para discutir la sucesión en Nauvoo, Illinois , Sidney Rigdon , el miembro sobreviviente de mayor edad de la Primera Presidencia de la iglesia , argumentó que no podía haber sucesor del profeta fallecido y que él debía ser nombrado "Protector" de la iglesia. [ 10 ] Brigham Young se opuso a ese razonamiento y moción, ya que Smith había registrado previamente una revelación que afirmaba que el Quórum de los Doce Apóstoles era "igual en autoridad y poder" a la Primera Presidencia, [ 11 ] por lo que Young afirmó que el liderazgo de la iglesia recaía en los Doce Apóstoles. [ 12 ] La mayoría de los asistentes se convencieron de que el Quórum de los Doce Apóstoles debía dirigir la iglesia y Young fue sostenido como "el presidente del Quórum de los Doce y primera presidencia de la iglesia", asumiendo así el liderazgo de la iglesia. [ 13 ] Sin embargo, Young no había sido ordenado presidente de la iglesia en ese momento.
Desarrollos posteriores
El 27 de diciembre de 1847, tres años y medio después de la muerte de Smith, Young fue ordenado presidente de la Iglesia. En aquel entonces, la antigüedad se determinaba por la fecha de la primera ordenación como apóstol. Según esa definición, Heber C. Kimball era el de mayor antigüedad. Sin embargo, dado que fue llamado a la Primera Presidencia, Orson Hyde , quien era el siguiente apóstol de mayor antigüedad, se convirtió en presidente del Cuórum de los Doce. En 1869, Young cambió el orden de antigüedad, colocando a Brigham Young Jr. , quien era el miembro del Cuórum llamado más recientemente, por delante de Joseph F. Smith . Smith había estado en el Cuórum por más tiempo, pero Young Jr. había sido apóstol por más tiempo. [ 14 ]
En 1875, Young cambió la definición de antigüedad para que se determinara por el período continuo más largo como apóstol. Dado que Orson Hyde y Orson Pratt habían sido temporalmente apartados del apostolado durante los años de Nauvoo, fueron destituidos de su cargo y colocados en el orden de antigüedad, según la fecha en que fueron restituidos como apóstoles. [ 15 ] : 122 Esto le otorgó a John Taylor la mayor antigüedad, ya que Kimball había fallecido. [ 15 ] : 123
Cuando Young murió en 1877, Taylor asumió el liderazgo en lugar de Hyde. Wilford Woodruff explicó en 1879: "El élder Taylor es el de mayor edad en la Ordenación y por eso preside hoy". [ 15 ] : 123 La Primera Presidencia se disolvió y los miembros anteriores fueron ordenados como consejeros de los Doce. Otros hombres fueron llamados para llenar las vacantes en el Quórum. [ 15 ] : 123 Cuando Taylor murió, el patrón cambió y los miembros de la Primera Presidencia se reincorporaron al Quórum según su antigüedad. [ 15 ] : 127 En 1889, Wilford Woodruff fue ordenado presidente de la Iglesia y Lorenzo Snow fue el presidente del Quórum.
Cuando Woodruff falleció en 1898, sus consejeros regresaron al Quórum según la fecha de su ordenación como apóstoles, colocando a George Q. Cannon y Joseph F. Smith por debajo de Brigham Young Jr. y John Willard Young . Heber J. Grant objetó esto, argumentando que la antigüedad debía basarse en la ordenación al Quórum y no en la ordenación como apóstol. Young argumentó que un apóstol no debía ser degradado mientras fuera digno del cargo. [ 15 ] : 127
El 31 de marzo de 1900, Snow se reunió con sus consejeros, Cannon y Smith, y decidió cambiar la política para medir la antigüedad en función del ingreso al Quórum, en lugar de la ordenación como apóstol. [ 15 ] : 127 Parte del razonamiento fue que la ordenación de Brigham Young Jr. fue realizada en privado por su padre, Brigham Young, sin que los miembros votaran sobre la ordenación. [ 14 ] Eso puso a Cannon y Smith por delante tanto de Brigham Young Jr. como de John Willard Young. Sin embargo, Brigham Young Jr. mantuvo su posición como presidente del quórum. Antes de morir, Snow instruyó a Smith que no esperara para reorganizar la Primera Presidencia, lo que no le dio tiempo a John Willard Young para objetar. [ 15 ] : 129 Después de este punto, se volvió significativamente menos común que las personas fueran ordenadas Apóstoles sin ser también llamadas como miembros del Quórum; Los únicos ejemplos desde 1900 han sido Sylvester Q. Cannon , quien fue ordenado apóstol en abril de 1938 pero no fue agregado al Quórum hasta octubre de 1939, [ 16 ] y Alvin R. Dyer , quien fue ordenado apóstol en octubre de 1967 y posteriormente sirvió como consejero en la Primera Presidencia, pero nunca fue agregado al Quórum. [ 17 ]
El 23 de noviembre de 1918, Anthon H. Lund , el apóstol de mayor antigüedad, fue llamado a servir en la Primera Presidencia. En lugar de renunciar a su título de presidente del cuórum, como se había hecho anteriormente, lo mantuvo, y Rudger Clawson recibió el título de Presidente Interino del Cuórum de los Doce Apóstoles . La Iglesia continúa utilizando este modelo.
presidente de la Iglesia SUD
Actual
Tras el fallecimiento del 17.º presidente de la Iglesia, Russell M. Nelson , el 27 de septiembre de 2025, Dallin H. Oaks fue ordenado y apartado el 14 de octubre de 2025 como el 18.º presidente de la Iglesia. Ese día, Gary E. Stevenson , apóstol principal del Comité de Asuntos Públicos de la Iglesia, presentó a Oaks como el nuevo presidente en una transmisión desde el Centro de Conferencias de la Iglesia . Oaks presentó entonces a sus consejeros y al nuevo liderazgo del Cuórum de los Doce Apóstoles. [ 18 ]
Sucesión a la presidencia
En la Iglesia SUD, cuando fallece un presidente de la iglesia, la Primera Presidencia se disuelve y los miembros de la Primera Presidencia que antes formaban parte del Cuórum de los Doce Apóstoles se reincorporan a ella. El Cuórum de los Doce, que puede tener más de doce miembros con los que regresan de la Primera Presidencia, se convierte entonces en el consejo presidente de la iglesia, con el apóstol de mayor antigüedad como su presidente. La antigüedad se determina por el tiempo transcurrido desde que se unió al Cuórum, no por la edad. El presidente del Cuórum de los Doce se convierte en el funcionario de mayor rango en la iglesia y, por convención de larga data, siempre se convierte en el siguiente presidente de la iglesia. [ 19 ] El nombramiento no se hace oficial hasta que el Cuórum de los Doce se reúne para seleccionar y apartar al próximo presidente de la iglesia.
Desde finales del siglo XIX, el Cuórum de los Doce ha actuado con rapidez para reconstituir la Primera Presidencia a los pocos días o semanas de la muerte del presidente de la Iglesia fallecido. Sin embargo, Brigham Young presidió la Iglesia durante tres años como Presidente del Cuórum de los Doce antes de que se reconstituyera la Primera Presidencia tras la muerte de José Smith. La tradición de esperar de dos a tres años antes de elegir un nuevo presidente continuó hasta la muerte en 1898 del cuarto presidente de la Iglesia, Wilford Woodruff . [ 20 ] [ 21 ]
Desde entonces, los apóstoles sobrevivientes se han reunido habitualmente en el Templo de Salt Lake el domingo siguiente al funeral del difunto presidente para seleccionar y consagrar al próximo presidente de la Iglesia. Esto se llevó a cabo en 1973 y fue descrito en detalle por N. Eldon Tanner a los estudiantes de la Universidad Brigham Young en 1978. [ 22 ] [ 23 ] En la siguiente conferencia general programada regularmente , los miembros de la Iglesia tienen la oportunidad de sostener a su nuevo líder por consenso , en una sesión especial de la conferencia denominada " asamblea solemne ".
Antigüedad en el Quórum de los Doce Apóstoles
La antigüedad en el Cuórum de los Doce Apóstoles es importante, ya que el apóstol de mayor antigüedad preside el Cuórum y, por lo general, se convierte en presidente de la Iglesia tras el fallecimiento del presidente en funciones. Se han aplicado reglas específicas a situaciones excepcionales que han surgido con el tiempo, como la expulsión o excomunión de un miembro del Cuórum y su posterior reincorporación. Se decidió que el apóstol expulsado pierde entonces su antigüedad en el Cuórum.
Por ejemplo, Brigham Young decidió que John Taylor sería Presidente de los Doce y que Wilford Woodruff lo sucedería en antigüedad debido a la readmisión al quórum de Orson Hyde , quien había sido expulsado en 1846, y Orson Pratt , quien había sido excomulgado en 1842. Young dictaminó en 1875 que cuando Hyde y Pratt se reincorporaron al quórum, se convirtieron en los miembros más jóvenes del mismo y su servicio anterior no se consideró al calcular la antigüedad en el quórum. Posteriormente, el hecho de que un apóstol fuera miembro del Quórum y el momento en que fue incorporado como tal se convirtió en un factor importante. [ 15 ]
Por ejemplo, tras la muerte de Lorenzo Snow en 1901, John Willard Young, ordenado en 1855 pero que nunca formó parte del Quórum, se convirtió en el apóstol de mayor antigüedad. Brigham Young, Jr., ordenado en 1864 y añadido al Quórum en 1868, se convirtió en el apóstol de mayor antigüedad que servía en el Quórum. Sin embargo, el 5 de abril de 1900, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce decidieron unánimemente que la fecha en que una persona se convirtió en miembro del Quórum de los Doce era la fecha relevante para los fines de sucesión, y no la fecha en que fue ordenada como apóstol. [ 15 ] Así, Joseph F. Smith, ordenado apóstol en 1866 y añadido al Quórum en 1867, se convirtió en presidente de la Iglesia en 1901, ya que era el apóstol viviente que se había convertido en miembro del Quórum de los Doce en la fecha más temprana. [ 15 ]
En otro caso, Ezra Taft Benson dejó temporalmente su cargo activo en el Quórum mientras ejercía como secretario de agricultura de los Estados Unidos durante la administración de Eisenhower . Sin embargo, Benson no perdió antigüedad en el Quórum y se convirtió en presidente de la Iglesia tras el fallecimiento de Spencer W. Kimball.
Si el presidente del Cuórum de los Doce ha sido llamado a ser consejero de la Primera Presidencia, el apóstol de mayor antigüedad que no pertenece a la Primera Presidencia es apartado y llamado presidente interino del Cuórum de los Doce Apóstoles. Al fallecer el presidente de la Iglesia, el presidente interino del Cuórum de los Doce conserva su puesto entre los miembros del cuórum, y el presidente del Cuórum de los Doce asume su función como presidente del Cuórum.
Establecimiento de la doctrina, la infalibilidad y la opinión
Cuando el presidente de la iglesia habla en su calidad oficial, sus palabras no se consideran «infalibles». [ 24 ] Se considera que los miembros de la iglesia no están plenamente justificados en sus acciones si siguen «ciegamente» al presidente. [ 25 ] [ 26 ] La iglesia ha aconsejado a sus miembros que rechacen las declaraciones que contradicen lo que se encuentra en las escrituras de la iglesia, «sin importar la posición de quien las diga». [ 27 ] Las instrucciones dadas o las posiciones adoptadas por el presidente de la iglesia pueden ser modificadas por un futuro presidente de la iglesia debido a la creencia de los Santos de los Últimos Días en la « revelación continua ». Se acepta que un presidente de la iglesia ocasionalmente revisará o aclarará las instrucciones de presidentes anteriores. El apóstol de la iglesia Ezra Taft Benson aconsejó: «Tengan cuidado con aquellos que enfrentan a los profetas muertos contra los profetas vivos, porque los profetas vivos siempre tienen precedencia». [ 28 ]
No todo lo que dice el profeta se considera doctrina. José Smith enseñó que «un profeta es profeta solo cuando actúa como tal». [ 29 ] Cuando el presidente de la Iglesia declara una nueva doctrina, «la declarará como revelación de Dios, y así será aceptada por el Concilio de los Doce y sostenida por el cuerpo de la Iglesia». [ 30 ] Si la doctrina no es aceptada por la Iglesia como la palabra de Dios, los miembros no están obligados por ella, [ 31 ] incluso si proviene del presidente de la Iglesia. [ 32 ] Algunos Santos de los Últimos Días asumen que las declaraciones hechas por el presidente en sermones en una conferencia general de la Iglesia u otra reunión formal de la Iglesia constituirían declaraciones hechas en su calidad de presidente de la Iglesia. Aun así, el presidente puede indicar explícitamente que está expresando solo una opinión personal. [ 33 ] Sin embargo, los miembros individuales de la Iglesia pueden sentir presión cultural para seguir las sugerencias del presidente de la Iglesia, sean o no consideradas autoritativas. [ 34 ] [ 28 ]
Los presidentes de la Iglesia han enseñado que Dios jamás permitirá que el presidente desvíe a los Santos de los Últimos Días y que Dios «removerá» a cualquier hombre que esté al frente de la Iglesia y que pretenda engañar a sus miembros. [ 35 ] Esto no implica que crean que son «infalibles» [ 36 ] , sino que sus errores no causarán «daño permanente a la obra». [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] Por lo tanto, el profeta actual puede aclarar, corregir o modificar cualquier enseñanza anterior. [ 28 ]
Consejeros
Cuando se elige a un nuevo presidente de la Iglesia, este selecciona consejeros para que lo asistan. La mayoría de los presidentes han tenido al menos dos consejeros, pero en ocasiones las circunstancias han requerido más de dos. Por ejemplo, David O. McKay tuvo cinco consejeros durante los últimos años de su presidencia y, en un momento dado, Brigham Young tuvo ocho. Los consejeros suelen ser elegidos entre los miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles, pero ha habido varias excepciones en las que miembros del Obispado Presidente de la Iglesia o personas de la Iglesia en general fueron llamados a ser consejeros.
Todo sumo sacerdote de la Iglesia puede ser llamado como consejero en la Primera Presidencia. Se han dado algunos casos de consejeros ordenados al oficio del sacerdocio de apóstol y que, tras ser escogidos como consejeros en la Primera Presidencia, se convirtieron en miembros del Cuórum de los Doce . También se han dado casos de consejeros ordenados al oficio de apóstol, pero que no fueron apartados como miembros del Cuórum de los Doce, como Alvin R. Dyer . Otros consejeros de la Primera Presidencia nunca fueron ordenados al oficio de apóstol, como Charles W. Nibley y John R. Winder . Independientemente de si un consejero de la Primera Presidencia es un apóstol ordenado o no, la Iglesia lo reconoce como profeta, vidente y revelador.
Los consejeros son designados como «Primer Consejero de la Primera Presidencia» y «Segundo Consejero de la Primera Presidencia», según el orden en que son seleccionados por el presidente. Otros consejeros han sido designados de diferentes maneras, incluyendo «Tercer Consejero de la Primera Presidencia» (como Hugh B. Brown ), «Consejero Auxiliar del Presidente» (como John Willard Young ) y simplemente «Consejero de la Primera Presidencia» (como Thorpe B. Isaacson ). El presidente y todos sus consejeros constituyen la Primera Presidencia, que es el cuórum presidente de la Iglesia. El apóstol de mayor rango después del presidente de la Iglesia es apartado por este para ser el Presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles .
Eliminación
Aunque nunca ha habido un movimiento popular en la iglesia para destituir o castigar a un presidente, teóricamente podría ser destituido de su cargo o disciplinado de otra manera por el Concilio Común de la Iglesia . [ 40 ] El único presidente de la iglesia llevado ante el Concilio Común fue Joseph Smith, quien fue juzgado por cargos de mala conducta presentados en su contra por Sylvester Smith después del regreso del Campamento de Sion en 1834. [ 41 ] El Concilio determinó que Joseph Smith había "actuado en todo sentido de manera honorable y apropiada con todo el dinero y las propiedades confiadas a su cargo". [ 42 ]
Véase también
Notas
- ↑ Diferentes relatos de esta reunión dan como fecha el 3, 4 o 6 de junio. Bushman considera que el 3 de junio es la "mejor suposición" para la fecha.
- ↑ En la entrada 2 del Libro de Actas, Smith ordena primero a Lyman Wight y a otros cuatro hombres "al sumo sacerdocio", y Wight a su vez ordena a otros dieciocho hombres, incluido Smith, "al sumo sacerdocio". [ 3 ]
- ↑ Compárese esto con la Restauración del Sacerdocio Aarónico , donde Smith primero bautiza a Oliver Cowdery, y luego es a su vez bautizado por Cowdery.
Referencias
- ↑ «Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo» , 9 de junio de 1830; véase también Doctrina y Convenios 20:2
- ↑ Doctrina y Convenios 28:2,6-7
- 1 2 "3 de junio de 1831" . [Libro de actas 2] . págs. 3–4 .
- 1 2 Bushman, Richard Lyman (2007). Joseph Smith: Rough Stone Rolling . Nueva York: Vintage Books. págs. 156–157 , 202 y 595. ISBN 978-1-4000-7753-3.
- ↑ Doctrina y Convenios 107:64-65,91-92
- ↑ "Profeta, vidente y revelador: semejante a Moisés" . José Smith: Vida del profeta . Iglesia SUD. 2007. Consultado el 25 de mayo de 2007 .
- ↑ "9. Los Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo y el Libro de Mormón" . Centro de Estudios Religiosos . Consultado el 27 de abril de 2018 .
- ↑ Doctrina y Convenios 20:2
- ↑ Doctrina y Convenios 20:67
- ↑ Roberts, BH (ed.), "XVIII", Historia de la Iglesia , vol. 7
- ↑ Doctrina y Convenios 107:23–24
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- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Compton, Todd (Invierno 2002). "John Willard Young, Brigham Young y el desarrollo de la sucesión presidencial en la Iglesia SUD" ( PDF) . Dialogue: A Journal of Mormon Thought . 35 (4): 111– 34. doi : 10.2307/45226902 . JSTOR 45226902. S2CID 254404200. Recuperado el 15 de noviembre de 2017 .
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a Dios, y solo a él, infalible; por lo tanto, su palabra revelada a nosotros no puede ser puesta en duda, aunque a veces podamos dudar del conocimiento que obtenemos de fuentes humanas, y ocasionalmente vernos obligados a admitir que algo que habíamos considerado un hecho, en realidad era solo una teoría.
- ↑ Brigham Young enseñó que «el mayor temor que tengo es que la gente de esta Iglesia acepte lo que decimos como la voluntad del Señor sin antes orar al respecto y obtener el testimonio en sus propios corazones de que lo que decimos es la palabra del Señor». De Enseñanzas de Harold B. Lee , pág. 541; Véase Discursos de Brigham Young , sel. John A. Widtsoe (Salt Lake City, Utah: Deseret Book., 1941), pág. 135; 64-04,págs. 162-63.
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- ↑ "Respuesta de la Iglesia a Bajo la Bandera del Cielo de Jon Krakauer" , churchofjesuschrist.org.
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- ↑ "La regla en ese sentido es: lo que Dios ha dicho y lo que la Iglesia ha aceptado como la palabra de Dios, por eso, y solo por eso, estamos obligados en doctrina.": BH Roberts , Deseret News (23 de julio de 1921) sección 4:7.
- ↑ Harold B. Lee enseñó que "si alguien dice algo que contradice lo que se encuentra en las obras canónicas (creo que por eso las llamamos 'canónicas', pues son la medida estándar de todo lo que los hombres enseñan), se puede saber, por esa misma razón, que es falso, independientemente de la posición de quien lo dice". (Harold B. Lee, "El lugar del profeta, vidente y revelador viviente", Discurso ante el profesorado del seminario y del instituto de religión de la Universidad Brigham Young, 8 de julio de 1964).
- ↑ Véase, por ejemplo, Gordon B. Hinckley , "Guerra y paz" , Ensign , mayo de 2003, pág. 78, en el que el presidente de la Iglesia, Hinckley, indicó que estaba expresando sus "sentimientos personales" y "lealtades personales" sobre la invasión estadounidense de Irak en 2003.
- ↑ Boyd K. Packer , "El orden no escrito de las cosas" .
- ↑ Wilford Woodruff, Doctrina y Convenios " "Declaración Oficial 1" .
- ↑ "No se da por sentado que los hombres de la Nueva Dispensación —sus profetas, apóstoles, presidencias y demás líderes— estén libres de defectos o sean infalibles, sino que se les trata como hombres con pasiones similares a las de sus semejantes." (James R. Clark, citando a BH Roberts, Messages of the First Presidency, editado por James R. Clark, vol. 4, (Salt Lake City, Utah: Bookcraft, 1970), págs. xiv–xv).
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- ↑ «A pesar de su inspiración y grandeza, los profetas no dejan de ser mortales, con las imperfecciones propias de la humanidad. Tienen sus opiniones y prejuicios, y en muchos casos deben resolver sus propios problemas sin inspiración alguna.» Bruce R. McConkie , Doctrina Mormona , 2.ª ed., (Salt Lake City, Utah: Bookcraft, 1966), pág. 608.
- ↑ «Las revelaciones de Dios... no son constantes. Creemos en la revelación continua, no en la revelación permanente. A menudo nos vemos obligados a resolver problemas sin la guía ni la dirección específica del Espíritu». Dallin H. Oaks , «Enseñanza y aprendizaje por medio del Espíritu», Ensign , marzo de 1997, pág. 14.
- ↑ Doctrina y Convenios 107:82–84
- ↑ Joseph Fielding Smith (1953). Historia de la Iglesia y Revelación Moderna (Salt Lake City: Concilio de los Doce Apóstoles) 2:21 .
- ↑ Historia de la Iglesia 2 :143.
- Cargos de liderazgo en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
- Presidentes de la Iglesia (Iglesia SUD)
- 1832 establecimientos en los Estados Unidos
- 1832 en el cristianismo
- Presidentes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días