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educación basada en la tierra

La educación basada en la tierra es un enfoque educativo que enfatiza el aprendizaje a través de relaciones directas con el entorno natural , los paisajes locales y los sistemas...

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La educación basada en la tierra es un enfoque educativo que enfatiza el aprendizaje a través de relaciones directas con el entorno natural , los paisajes locales y los sistemas de conocimiento asociados a ellos. [ 1 ] Si bien se practica de diversas formas en todo el mundo, el término se usa con mayor frecuencia en Canadá para describir las prácticas educativas indígenas que conectan a los estudiantes con sus territorios tradicionales a través del aprendizaje experiencial , enseñanzas culturalmente relevantes , el idioma y la administración de la tierra . La educación basada en la tierra se distingue de la educación al aire libre y la educación ambiental en que considera la tierra no solo como un escenario o un tema de estudio, sino como una fuente activa de conocimiento y un fundamento para la identidad cultural, el bienestar comunitario y las responsabilidades recíprocas. Este enfoque ha ganado creciente reconocimiento en escuelas, universidades y programas comunitarios como parte de esfuerzos más amplios para apoyar la autodeterminación indígena , la revitalización cultural y la reconciliación . [ 2 ]

Programas

Los programas se centran en la tierra como maestra principal, ya que los sistemas de conocimiento de las comunidades indígenas son inseparables de sus tierras. [ 1 ] [ 3 ] Estos programas pueden tener muchos objetivos, siendo el principal transmitir conocimiento a las generaciones futuras. [ 4 ] Los programas de educación basados ​​en la tierra no se pueden replicar fácilmente en otros lugares, ya que están diseñados para estar arraigados en las raíces culturales vinculadas a un lugar y a la comunidad que históricamente ha administrado esas tierras. Pueden inspirar a otras comunidades a desarrollar sus propios programas o proyectos de educación basados ​​en la tierra. [ 5 ] [ 6 ] Dicho esto, hay muchas características comunes entre las pedagogías de educación basadas en la tierra: 1. implican la mentoría de líderes comunitarios y guardianes del conocimiento, 2. fomentan la participación de los jóvenes, 3. enfatizan las lenguas tradicionales y, 4. utilizan prácticas de subsistencia. [ 3 ] La educación basada en la tierra puede ser a pequeña o gran escala. En palabras del erudito dene de Yellowknives, Glen Coulthard , los ejemplos de educación basada en la tierra incluyen, entre otros: "'recorrer la tierra' en un esfuerzo por familiarizarnos nuevamente con los paisajes y lugares que dan forma y contenido a nuestras historias, lenguas y culturas; revitalizar y participar en prácticas de recolección basadas en la tierra como la caza, la pesca y la recolección, y/o actividades de producción cultural como el curtido de pieles y el tallado, todo lo cual también sirve para afirmar nuestra presencia soberana en nuestros territorios de maneras que pueden ser profundamente educativas y empoderadoras; y la reocupación de lugares sagrados con el propósito de reaprender y practicar nuestras actividades ceremoniales". [ 7 ]

Las comunidades indígenas utilizan iniciativas de educación basadas en la tierra como herramienta para fortalecer a sus pueblos contra la asimilación , fomentar la descolonización y afirmar sus derechos a la autodeterminación . [ 1 ] [ 8 ] Turtle Island ofrece un ejemplo de educación basada en la tierra. [ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 9 ]

El colonialismo y los pueblos indígenas de Norteamérica

El colonialismo persistente en Norteamérica ha desplazado a las comunidades indígenas de sus tierras ancestrales. Por ejemplo, en Canadá, leyes como la Ley Indígena , los tratados numerados y otros fenómenos institucionales como las Escuelas Residenciales Indígenas o el Sesenta Años de Adopción despojaron a las personas de sus tierras, causando trauma intergeneracional, dolor y pérdida cultural entre [ 10 ]. Los académicos indígenas explican que la tierra es la principal fuente de conocimiento y fortaleza de los pueblos indígenas. [ 1 ]. Al expulsar a las personas de sus tierras, los gobiernos cortan los lazos vitales con la tierra, impiden que las personas transmitan sus formas de conocimiento a la siguiente generación y facilitan la eliminación de la indigeneidad en Canadá . [ 8 ]. Las comunidades indígenas, las unidades familiares, los ancianos y los jóvenes han sufrido directa o indirectamente a manos del Estado porque, como explican muchos académicos indígenas, "las redes de parentesco familiar y comunitario que proporcionaban apoyo emocional, espiritual y físico han sido brutal y sistemáticamente desmanteladas". [ 9 ] Sin embargo, los pueblos indígenas han resistido los continuos intentos de asimilación de Canadá y han demostrado una notable resiliencia. [ 8 ] Resisten activamente las fuerzas colonizadoras opresoras al continuar hablando sus lenguas, cuidando sus tierras y ocupando físicamente sus territorios. [ 8 ] La educación basada en la tierra, fundamentada en las formas de conocimiento indígenas , es una de las maneras en que las comunidades indígenas de toda Norteamérica continúan afirmando su identidad y su derecho a la autodeterminación y fortaleciendo a su pueblo. [ 8 ] [ 1 ] El académico cherokee Jeff Corntassel explicó que la perpetuación de las culturas indígenas siempre ha existido; sin embargo, el resurgimiento cultural a través de programas de educación basados ​​en la tierra o actividades cotidianas dentro de las unidades familiares o comunidades fortalecerá la transmisión de conocimientos a las generaciones futuras. [ 9 ] [ 11 ]

Beneficios de la educación basada en la tierra

Resurgimiento cultural

La educación basada en la tierra tiene muchos beneficios directos e indirectos para las comunidades indígenas. Estos programas generalmente buscan aumentar el número de miembros de la comunidad que participan en prácticas tradicionales basadas en la tierra y mejorar la calidad de las habilidades practicadas. [ 12 ] Al revivir las prácticas culturales y aumentar el número de poseedores de conocimientos, la educación basada en la tierra ayuda a reforzar la identidad cultural y a revitalizar las culturas de las comunidades. Las profundas conexiones espirituales con la tierra, que fueron interrumpidas por ser expulsadas por la fuerza de sus tierras o no transmitidas a través de los lazos familiares debido a motivaciones institucionales y violencia (por ejemplo, escuelas residenciales [ 10 ] ), se ayudan a reparar mediante programas educativos basados ​​en la tierra. [ 1 ] Al regresar a sus tierras y ser guiados por los guardianes del conocimiento de la comunidad, los individuos indígenas pueden comenzar a fortalecer y/o restablecer las relaciones de parentesco recíproco que muchos pueblos indígenas tienen con sus tierras y todos los seres que viven en ellas. [ 13 ] Además, como menciona el académico cherokee Jeff Corntassel , este resurgimiento cultural ayuda a individuos y comunidades a reimaginar sus vidas más allá de lo que el estado les ha impuesto. [ 14 ] El aumento del número de hablantes fluidos y del número de personas que administran sus tierras a través de prácticas basadas en la tierra fortalece sus sistemas de conocimiento. También afirman su derecho a la autodeterminación y resisten eficazmente las presiones asimilacionistas coloniales. [ 8 ] Estos programas ayudan al resurgimiento indígena porque, como explican los académicos indígenas Glen Coulthard y Taiaiake Alfred , las comunidades se "aleja" de los esfuerzos de asimilación colonial al revitalizar las prácticas comunitarias tradicionales y desvincularse de los valores coloniales . [ 15 ] [ 16 ]

Economía y salud comunitarias

Además, un número creciente de personas que practican habilidades tradicionales como la cestería puede proporcionar a las comunidades más fuentes de ingresos. [ 12 ] Asimismo, dado que la tierra se entiende como un componente relacional de la sanación y el bienestar, las actividades que se realizan en ella, como ceremonias o educación, tienen importantes beneficios para la salud mental de las personas indígenas. [ 4 ]

Beneficios sociales más amplios

Los beneficios de la educación basada en la tierra también van más allá de las comunidades indígenas. En un momento en que el cambio climático amenaza la vida en la Tierra, las pedagogías basadas en la tierra pueden ayudar a fortalecer un sentido necesario de responsabilidad ambiental, especialmente entre los estudiantes no indígenas expuestos a las perspectivas indígenas. [ 17 ] Además, los programas de educación basada en la tierra que invitan a estudiantes no indígenas a participar, debatir e interactuar con las comunidades indígenas y sus prácticas tradicionales ayudan a los no indígenas a cambiar sus perspectivas sobre los pueblos indígenas y sus formas de conocimiento. Este cambio de perspectiva ayuda aún más a disminuir la información errónea dañina que históricamente y en la actualidad retrata negativamente a los pueblos indígenas en las sociedades coloniales y continúa desfavoreciéndolos y perjudicándolos hoy. [ 10 ] [ 17 ]

Descolonización

La educación basada en la tierra tiene un gran potencial como herramienta para la descolonización. Al centrar la educación en relaciones recíprocas y respetuosas con el medio ambiente y desarrollarse en la tierra, es completamente opuesta a los sistemas educativos coloniales opresivos convencionales. [ 1 ] [ 3 ] Al afirmar su existencia, las comunidades indígenas contrarrestan directamente la inmensa violencia ambiental causada por el colonialismo, como lo describe el profesor Kyle Whyte de la Escuela de Medio Ambiente y Sostenibilidad de la Universidad de Michigan. [ 18 ]

Amenazas

Extracción de recursos

Las prácticas y la educación basadas en la tierra requieren que las comunidades indígenas tengan acceso seguro a la tierra y las aguas. La economía de Canadá depende en gran medida de la extracción de recursos y los proyectos de desarrollo. [ 19 ] [ 20 ] Los efectos acumulativos de la contaminación ambiental, la fragmentación del territorio y la pérdida de acceso a las tierras ancestrales son amenazas inminentes para la salud de las comunidades indígenas y su capacidad para participar en prácticas de subsistencia basadas en la tierra, como la pesca o la recolección de bayas, de forma segura. [ 21 ] Por ejemplo, en 2021, en el caso de Yahey v British Columbia , el juez estuvo de acuerdo con el jefe de la Primera Nación BlueBerry River , Marvin Yahey, quien demandó a BC por infringir sus derechos del Tratado 8 al aprobar continuamente proyectos de desarrollo en sus tierras, lo que hizo que la comunidad fuera incapaz de practicar plenamente sus tradiciones basadas en la tierra. [ 21 ] Sin embargo, las comunidades cuyas tierras se ven afectadas por la industria también suelen depender de dichas industrias para los ingresos que les permiten pasar tiempo en sus tierras. [ 7 ] Incluso las comunidades indígenas podrían financiar la educación basada en la tierra a través de las ganancias compartidas de la industria descritas en los Acuerdos de Beneficios de Impacto, el dinero recibido aún proviene de la destrucción de sus tierras. [ 7 ]

Ejemplos

Canadá

Universidad Dechinta Bush

La Universidad Dechinta Bush, también conocida como Dechinta: Centro de Investigación y Aprendizaje , está ubicada en los Territorios del Noroeste de Canadá. Fue creada para responder a los hallazgos de un proyecto de investigación realizado hace más de una década . [ 22 ] El estudio encontró que muchos obstáculos impedían que los indígenas del norte accedieran fácilmente a la educación postsecundaria. Ahora, el programa ofrece una educación accesible, holística y centrada en la familia, arraigada en el conocimiento indígena, que facilita el acceso de los indígenas del norte a una educación superior. [ 22 ] Es una institución que trabaja en estrecha colaboración con la Primera Nación Yellowknives Dene y otros pueblos indígenas del norte, así como con expertos académicos del norte de la Universidad de Columbia Británica . [ 6 ] Esta institución tiene como objetivo reunir a guardianes del conocimiento y estudiantes Dene para practicar las formas de conocimiento Dene y aprender qué implican las comunidades sostenibles. Además de aprender prácticas tradicionales, los estudiantes discuten lecturas sobre teoría política indígena. [ 6 ] Glen Coulthard , miembro de la facultad de Dechinta y también miembro de la Primera Nación Yellowknives Dene , describe la Universidad Dechinta Bush como una institución que tiene como objetivo "proporcionar un modelo de educación que promueva la verdadera autodeterminación y la descolonización para los pueblos indígenas del Norte". [ 6 ]

Iniciativa de Educación Agrícola de Kitcisakik

Como explicaron Arellano, Friis y Stuart (2019), otra forma de resistir la opresión y abordar el despojo provocado por gobiernos colonizadores como el de Canadá es educar a las personas no indígenas sobre la verdadera historia de Canadá y las formas de conocimiento indígenas. Esta educación debe ser liderada por los propios indígenas, no por las instituciones, para fomentar la descolonización y la reconciliación genuina, y así favorecer el respeto mutuo. [ 23 ]

La comunidad Anicinape de Kitcisakik , que vive en la Reserva de Vida Silvestre La Vérendrye en la provincia de Quebec, recibía a muchos grupos de estudiantes colonos (de secundaria en adelante) durante varios días seguidos. Durante su estancia, los estudiantes participaban activamente en actividades tradicionales como "círculos de diálogo sobre política territorial o testimonios de sobrevivientes de las escuelas residenciales ; observación de la caza de invierno en el bosque; intercambio de conocimientos sobre plantas medicinales; preparación y consumo de alimentos tradicionales; talleres de artes y artesanías; ceremonias de temazcal ; jardinería comunitaria ; o jugar al hockey con miembros de la comunidad". [ 23 ] Además de ser beneficioso para la autorreflexión crítica y la educación de los colonos al permitirles comenzar a conocer las perspectivas y la resiliencia indígenas, este programa también fue beneficioso para la comunidad indígena. Este programa apoyó la revitalización continua de la cultura y los sistemas de conocimiento de la comunidad. [ 23 ]

Estos programas educativos también constituyen una refutación directa a los sistemas educativos coloniales de asentamiento que desempeñan un papel sumamente influyente en la asimilación de los estudiantes indígenas y en la eliminación de la verdadera historia. [ 23 ] Como bien señala Chelsea Vowel , la educación primaria y secundaria canadiense incluye muy poca o ninguna historia indígena, dependiendo de la provincia. [ 10 ] Además, el currículo es desarrollado e impartido por colonos, lo que refuerza aún más el inmenso sesgo presente en las clases de historia. [ 10 ] Programas como la Iniciativa de Educación Territorial Kitcisakik fomentan la autorreflexión de los colonos y pueden incitar a los estudiantes colonos a reflexionar sobre su papel en la perpetuación de los procesos coloniales, los estereotipos dañinos y la información falsa. [ 23 ]

México

Escuelas en Chiapas

En México existen comunidades indígenas que, a través del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN ), controlan plenamente su sistema educativo. Dado que estos programas son independientes del gobierno mexicano, representan mejor las tradiciones políticas comunitarias y son impartidos por miembros de la propia comunidad. [ 24 ]

Estados Unidos

El programa de restauración cultural de Akwesasne

El programa de restauración cultural de Akwesasne es un programa educativo territorial que surgió de un acuerdo alcanzado en 1981 en Estados Unidos. [ 12 ] Mediante el proceso de Evaluación de Daños a los Recursos Naturales (NRDA, por sus siglas en inglés), los mohawks de Akwesasne , junto con el gobierno de Estados Unidos y el estado de Nueva York, exigieron a General Motors y a Aluminum Company of America que compensaran el inmenso daño ambiental causado por estas empresas. La comunidad de Akwesasne sufrió una importante pérdida cultural debido a la negligencia ambiental de las empresas y deseaba desarrollar un programa que fomentara el resurgimiento cultural entre su gente. [ 12 ]

Taiaiake Alfred es miembro de la Nación Kanien'kehá:ka (también conocida como Mohawk ) y se desempeñó como consultor principal de la comunidad durante el desarrollo del programa de Restauración Cultural de Akwesasne a lo largo de varios años. [ 12 ] A partir de 2004, Taiaiaka contribuyó a la creación del programa en estrecha colaboración con la comunidad mediante consultas frecuentes con 50 miembros. En 2006, se publicó un extenso informe científico y académico, dirigido por Taiaiake. El estudio fue supervisado y guiado por un comité de miembros respetados de la comunidad, lo que garantizó que el programa y el estudio fueran en beneficio de la comunidad de Akwesasne. [ 12 ] Mediante un análisis exhaustivo de testimonios, documentación y estudios científicos pertinentes previos, el informe presentó pruebas abrumadoras de que GM y ALCOA habían liberado, durante varias décadas, contaminantes ambientales bien documentados, como PCB, fluoruros y metales pesados, en el medio ambiente y las tierras de la comunidad de Akwesasne. [ 12 ] Estos contaminantes envenenaron sus aguas y sus fuentes tradicionales de alimentos animales y vegetales, afectando gravemente sus formas de vida. Aunque el informe mostró que las tradiciones culturales basadas en la tierra todavía se practican, en general, "a los Akwesasro:non se les ha negado la oportunidad de proporcionar a sus familias alimentos saludables, de cumplir con sus obligaciones tradicionales hacia la tierra, las aguas, las plantas y los animales, y se les ha negado la oportunidad de transmitir el conocimiento práctico, espiritual, filosófico y lingüístico de lo que significa ser mohawk ". [ 12 ] Históricamente, su cultura y prácticas están profundamente entrelazadas con el río; por lo tanto, no poder usar los ríos física o espiritualmente tiene graves impactos negativos en la comunidad. La subsistencia de la comunidad depende de sus tierras, lo que significa que la contaminación ambiental industrial también ha perjudicado gravemente su calidad de vida. Por ejemplo, muchos cazadores y tramperos notaron cambios en la carne de los animales y dejaron de cazar tanto y dejaron de comer alimentos silvestres. [ 12 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 Wildcat, Matthew; McDonald, Mandee; Irlbacher-Fox, Stephanie; Coulthard, Glen (2014-12-01). "Aprender de la tierra: pedagogía indígena basada en la tierra y descolonización" . Descolonización: Indigeneidad, Educación y Sociedad . 3 (3). ISSN 1929-8692 . 
  2. ↑ Arellano, Alexandra; Friis, Joseph; Stuart, Stephen A. (1 de julio de 2019). "Caminos hacia la reconciliación: la iniciativa de educación basada en la tierra de Kitcisakik". Leisure/Loisir . 43 (3): 389– 417. doi : 10.1080/14927713.2019.1629832 .{{cite journal}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )
  3. 1 2 3 4 Bowra, Andrea; Mashford-Pringle, Angela; Poland, Blake (2021). "Aprendizaje indígena en Turtle Island: una revisión de la literatura sobre aprendizaje basado en la tierra" . The Canadian Geographer . 65 (2): 132– 140. doi : 10.1111/cag.12659 .
  4. ^ Redvers , Jennifer (2020) . ""La tierra es sanadora": Perspectivas sobre la sanación basada en la tierra desde la perspectiva de los practicantes indígenas del norte de Canadá" . Revista Internacional de Salud Indígena . 15 (1): 90– 107. doi : 10.32799/ijih.v15i1.34046 .
  5. ↑ BecerraPosada, Tatiana; Ehret, Christian (2 de julio de 2024). "Alfabetizaciones basadas en la tierra en las culturas naturales locales: Caminar, leer y contar historias en los bosques de la Colombia rural" . Journal of Adolescent & Adult Literacy . 68 (2): 1, 5. doi : 10.1002/jaal.1375 . ISSN 1081-3004 . 
  6. 1 2 3 4 Coulthard, Glen (2017). "Universidad Dechinta Bush: Educación basada en la tierra y resurgimiento indígena". En Peter McFarlane, Nicole Schabus (eds.). ¿De quién es la tierra, al fin y al cabo? Un manual para la descolonización . Federación de Educadores Postsecundarios de la Columbia Británica.
  7. 1 2 3 "Para que nuestras naciones vivan, el capitalismo debe morir" . Inquietando a Estados Unidos . 5 de noviembre de 2013. Consultado el 16 de abril de 2023 .
  8. 1 2 3 4 5 6 Instituto Yellowhead. (Octubre de 2019). Land Back: Un documento de análisis del Instituto Yellowhead. https://redpaper.yellowheadinstitute.org/wp-content/uploads/2019/10/red-paper-report-final.pdf
  9. 1 2 3 Corntassel, Jeff; Hardbarger, Tiffanie (2019). "Educación para perpetuar: pedagogías basadas en la tierra y resurgimiento comunitario" . Revista Internacional de Educación . 65 : 87–116 . doi : 10.1007/s11159-018-9759-1 .
  10. 1 2 3 4 5 Vowel, Chelsea (2016). Escritores indígenas . Winnipeg, Manitoba, Canadá: Highwater Press.
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  14. ↑ Corntassel, Jeff (2012). "Reimaginar el resurgimiento: caminos indígenas hacia la descolonización y la autodeterminación sostenible". Descolonización: Indigeneidad, Educación y Sociedad . 1 (1): 86– 101.
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  • Universidad Dechinta Bush
  • Libro de Glen Coulthard. Piel roja, máscaras blancas: Rechazando la política colonial del reconocimiento .