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Latarak

Latarak ( Lātarāk [2] ) era un dios mesopotámico . Probablemente se lo representaba como una figura vestida con una piel de león, o tal vez como un monstruo parecido a un león. ...

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Latarak ( Lātarāk [2] ) era un dios mesopotámico . Probablemente se lo representaba como una figura vestida con una piel de león, o tal vez como un monstruo parecido a un león. Se lo consideraba una deidad protectora, invocada para defender las puertas y alejar las enfermedades. Estaba estrechamente asociado con Lulal , aunque la relación entre ellos varía entre las fuentes primarias disponibles, ya que algunos los equiparan y otros los tratan como un par de deidades similares, pero no idénticas. Era adorado en ciudades mesopotámicas como Uruk , Nippur y Assur . También es posible que existiera una ciudad que llevara su nombre, Bāb-Lātarāk, pero la lectura de este topónimo no es segura. Fuera de Mesopotamia, está atestiguado en textos religiosos de Emar y en una lista de dioses trilingües de Ugarit .

Nombre y personaje

Según Wilfred G. Lambert , el nombre de Latarak debería interpretarse como una forma infinitiva negada de una palabra acadia no identificada , análogamente al de Lagamal . [3] Un único comentario inédito sobre la lista de dioses de Weidner lo explica como una combinación de lā , "no", y tarāku , "cambiar un látigo", además glosado como naṭû , "golpear", pero según Frans Wiggermann este antiguo intento de etimologizarlo es gramaticalmente incorrecto. [4] Si bien el sufijo -ak podría ser una terminación genitiva en sumerio , según Joan Goodnick Westenholz el nombre de Latarak se considera uno de los casos en los que tal interpretación es improbable, de manera similar a teónimos como Tishpak , Inzak y Meskilak . [2] Las listas léxicas explican el nombre de Latarak como urgulû , "león", y se ha sugerido que poseía rasgos leoninos. [5] Se supone que puede ser identificado con una figura vestida con un atuendo de león conocida en el arte mesopotámico . [6] Lo más probable es que la piel de león esté destinada a designarlo como una deidad responsable de someter al mal. [4] Las representaciones de la figura con atuendo de león lo muestran sosteniendo un látigo. [7] Una propuesta alternativa es que Latarak fue representado como un monstruo parecido a un león, en lugar de como un hombre con piel de león. [8]

Se supone que Latarak estaba asociado con la estepa, [4] aunque esta interpretación no es universalmente aceptada. [9] Un himno acadio a Shamash conocido a partir de dos copias, una de Assur y otra de Hattusa , se refiere a él como el "amo del campo abierto" ( šar ṣe-ri-im ). [10] Un himno acadio fragmentario a Latarak destaca su asociación con los animales domésticos. [3] También se le atestigua como un protector divino de las puertas y como un dios capaz de protegerse de las enfermedades. [8] Aunque se han hecho intentos de clasificarlo como una de las deidades que representan a los antepasados ​​deificados , similar a Yakrub-El o Itūr-Mēr , según Jack M. Sasson esta visión es incorrecta. [11]

Asociaciones con otras deidades

Latarak estaba estrechamente asociado con Lulal . [3] Wilfred G. Lambert sugirió que es posible que el primero fuera un nombre secundario del segundo. [12] En Emar , el nombre de Lulal se usó como una representación logográfica del de Latarak. [13] Es posible que haya otro ejemplo similar en una única inscripción babilónica antigua . [9] Frans Wiggermann señala que estos dos dioses eran comúnmente equiparados, pero también están atestiguados como un par de dos figuras distintas que comparten características similares. [14] Según Manfred Krebernik, podrían ser vistos como hermanos gemelos. [15] Aparecen por separado en textos astronómicos y rituales apotropaicos . [16] Un texto neobabilónico fragmentario (CT 51 102) con instrucciones para un ritual no identificado prescribe la preparación de un par de figuras que representan a Latarak y Lulal. [17] Una tradición tardía explica el par como Sin y Nergal en un contexto astronómico. [16] Latarak también podría emparejarse con Lugaledinna, una deidad según Lambert análoga a Lulal, y aparecen juntos en listas de asakku , [16] en las que podrían agruparse con figuras como Muḫra, Šulak o Lugala'abba . [18] También aparecen juntos en la serie de encantamientos Maqlû , [16] que contiene la fórmula "Lugaledinna (y) Latarak son mi pecho" (tabla VI, línea 7). [19]

Se ha sugerido que Latarak pertenecía al círculo de deidades asociadas con Ishtar . [13] También se conocen referencias a él como el guardián de Gula , y podrían reflejar su capacidad compartida para protegerse de las enfermedades. [8]

Emmanuel Laroche propuso que el nombre de Iltara (Eltara), uno de los " dioses primigenios " hurritas , se derivaba de Latarak. [20] Sin embargo, el consenso moderno es que este dios es muy probablemente un reflejo del ugarítico El , siendo -tara un sufijo amplificador en este caso. [21]

Culto

Latarak era adorado en Uruk , y se conoce un caso de transferencia de su culto desde esta ciudad a Kish en relación con el traslado de una familia urukeana a esta ciudad del norte en el período babilónico antiguo . [22] En Nippur está atestiguado en dos nombres teofóricos del período casita . [23] Además, una lista léxica de esta ciudad del período babilónico antiguo menciona un topónimo que podría leerse como Bāb-Lātarāk o Ka-Lulal, posiblemente un centro de culto de la deidad que le da nombre. [1] Un documento administrativo babilónico medio (TMH NF 5 29) menciona que un tal Amurru-nāṣir, identificado como médico ( asû ), recibió cebada necesaria para un oficio relacionado con el culto a Latarak, parṣu . [8]

Existe un único testimonio de Latarak disponible en un documento de Mari que describe una celebración dedicada a Ishtar . [13] Afirma que durante un ritual que tenía lugar por la mañana, estaba sentado a la izquierda de esta diosa junto a deidades a las que colectivamente se hace referencia como Dingirgubbû. [24]

Latarak también era adorado en Asiria, con testimonios disponibles desde tan tarde como el período neoasirio, aunque su culto fue de menor importancia en esta área. [14] Un santuario dedicado conjuntamente a él y Mīšaru , conocido bajo el nombre ceremonial Ursaĝsumkudda, existía en Assur en el vestíbulo de Ešarra, [25] el complejo de templos de Ashur . [26] También es posible que una carta neoasiria aluda a un ritual durante el cual se invocaba a Latarak para ahuyentar a Lamashtu . [5]

Un encantamiento del corpus Bīt mēseri indica que las figuras de Latarak y Lulal se colocaban en las puertas para evitar que entrara el mal. [27] Šēp lemutti prescribe la preparación de dos figuras de Latarak y decorarlas con "pasta negra", [28] una sustancia no identificada representada por los signos cuneiformes IM.GI 6. [29] Se ha observado que los pigmentos más oscuros se usaban típicamente para las figuras de los dioses, con otros ejemplos atestiguados en fuentes similares, incluyendo Meslamtaea , Sebitti y Narundi , y más claros para estos que representan a otros seres sobrenaturales, como híbridos míticos o apkallu . [30] De manera similar, una sección del texto denominada Un discurso de Marduk a los demonios por Wilfred G. Lambert (K 4656 + K 9741) prescribe ubicarlo en la puerta junto a varias otras deidades, incluyendo a Lulal, Tishpak , Sebitti e Ishtar. [31]

Fuera de Mesopotamia

Latarak era adorado en Emar , donde un solo documento lo menciona entre las deidades asociadas con la ciudad de Tuttul . [13] Un calendario ritual menciona una procesión de tres días de duración celebrada en su honor después de la luna nueva que pone fin al mes de Abî . [32] También están atestiguadas una puerta que lleva su nombre, así como una "gran carretera" dedicada a él (KASKAL- nu GAL ša d LÚ.LÀL), posiblemente un camino que conduce a ella. [13]

En una edición trilingüe de la lista de dioses de Weidner de Ugarit , Latarak corresponde a Šarrani en la columna hurrita y a un teónimo solo parcialmente preservado, restaurado como Nid[a-] por Aaron Tugendhaft, en la ugarítica . [33] Sin embargo, este texto probablemente no refleje la práctica religiosa de la época. [34] Además, muchas entradas en las dos últimas columnas no están atestiguadas de ninguna otra manera. [35]

Referencias

  1. ^ desde Glenn & Peterson 2018, pág. 170.
  2. ^ desde Westenholz 2010, pág. 381.
  3. ^ abc Lambert 1987, pág. 163.
  4. ^abc Wiggermann 2010, pág. 346.
  5. ^ desde Wiggermann 1992, pág. 64.
  6. ^ Wiggermann 1992, pág. 187.
  7. ^ Wiggermann 2010, pág. 345.
  8. ^ abcd Sibbing-Plantholt 2022, pag. 239.
  9. ^ desde Glenn & Peterson 2018, pág. 169.
  10. ^ Lambert 2013, pág. 518.
  11. ^ Sasson 2001, pág. 413.
  12. ^ Lambert 2013, pág. 250.
  13. ^ abcde Fleming 2000, pág. 180.
  14. ^ desde Wiggermann 2010, pág. 344.
  15. ^ Krebernik 2002, pág. 20.
  16. ^ abcd Lambert 1987, pág. 164.
  17. ^ Wiggermann 1992, pág. 37.
  18. ^ Lambert 2013, pág. 210.
  19. ^ Abusch 2015, pág. 349.
  20. ^ Archi 1990, pág. 121.
  21. ^ Polvani 2008, pág. 619.
  22. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 87.
  23. ^ Bartelmus 2017, pág. 311.
  24. ^ Sasson 2015, pág. 243.
  25. ^ George 1993, pág. 156.
  26. ^ George 1993, pág. 145.
  27. ^ Wiggermann 1992, pág. 111.
  28. ^ Wiggermann 1992, pág. 15.
  29. ^ Wiggermann 1992, pág. 54.
  30. ^ Wiggermann 1992, pág. 55.
  31. ^ Wiggermann 1992, pág. 117.
  32. ^ Fleming 2000, pág. 177.
  33. ^ Tugendhaft 2016, pág. 175.
  34. ^ Tugendhaft 2016, pág. 181.
  35. ^ Tugendhaft 2016, pág. 177.

Bibliografía

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