Latua

Como señala Plowman, ha habido cierta controversia respecto a la gama de colores que muestran las flores de Latua pubiflora . ^{[ 6 ] [ 7 ]} La etiqueta del espécimen tipo lleva la descripción en latín flores coccinei ie 'flores rojo intenso', mientras que autores posteriores se han referido a ellas como 'violeta', ^{[ 8 ]} 'rojo' ^{[ 9 ]} y atro-violaceus (violeta oscuro) ^{[ 7 ]} en la escala de cromotaxia ideada por Pier Andrea Saccardo . Sin embargo, después de observar flores recolectadas de plantas de Latua que crecen en varias localidades diferentes, Plowman expresó la opinión de que, si bien hay cierta variación en el color de las flores, estas suelen ser magenta (como se define en la Tabla de Colores Hortícolas 27/1). ^{[ 5 ]}

El nombre del género Latua fue creado por Filipos al latinizar el nombre indígena mapudungun (mapuche/araucano) de la planta, que existe en varias variantes locales, la más antigua de las cuales es Latue-hue (ahora obsoleta) . Esta deriva del verbo mapuche Lan 'morir', tu , una partícula causativa, y hue 'el instrumento con el que se hace algo', dando el significado de 'aquello que causa (algo) la muerte', es decir, 'letal' o 'mortal'. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} Tres formas más modernas de la misma derivación son las variantes regionales latúe , latué y latuy . ^{[ 5 ]} [Curiosamente, la última de estas también puede designar la planta alucinógena (no relacionada) Desfontainia spinosa , que, aunque psicoactiva, no se ha registrado en la literatura como peligrosamente tóxica]. ^{[ 14 ]} El epíteto específico latino pubiflora significa simplemente 'que tiene flores peludas'. El binomio Latua pubiflora en su totalidad puede traducirse así como la planta mortalmente venenosa con flores peludas . ^{[ 5 ]}

Unsurprisingly for a tropane-rich Solanaceous plant, the effects produced by consumption of Latua pubiflora closely resemble those of intoxication by its infamous relative deadly nightshade: dry mouth, a hot and feverish feeling in the body, eyes with greatly dilated pupils and blurred vision, frothing at the mouth (from thickening of saliva),^[23] acute mental disturbances and 'insanity', convulsions, delirium, and hallucinations.^[5]

The cerebral effects have been characterised as

intense psychomotor agitation accompanied by delirium which corresponds to acute, exogenous, toxic psychosis.^[24]

...los hechiceros [= Machi/sorcerers] could quickly recover [from Latua intoxication] with a drug from a Solanum species of the section Morella (to which Solanum nigrum belongs).^[25]

The above quotation from a letter sent by Dr. Benkt Sparre to Plowman enlarges upon the testimony of Murillo^[8] and Mariani,^[24] according to whom the most frequently mentioned antidote to Latua poisoning is Solanum nigrum L., (known in Chile by the vernacular Spanish name hierba mora ): "...a decoction of mora is drunk for eight days while fasting. Compresses soaked in the infusion are wrapped about the head or neck or rubbed on the back". In the absence of a voucher specimen, Dr. Sparre considered the identification of the species involved to be tentative i.e. a plant 'like' hierba mora/'probably' a Solanum species.

De forma similar se utilizan una especie de Oxalis conocida localmente como culle y el fruto del arbusto Rhaphithamnus spinosus (familia Verbenaceae) - véase la página Rhaphithamnus - conocido localmente como espino negro (= 'espino negro'). ^{[ 5 ]}

Un efecto secundario importante del envenenamiento por Latua , como lo señaló por primera vez Philippi en 1861, son los fuertes dolores de cabeza persistentes. ^{[ 26 ]}

Pocas personas ajenas a la región de Los Lagos han experimentado los efectos de Latua de primera mano, lo que hace que el relato del Dr. Benkt Sparre ^{[ 25 ]} sobre su autoexperimentación con una infusión de Latua sea de particular interés. El Dr. Sparre, posteriormente conservador del Museo de Historia Natural de Estocolmo, era, en el momento de su autoexperimento, profesor de la Universidad de Concepción de Chile y vivía en una escuela agrícola en Centinela. La noche del 1 de enero de 1954, justo antes de asistir a lo que él describe como una fiesta campestre , Sparre bebió aproximadamente 5 cl de una infusión preparada (aparentemente por él mismo y de la manera descrita por sus informantes) a partir de las hojas verdes y la corteza de Latua . Los efectos iniciales tardaron en aparecer: después de unas 3 horas notó una sequedad extrema en la boca acompañada de un fuerte deseo de escupir, y escupir se le dificultaba debido a que su saliva se secaba hasta convertirse en una espuma primero blanquecina y luego más sólida (viscosa). También sintió una fuerte necesidad de orinar (siendo la micción prácticamente imposible). Poco después, experimentó una intoxicación "fuerte" distinta (y no tan placentera como) a la intoxicación alcohólica, que se manifestó como una pérdida de memoria inmediata y casi total . Sparre asistió a la fiesta (donde parece haber intentado ligar sin éxito con una chica del lugar) en su estado de confusión y, posteriormente, un amigo lo acostó sin que recordara nada. Esa misma noche, despertó con claustrofobia y se lastimó levemente mientras buscaba a tientas el baño, en un estado de gran confusión, teniendo que ser finalmente inmovilizado y encerrado en su habitación por el mismo amigo. A la mañana siguiente, Sparre despertó con una fuerte resaca , pero aún decidido a participar en una excursión previamente planeada, creyendo estar "bastante lúcido", lo cual pronto se demostró que estaba muy lejos de la realidad.

De repente hablé con los presentes en un idioma completamente desconocido sin mirar a nadie. Desafortunadamente, no recuerdo nada de esta conversación, ni con quién creí hablar... Lo que sí recuerdo es que de repente salté de mi silla, pensando que alguien quería pegarme. Fue mi propia mano, que colgaba del respaldo de mi silla, la que me asustó. ^{[ 25 ]} [Comparar con el trastorno somatoparafrenia ].

Durante la excursión de un día de duración, la conciencia de Sparre alternó entre períodos de claridad y períodos de somnolencia, casi alucinaciones:

Durante estos últimos períodos, vi el bosque que rodeaba el camino como una especie de ballet de boyardos rusos con trajes pesados. ^{[ 25 ]}

Sparre volvió a la normalidad la noche del 4 de enero, cuando recuperó la capacidad de leer, que lo había abandonado durante la experiencia [explicable en parte por la visión borrosa debida a la midriasis]. Sin embargo, observó que cuando escribió su diario esa noche tuvo dificultades para seguir las líneas. ^{[ 25 ]} [ Nota: la comparación de la experiencia del Dr. Sparre con los relatos generalizados, dramáticos (por no decir espeluznantes) de intoxicación por Latua de otros autores citados en el artículo de Plowman, sugiere que la cantidad de alcaloides que consumió en sus 5 cl de infusión de Latua pudo haber sido relativamente pequeña: experimenta, en general, confusión somnolienta en lugar de manía delirante, aunque la larga duración de su "viaje" y sus efectos posteriores (varios días) y su amnesia irregular asociada concuerdan plenamente con las experiencias producidas por las solanáceas que contienen alcaloides tropánicos ].

Una causa importante de intoxicación accidental por Latua es su desafortunada similitud (cuando no está en flor) con el árbol Tayu Dasyphyllum diacanthoides (familia Asteraceae ), cuya corteza es fuente de remedios populares (tanto tópicos como orales ) para traumatismos contusos . ^{[ 5 ]} Los peligros de confundir Latua con Dasyphyllum son mencionados por primera vez por Philippi en su relato original de Latua de 1861 :

Uno de los leñadores del informante de Philippi, el señor Juan Renous, sufrió un fuerte golpe con el extremo romo de su hacha y se adentró en el bosque para buscar corteza de tayu . En su lugar, tomó Latúe [Latua] y bebió una poción de este veneno. Enloqueció casi de inmediato y vagó por las montañas. Fue hallado tres días después inconsciente. Tardó varios días en recuperarse, aunque sufrió fuertes dolores de cabeza durante varios meses. ^{[ 26 ]}

Latua fue utilizada por los Huilliche como veneno para peces hasta principios del siglo XX: el jugo de la planta (parte de la planta no especificada, pero probablemente la de ramas verdes y resinosas) se vertía en ríos de corriente lenta, lo que provocaba que los peces se volvieran aletargados y fáciles de capturar. ^{[ 27 ]} La cita indirecta de Plowman de la referencia de Pomar a esta práctica menciona también a Drimys winteri , otra especie de árbol considerada sagrada por los Huilliche, pero no está claro por el contexto si los jugos de Latua y Drimys se usaban por separado o en combinación como agentes ictiotóxicos.

[Nota: el breve relato de una ceremonia de machitún que Rolando Toro le dio a Plowman (véase más arriba), aunque de primera mano, basado en observaciones personales hechas por el autor en Chiloé, se lee más como un relato que le transmitió otra persona, aunque esto puede ser simplemente una elección estilística].

Toro afirma que tales ceremonias siempre se celebran de noche y se cree que son efectivas para curar todo tipo de dolencias, ya sean físicas o mentales, y las compara con "un aquelarre de brujas con fines curativos". El ambiente nocturno es fácilmente comprensible, dado que los narcóticos solanáceos como Latua dilatan ampliamente las pupilas, como en condiciones de poca luz, un efecto fisiológico que haría que su uso durante el día resultara desagradablemente deslumbrante para el consumidor. Sin embargo, la comparación con un aquelarre de brujas tiene un matiz literario y transmite una impresión de comportamiento orgiástico que contrasta con la ceremonia más bien lenta y sombría descrita, aunque se pueden discernir ciertos paralelismos con las concepciones de las reuniones nocturnas de brujas europeas. ^{[ 28 ]}

Como en muchos tipos de rituales chamánicos de curación del Nuevo Mundo, no solo el paciente, sino también el sanador consume "medicina": Toro describe al machi que dirige la ceremonia bebiendo dosis de una infusión de Latua  a intervalos de 20 a 30  minutos para entrar en el estado alterado de conciencia en el que se cree que es posible la curación, antes de comenzar lentamente a cantar y bailar en círculo . Los cantos o cánticos consisten en repeticiones del nombre de la planta intoxicante, interpretadas con variaciones de ritmo y tempo . Toro ofrece el siguiente extracto o muestra:

Latué - latué - la - tué

La - la - la - tué

Mar

La - tué

La - a - a - a (lentamente)

La - tué - la - tué - la - tué (rápido) ^{[ 28 ]}

Toro describe la danza que acompaña a este canto rítmico como monótona y caracterizada por una rigidez extraña y poco elegante que recuerda a la catatonia [véase también Estereotipia ], cuyos ritmos están marcados por el golpeteo de los pies y movimientos bruscos de la cabeza, mientras los brazos se mantienen extendidos inmóviles, "colgando como alas". ^{[ 28 ]}

Este baile rítmico, casi como el de un zombi , se mantiene durante unas 4  a 6  horas, intercalado con oraciones que muestran un sincretismo entre las creencias tradicionales huilliche y el cristianismo , de las cuales Toro da el siguiente ejemplo:

Con un tizón ardiendo

[ trans : Con una antorcha encendida ]

Cristo quema el mal

[ trad .: Cristo quema el mal ]

De vientro de (...)

[ trans : Del vientre de (aquí el nombre del paciente ) ] ^{[ 28 ]}

El aspecto físico del tratamiento consiste en tres acciones que se cree que expulsan a los demonios de la enfermedad del cuerpo del paciente: primero se le abofetea con las ramas malolientes de otro arbusto venenoso de la familia Solanaceae, Cestrum parqui , conocido localmente como palqui ; segundo se le hace beber una poción emética [ingredientes no especificados] y tercero se le cubre la cara con la piel arrancada de los genitales (¿ escroto ?) de una cabra . ^{[ 28 ]} Si bien el segundo tratamiento está obviamente diseñado para inducir el vómito, los otros dos también parecen calculados para tener el mismo efecto. La inferencia es que se cree que los demonios que se cree que son responsables de la enfermedad del paciente viven en su abdomen o, más específicamente, en el estómago . A propósito de la comparación que hace Toro de la ceremonia de Latua con un aquelarre de brujas, la presencia simbólica de genitales de cabra recuerda la forma tradicional de cabra ^{[ 29 ]} y los genitales prominentes ^{[ 30 ]} del Diablo , tal como aparecen en el testimonio de los juicios por brujería de principios de la Edad Moderna y en ciertas representaciones artísticas del maestro del aquelarre. ^{[ 29 ]}

Bacigalupo (2007) señala en su reciente estudio sobre los machi que el uso de Latua no ha desaparecido en absoluto entre los Huilliche, aunque las actitudes hacia el uso de alucinógenos por parte de los machi parecen haberse vuelto menos positivas que en el pasado. ^{[ 17 ]}

Algunos machi ingieren palo de bruja ( Latua pubiflora ) o las semillas de la planta miyaya o chamico ( Datura stramonium ) para producir alucinaciones, adivinar el futuro, exorcizar espíritus malignos y tratar el dolor, las enfermedades mentales, el asma y el reumatismo . Los machi que no usan alucinógenos suelen criticar a quienes sí lo hacen, a veces llamándolos kalku (=bruja [maligna]), porque se supone que usarán estas plantas para envenenar a otros. ^{[ 17 ]}

En este contexto, Bacigalupo continúa citando a una de sus informantes, Hortensia, una machi que no usa plantas alucinógenas porque sostiene que solo

... los machi malos que no entran en trance por sí mismos [es decir, no pueden entrar en estados de trance chamánico sin la ayuda de alucinógenos] usan estas hierbas. ^{[ 17 ]}

Esta actitud y práctica "purista" puede contrastarse con los comentarios de Plowman sobre el comportamiento general de los machi en la década de 1970 y anteriores  :

El período de entrenamiento de la machi se dedica al desarrollo de sus habilidades psíquicas mediante diversos métodos: intensa concentración mental y meditación , cantos , ayuno , ejercicio violento en forma de danzas giratorias [comparar con la danza giratoria sufí ], autohipnosis y el uso constante de narcóticos . [Cursivas añadidas.] ^{[ 5 ]}

y de nuevo:

Las plantas alucinógenas y narcóticas desempeñan un papel importante en la vida del chamán mapuche. Estas drogas se emplean normalmente durante la ceremonia del machitun y se administran a la joven machi como parte de su educación. ^{[ 5 ]}