
El término matrimonio por colocación (también conocido como ley de colocación ) se refiere a los matrimonios concertados entre miembros de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS). Los miembros de la Iglesia FLDS creen y practican el matrimonio por colocación para demostrar su compromiso y obediencia con el fin de obtener la salvación para sí mismos y sus padres; podría considerarse “el símbolo externo más visible de la devoción de los miembros”. [ 1 ]
Origen
El grupo fundamentalista mormón es uno de los ocho grupos mormones fundamentalistas principales; otros grupos conocidos incluyen a los Hermanos Unidos Apostólicos , la Iglesia de Cristo de los Últimos Días (también conocida como el "grupo Kingston"), la Rama Justa de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , la Iglesia Verdadera y Viviente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y el grupo Centennial Park (también conocido como "La Obra de Jesucristo" o simplemente "La Obra"). El matrimonio por colocación es una práctica que pertenece exclusivamente a la Iglesia FLDS, aunque puede haber algunas similitudes entre las creencias en las prácticas matrimoniales con la Iglesia de Cristo de los Últimos Días. [ 2 ]
La idea del matrimonio concertado dentro de la Iglesia FLDS no existía antes de la década de 1940. El grupo que posteriormente se conoció como FLDS modificó los conceptos de noviazgo y matrimonio para sus seguidores durante los últimos cincuenta años. Antes de eso, la mayoría, si no todos, los mormones fundamentalistas elegían a sus parejas según patrones que reflejaban los de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) en el siglo XIX, en el sentido de que sus decisiones matrimoniales se basaban en la consideración de "diversas combinaciones de atracción personal y principios de fe (que generalmente incluían el testimonio o la revelación personal), junto con la influencia directa o indirecta de la familia y los líderes eclesiásticos". [ 1 ] Este último método de elección libre de pareja sigue siendo el predominante entre la mayoría de los mormones fundamentalistas que creen o practican la poligamia. La mayoría de los mormones fundamentalistas, a excepción de la FLDS, no practican los matrimonios concertados. Más bien, creen que los matrimonios concertados violan el "libre albedrío" de los miembros. [ 1 ] La mayoría de los mormones fundamentalistas de hoy no son ni fueron nunca miembros de la Iglesia SUD, porque esta renunció a la poligamia en 1890 y excomulgó a todos sus miembros que practicaban el "matrimonio plural" (es decir, la poligamia). La mayoría de los mormones fundamentalistas de hoy son descendientes de aquellos que fueron excomulgados de la Iglesia SUD por contraer matrimonios polígamos.
Durante la escisión fundamentalista (principios de la década de 1950)
Los cambios en la forma de seleccionar a los cónyuges fueron uno de los principales problemas que, en última instancia, llevaron a divisiones en la comunidad mormona fundamentalista a principios de la década de 1950. Algunos líderes animaban a las jóvenes y mujeres a casarse sin el conocimiento ni el consentimiento de sus padres si estos se consideraban "en desacuerdo" con los líderes del sacerdocio; en cambio, se les animaba a contraer matrimonio bajo la dirección de los líderes del sacerdocio. [ 1 ] El matrimonio por asignación se convirtió en la práctica común en Short Creek durante la presidencia de Leroy Johnson . Esto se debía principalmente a la creencia de que la obediencia al sacerdocio era necesaria para la salvación, que los líderes del Consejo del Sacerdocio eran los que tenían derecho a la revelación sobre el matrimonio —especialmente el matrimonio plural— y al hecho de que los miembros creían que el matrimonio por asignación era una observancia más divina que cuando elegían a su propio cónyuge. Los miembros generalmente respetaban el derecho del Consejo del Sacerdocio a asignar matrimonios. [ 1 ] El consentimiento de los padres para que sus hijos contrajeran matrimonio plural se consideraba relevante cuando estaban "en armonía" con el Consejo del Sacerdocio.
Durante finales de los años 80 y principios de los años 90
Cambios en la autoridad
Antes de morir, Leroy Johnson destituyó a dos de los tres miembros restantes del Consejo del Sacerdocio, quedándose solo él y Rulon Jeffs . Tras la muerte de Johnson, Jeffs fue el único miembro restante del Consejo del Sacerdocio. Asumió el liderazgo del grupo y afirmó que ya no se necesitaba un consejo del sacerdocio y que solo él poseía la autoridad del sacerdocio para gobernar. En 1991, Jeffs constituyó legalmente al grupo como la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Marianne T. Watson, en su artículo «El matrimonio secreto de Louis J. Barlow en 1948: Orígenes del matrimonio por colocación en la FLDS», declaró que este grupo fundamentalista «apoyaba de todo corazón el sistema de matrimonios concertados» y que «Tras la muerte de Leroy Johnson, abogaron por la obediencia absoluta a Rulon Jeffs, considerándolo el profeta, el poseedor de la llave y el portavoz de Dios». [ 1 ]
La primera esposa
Bajo el sistema de matrimonio por colocación, los jóvenes miembros de la Iglesia FLDS no pueden cortejarse ni tener citas antes del matrimonio y se les desaconseja enamorarse hasta después de casarse. Se les permite conocerse a través de la comunidad, la iglesia, la escuela o los lazos familiares, pero no se les permite ser más que amigos hasta que el Consejo del Sacerdocio les asigne un cónyuge. [ 1 ]
Cuando un joven, generalmente alrededor de los veintiún años, se siente preparado para casarse, se acerca al Consejo del Sacerdocio y ellos deciden con quién se casará. [ 3 ] Seleccionan una esposa para el joven mediante un proceso de inspiración y revelación. Cuando una mujer se siente preparada para casarse, entre los 16 y los 25 años, informa a su padre de su disposición y es llevada ante el profeta para comunicarle que está lista para contraer matrimonio. Si bien la mayoría de las mujeres son aprobadas, a algunas se les pide que esperen un tiempo. [ 1 ] Si el profeta acepta asignarle un esposo, se notifica al futuro cónyuge y se celebra una ceremonia, generalmente dentro de la semana y a veces de inmediato. A veces se toman en cuenta las opiniones de la mujer con respecto a la selección de su esposo, pero no siempre, y ella puede decidir no casarse con un hombre que ha sido seleccionado para ella, aunque esto no sucede con mucha frecuencia. [ 3 ]
matrimonio plural
Las edades de las esposas plurales de un hombre pueden variar mucho, aunque la primera esposa suele tener una edad similar a la del marido.
El proceso para contraer matrimonio plural es ligeramente diferente. Los hombres casados normalmente no se ofrecen voluntariamente a contraer matrimonio plural , sino que esperan a que el Consejo del Sacerdocio se lo pida. Se permite demorar la decisión, pero generalmente se desaprueba rechazarla. Si un hombre la rechaza, se le considera infiel por desobedecer la decisión tomada por el Sacerdocio. Todas las decisiones sobre cuándo, dónde y con quién se casará suelen ser tomadas por los líderes del sacerdocio. [ 1 ]
Éxito de los matrimonios
Dentro de este grupo, la idea de no conocer a su cónyuge hasta minutos antes de la boda suele considerarse romántica. Se espera que la pareja aprenda a amarse, aunque el afecto no sea instantáneo. Varias parejas agradecen esta práctica porque creen que «la única revelación segura proviene del profeta; se alegraron de tener un profeta que les dijera con quién casarse». [ 1 ]
El líder del sacerdocio del grupo de Colorado City (FLDS) opta por concertar matrimonios porque les brinda a los miembros la seguridad de la estabilidad y permanencia que se promete en un matrimonio por colocación. También eligen este método para que las parejas no tengan un parentesco cercano en la comunidad aislada. [ 3 ] Algunos miembros han confesado que algunos matrimonios no tuvieron éxito y que unos pocos fracasaron por completo. [ 1 ]
Durante la presidencia de Warren Jeffs
Existían sospechas de que Warren Jeffs podría haber eliminado el aspecto voluntario de que las jóvenes se acercaran a él para decirle que estaban listas para casarse. [ 1 ] El matrimonio de menores de edad y los matrimonios entre parientes cercanos se volvieron comunes en la Iglesia FLDS. Los matrimonios concertados de niñas con hombres mucho mayores, a quienes tal vez ni siquiera conocían, no eran inusuales. También era común que estos hombres fueran parientes que ya tenían esposas. Un autor cree que el incesto estaba permitido y se consideraba doctrina en un gran número de grupos. [ 4 ]
Esposas de hombres excomulgados
En octubre de 2002, la FLDS anunció a Warren Jeffs como el nuevo presidente de la Iglesia FLDS. Bajo el liderazgo de Warren Jeffs, muchos miembros varones fueron excomulgados . Las esposas, junto con los hijos y, en ocasiones, las propiedades de estos hombres, fueron reasignadas a otros hombres "más fieles". Algunas esposas fueron reasignadas más de una vez. [ 1 ] Si las esposas no accedían a hacer lo que Jeffs les ordenaba, también se les decía que se fueran. [ 1 ] Andrea Moore-Emmett, autora de God's Brothel, escribió lo siguiente sobre los matrimonios por colocación: "Ya sea que una mujer esté casada o no, las "liberaciones" (divorcios) y los "sellamientos" (matrimonios) de un hombre a otro dependen del capricho del líder". [ 4 ]
Mudarse lejos de Colorado City/Hildale
Un año después de asumir la presidencia, Warren Jeffs comenzó a enviar pequeños grupos de miembros a otros lugares fuera de Colorado City e Hildale, como por ejemplo al emplazamiento en Texas.
conflictos legales
Incesto y matrimonios infantiles
Casos como este pueden acarrear problemas legales. Un hombre perteneciente a un pequeño grupo de fundamentalistas mormones llamado Iglesia de Cristo de los Últimos Días, fundada por Charles W. Kingston , fue recientemente condenado por incesto con esposas adolescentes en medio de acusaciones de matrimonios forzados y abuso infantil. [ 2 ] Los matrimonios infantiles han sido comunes en ciertas áreas en el pasado. En una comunidad, niñas se casaban a los 14 años. [ 5 ]
Secuestro
Durante la redada de 1944, algunos miembros fueron acusados de secuestro e infracciones de la Ley Mann por trasladar a mujeres menores de edad con las que mantenían relaciones plurales a través de las fronteras estatales. Quince hombres fueron procesados por convivencia ilícita con sus esposas plurales y posteriormente condenados a prisión en la Prisión Estatal de Utah; otros nueve fueron condenados a prisión federal. Charles Zitting y David Darger fueron acusados y recibieron condenas tanto federales como estatales. [ 2 ]
Agencia libre
La idea del libre albedrío es un principio fundamental de la Iglesia SUD original y también se considera una parte importante de la doctrina fundamentalista mormona. Sin embargo, Martha Sontag Bradley, autora de *Mujeres del fundamentalismo* , señala: «Las mujeres de Short Creek tenían pocas opciones al ser adultas. Aquí, la cultura del fundamentalismo se combinaba con las limitadas oportunidades que ofrecía esta comunidad rural y aislada de la frontera».
Pocos días después de la redada de Short Creek en 1953 , Louis J. Barlow se refirió a los matrimonios por colocación: "No ha habido matrimonios forzados. Todos son libres de irse o quedarse como deseen". [ 3 ]
Sus opciones son limitadas porque se vuelven muy dependientes de sus líderes. El Plan de Esfuerzo Unido , junto con su aislamiento, contribuye a su incapacidad para abandonar su iglesia y, por lo tanto, no pueden tomar decisiones excepto aquellas que les ordenan sus líderes, como el matrimonio por conveniencia. [ 6 ]
Véase también
Notas
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Watson, Marianne. “El matrimonio secreto de Louis J. Barlow en 1948: Orígenes del matrimonio por colocación de la FLDS”. Dialogue: A Journal of Mormon Thought, 40, (2007): 83-136
- ^ Driggs , Ken . "Encarcelamiento, desafío y división: una historia del fundamentalismo mormón en las décadas de 1940 y 1950". Diálogo 38, (2005):65-95
- 1 2 3 4 Quinn, Michael. “El matrimonio plural y el fundamentalismo mormón”. Dialogue 31, (1998): 1-68
- 1 2 Moore-Emmett, Andrea. El burdel de Dios. San Francisco: Pince-nez Press, 2004.
- ↑ Bennion Janet. Mujeres de principios . Nueva York: Oxford University Press, 1998.
- ↑ Bradley, Martha. “Las mujeres del fundamentalismo: Short Creek, 1953”. Dialogue: A Journal of Mormon Thought, 23 (1990):15-38
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