fundamentalismo mormón

El fundamentalismo mormón (también llamado mormonismo fundamentalista ) es una variante del fundamentalismo cristiano que cree en la validez de ciertos aspectos fundamentales del mormonismo tal como se enseñaban y practicaban en el siglo XIX, particularmente durante las administraciones de Joseph Smith , Brigham Young y John Taylor , los tres primeros presidentes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Los fundamentalistas mormones buscan defender preceptos y prácticas que ya no son aceptados por los mormones tradicionales. El principio más frecuentemente asociado con el fundamentalismo mormón es el matrimonio plural , una forma de poligamia enseñada por primera vez en el movimiento de los Santos de los Últimos Días por su fundador, Smith. Un segundo principio estrechamente relacionado es el de la Orden Unida , una forma de comunalismo igualitario. Los fundamentalistas mormones creen que estos y otros principios fueron abandonados o modificados erróneamente por la Iglesia SUD en sus esfuerzos por reconciliarse con la sociedad estadounidense en general.

A veces se les conoce con el apodo despectivo de " pligs " (abreviatura de polígamos ).

No existe una autoridad única aceptada por todos los fundamentalistas mormones; los puntos de vista y las prácticas de los distintos grupos varían. Los fundamentalistas han formado numerosas sectas pequeñas , a menudo dentro de comunidades cohesionadas y aisladas a lo largo del Corredor Mormón en el oeste de Estados Unidos , el oeste de Canadá y el norte de México . Las fuentes estiman que el número de seguidores en Norteamérica oscila entre 20 000 y 60 000, ^{[ a ]} de los cuales aproximadamente la mitad vive en hogares polígamos. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Una fuente de 2020 estimó que alrededor del 75 % de los fundamentalistas mormones norteamericanos estaban afiliados a la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FLDS), a los Hermanos Unidos Apostólicos (AUB o Grupo Allred) o a la Iglesia de Cristo de los Últimos Días (DCCS o Grupo Kingston). ^{[ 5 ] : 677}

Entre los fundadores de denominaciones mormonas fundamentalistas rivales se encuentran Lorin C. Woolley , John Y. Barlow , Joseph W. Musser , Leroy S. Johnson , Rulon C. Allred , Elden Kingston y Joel LeBaron . Los grupos mormones fundamentalistas más grandes son la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) y la Hermana Apostólica Unida (AUB).

La Iglesia SUD había practicado clandestinamente el matrimonio plural desde la década de 1830 o principios de la de 1840, pero los orígenes y cronogramas precisos se describen como "confusos". ^{[ 10 ]} El matrimonio plural fue reconocido públicamente en 1852 después de que la mayoría de los miembros SUD emigraron a Utah; fue canonizado formalmente en Doctrina y Convenios en 1876; y era practicado por el 20-30% de los hogares SUD.

El matrimonio plural fue controvertido entre la población estadounidense en general, y la declaración oficial del Partido Republicano en 1856 caracterizó la poligamia y la esclavitud como "las dos reliquias de la barbarie". ^{[ 11 ]}

Bajo la presión del gobierno federal de EE. UU. y la oposición a que el Territorio de Utah se convirtiera en estado mientras la poligamia fuera legal, los líderes de la Iglesia SUD comenzaron a prohibir la celebración de nuevos matrimonios plurales dentro de los Estados Unidos en 1890, tras un decreto del presidente de la iglesia, Wilford Woodruff . ^{[ 12 ]} Sin embargo, el manifiesto de 1890 no disolvió ni invalidó los matrimonios plurales existentes, y la práctica continuó en la clandestinidad en EE. UU. y abiertamente en las colonias mormonas del norte de México y el sur de Alberta, Canadá . Según algunas fuentes, muchos hombres polígamos en los Estados Unidos continuaron viviendo con sus esposas plurales con la aprobación de los presidentes de la iglesia Woodruff, Lorenzo Snow y Joseph F. Smith . ^{[ 3 ] [ 13 ]}

Algunos fundamentalistas han argumentado que el Manifiesto de 1890 no fue una verdadera revelación del tipo que Dios dio a Joseph Smith, Brigham Young, John Taylor y otros, sino más bien un documento políticamente conveniente, concebido por Woodruff como una medida temporal hasta que el Territorio de Utah obtuviera la condición de estado . Su argumento se basa en evidencia textual y en el hecho de que el "Manifiesto" no está redactado de acuerdo con revelaciones similares en las escrituras mormonas. Este argumento sostiene además que, tras unirse a la Unión, Utah habría tenido la autoridad para promulgar sus propias leyes con respecto al matrimonio, en lugar de estar sujeto a las leyes territoriales estadounidenses que prohibían la poligamia. Sin embargo, antes de que se le concediera la condición de estado en 1896, el gobierno federal exigió a Utah que incluyera una disposición en su constitución estatal que estableciera que "los matrimonios polígamos o plurales están prohibidos para siempre". ^{[ 14 ]} Los fundamentalistas (y muchos estudiosos de la historia mormona) también creen que un impulso principal para el Manifiesto de 1890 fue la Ley Edmunds-Tucker de 1887, una ley federal estricta que disolvió legalmente la Iglesia SUD, privó del derecho al voto a las mujeres (a quienes se les había otorgado el voto en Utah en 1870) y exigió que los votantes prestaran un juramento contra la poligamia antes de que se les permitiera votar en una elección.

Con la elección del mormón Reed Smoot como uno de los representantes de Utah en el Senado de los Estados Unidos en 1903, la atención nacional se centró nuevamente en la continuación del matrimonio plural en Utah, lo que culminó en las audiencias de Reed Smoot . En 1904, el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, emitió un " Segundo Manifiesto ", después de lo cual se convirtió en política de la Iglesia SUD excomulgar a aquellos miembros de la iglesia que contrajeran o solemnizaran nuevos matrimonios polígamos. ^{[ 15 ]} La seriedad con la que se tomó esta nueva medida se evidencia en el hecho de que el apóstol John W. Taylor , hijo del tercer presidente de la iglesia, fue excomulgado en 1911 por su continua oposición al Manifiesto.

Hoy en día, la Iglesia SUD continúa excomulgando a los miembros que defienden doctrinas mormonas primitivas como el matrimonio plural, que contraen o celebran matrimonios plurales (ya sea en Estados Unidos o en otros lugares), o que apoyan activamente a grupos fundamentalistas o disidentes mormones. Aunque algunos miembros de la Iglesia SUD siguen creyendo en la doctrina del matrimonio plural sin practicarla , ^{[ 16 ]} las enseñanzas de Joseph Smith sobre el matrimonio plural siguen formando parte del canon escritural de la Iglesia SUD. ^{[ 17 ]} La ​​Iglesia SUD impide la entrada a sus templos a cualquier miembro que simpatice con las enseñanzas fundamentalistas mormonas . ^{[ 18 ]}

Durante la década de 1920, un disidente de la iglesia llamado Lorin C. Woolley reclamó una línea de autoridad sacerdotal separada de la jerarquía de la Iglesia SUD, lo que impulsó el desarrollo del fundamentalismo mormón. ^{[ 19 ]} La mayoría de los grupos polígamos mormones pueden rastrear sus raíces hasta el legado de Woolley. ^{[ 20 ]}

En general, el gobierno del estado de Utah ha dejado a los fundamentalistas mormones en paz, a menos que sus prácticas violen leyes distintas a las que prohíben la bigamia . Por ejemplo, ha habido procesamientos recientes de hombres que pertenecen a grupos fundamentalistas por casarse con niñas menores de edad. En un caso muy publicitado de 2004, un hombre y una de sus esposas polígamas perdieron la custodia de todos sus hijos excepto uno hasta que la esposa se separó de su esposo. ^{[ 21 ]} El mayor esfuerzo gubernamental para reprimir las prácticas de los mormones fundamentalistas se llevó a cabo en 1953 en lo que hoy es Colorado City, Arizona , que se conoció como la Redada de Short Creek .

Otras doctrinas fundamentales del movimiento de los Santos de los Últimos Días, además de la poligamia, en particular la Orden Unida (comunalismo), si bien son igualmente importantes en las prácticas de algunas sectas fundamentalistas, no han sido objeto del mismo escrutinio o aprobación que el matrimonio plural, y la Iglesia SUD principal ha ignorado en gran medida este aspecto del fundamentalismo; en cualquier caso, nunca se ha emitido ninguna revelación o declaración que lo condene.

La mayoría de los fundamentalistas mormones adoptan el término Fundamentalista (generalmente con mayúscula inicial). ^{[ 3 ]} Los fundamentalistas mormones comparten ciertas características comunes con otros movimientos fundamentalistas , pero también poseen algunas distinciones claras propias.

Los fundamentalistas dentro de la tradición mormona consideran que la autoridad religiosa es infalible e inmutable, pero tienden a ubicarla dentro de su concepción del " sacerdocio ", que se entiende más como una autoridad carismática y, a menudo, como un linaje físico que como una organización externa. Desde esta perspectiva, el linaje de ordenación adquiere una importancia primordial, y una organización externa como una iglesia puede "perder" su autoridad teológica, mientras que el "sacerdocio" (concebido en este sentido abstracto e individualista) puede continuar a través de un linaje alternativo. Los fundamentalistas mormones afirman con frecuencia que el sacerdocio es anterior a la Iglesia. ^{[ 22 ]}

A diferencia de los grupos fundamentalistas bíblicos (no mormones) más extendidos, que generalmente basan su autoridad en un canon de escrituras inmutable y cerrado, los fundamentalistas mormones generalmente se adhieren a un concepto de " revelación continua " o " revelación progresiva ", en el que el canon de las escrituras puede ampliarse continuamente a través de los sermones y las enseñanzas de los profetas cuya predicación guía a la comunidad.

Otra de las creencias más básicas de los grupos fundamentalistas mormones es la del matrimonio plural , que muchos de ellos consideran esencial para alcanzar el grado más alto de exaltación en el reino celestial . A los fundamentalistas mormones les disgusta el término « poligamia » y consideran que « poliginia » es un término utilizado únicamente por personas ajenas a la comunidad. ^{[ 3 ]} También se refieren al matrimonio plural de forma genérica como «el Principio», « matrimonio celestial », ^{[ 23 ]} «el Nuevo y Eterno Convenio» o «la Obra del Sacerdocio». ^{[ 3 ]}

La práctica del matrimonio plural generalmente difiere poco de la forma en que se practicaba en el siglo XIX. Sin embargo, en algunas sectas fundamentalistas se considera aceptable que un hombre mayor se case con niñas menores de edad tan pronto como alcanzan la pubertad. Esta práctica, que es ilegal en la mayoría de los estados, además de la poligamia misma, ha generado controversia pública. Ejemplos de ello son el caso de Tom Green y el caso en el que un hombre del Grupo Kingston se casó con su prima de 15 años, que también era su tía. ^{[ 24 ]} Otras sectas, sin embargo, no practican y de hecho pueden denunciar vehementemente los matrimonios con menores de edad o los matrimonios forzados y el incesto (por ejemplo, los Hermanos Unidos Apostólicos ).

Además del matrimonio plural, las creencias fundamentalistas mormonas a menudo incluyen los siguientes principios:

• La ley de consagración, también conocida como la Orden Unida.
• Las enseñanzas sobre Adán y Dios impartidas por Brigham Young y otros líderes iniciales de la Iglesia SUD.
• la creencia de que José Smith era el Espíritu Santo encarnado ^{[ 25 ]}
• el principio de la expiación por sangre
• la exclusión de los hombres negros del sacerdocio
• la creencia de que los misioneros deben enseñar "sin bolsa ni alforja" ^{[ 26 ]}

Los fundamentalistas mormones creen que la Iglesia SUD aceptó estos principios en algún momento, y que, además, los abandonó o modificó erróneamente, en gran parte debido al deseo de sus líderes y miembros de asimilarse a la sociedad estadounidense dominante y evitar las persecuciones y los conflictos que caracterizaron a la iglesia durante sus primeros años.

El término «fundamentalista mormón» parece haber sido acuñado en la década de 1940 por el apóstol de la Iglesia SUD , Mark E. Petersen ^{[ 27 ],} para referirse a grupos que habían abandonado la Iglesia SUD. Sin embargo, los fundamentalistas mormones no aceptan universalmente este uso y muchos simplemente se consideran «mormones». ^{[ 28 ] [ 29 ]} Hoy en día, la Iglesia SUD considera que la designación «mormón» se aplica solo a sus propios miembros y no a los miembros de otras sectas del movimiento de los Santos de los Últimos Días . Un líder SUD llegó incluso a afirmar que no existe tal cosa como un «fundamentalista mormón» y que usar ambos términos juntos es una «contradicción». ^{[ 30 ]} La Iglesia SUD sugiere que el término correcto para describir a los grupos fundamentalistas mormones es «comunidades polígamas». ^{[ 31 ]}

En refutación a este argumento sobre la nomenclatura, ciertos fundamentalistas mormones han sostenido que, de hecho, se les denomina más correctamente mormones, ya que siguen lo que consideran las enseñanzas mormonas verdaderas y originales transmitidas por Joseph Smith y Brigham Young. En este contexto, la Iglesia SUD suele ser considerada por dichos fundamentalistas como una iglesia que ha abandonado varios aspectos fundamentales del mormonismo, como se mencionó anteriormente. ^{[ 29 ] [ 32 ]}

La mayoría de los fundamentalistas mormones pertenecen a sectas que se han separado de la Iglesia SUD. Por lo tanto, la mayoría son considerados sectas "brigamitas" dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días.

Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Se estima que la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) cuenta con 6000 ^{[ 33 ]} miembros. Desde 2002, cuando Warren Jeffs (condenado por complicidad en violación y sentenciado a cadena perpetua en 2011) se convirtió en presidente de la iglesia, se ha gestado una crisis de sucesión en la misma. Se han presentado numerosos litigios en relación con la iglesia, ya que los derechos de propiedad de los miembros descontentos se contraponen a las decisiones de los líderes eclesiásticos, quienes administran en fideicomiso los terrenos sobre los que se asientan sus hogares. Una gran concentración de miembros reside en las ciudades gemelas de Colorado City, Arizona , e Hildale, Utah , así como en Bountiful, Columbia Británica . La iglesia construyó un templo cerca de Eldorado, Texas . Los miembros de la Iglesia FLDS tienden a ser muy conservadores en su vestimenta y estilo de vida.

A partir del 4 de abril de 2008, durante un período de cuatro días, agentes de policía y funcionarios de bienestar infantil registraron el rancho YFZ de la iglesia y sacaron a 416 niños y los pusieron bajo la custodia temporal del Estado de Texas. ^{[ 34 ]} Originalmente, funcionarios del Departamento de Servicios Familiares y de Protección de Texas tomaron a 18 niñas bajo la custodia temporal del estado, luego de responder a una llamada telefónica del rancho YFZ que alegaba abuso físico y sexual de una niña de 16 años, quien también afirmó haberse casado a los 15 años con un hombre de 49 años. ^{[ 35 ]} Al día siguiente, la jueza Barbara Walther del Tribunal del Distrito 51 emitió una orden que autorizaba a los funcionarios a sacar a todos los niños, incluidos los varones, de 17 años o menos del complejo. ^{[ 36 ]} Los niños estaban bajo la custodia de los Servicios de Protección Infantil a 45 millas de distancia, al norte del rancho. 133 mujeres también abandonaron voluntariamente el rancho con los niños. ^{[ 37 ]} El 29 de mayo de 2008, la Corte Suprema de Texas dictaminó que el Servicio de Protección Infantil (CPS) debía devolver a todos los niños. La corte declaró: "Según los registros que obran en nuestro poder, la separación de los niños no estaba justificada". ^{[ 38 ]} La llamada que provocó la redada fue un engaño. ^{[ 39 ]} A pesar de esto, las investigaciones resultantes de esta redada dieron lugar a cargos contra doce hombres asociados con la Iglesia FLDS, seis de los cuales han resultado en condenas que oscilan entre 5 y 75 años de prisión. ^{[ 40 ]}

Se han documentado las considerables dificultades que enfrentan las esposas y los niños a raíz de los desalojos estatales, con testimonios de los afectados. ^{[ 41 ]} La historia de Warren Jeffs y la Iglesia FLDS se popularizó en el documental de Netflix , "Keep Sweet, Pray and Obey". ^{[ 42 ]} El trato que recibieron las esposas de Warren Jeffs se ha tratado en los testimonios de quienes lograron escapar y establecieron un refugio para mujeres en una propiedad de la Iglesia. ^{[ 43 ]}

Grupo del Parque del Centenario

Aproximadamente 1500 personas son miembros de un grupo ubicado en Centennial Park, Arizona , llamado La Obra de Jesucristo. A principios de la década de 1980, hubo un conflicto de liderazgo en la Iglesia FLDS. Algunos miembros estaban muy descontentos con los cambios que estaban implementando varios hombres influyentes en la comunidad. Cuando la Iglesia FLDS abandonó el liderazgo por consejo e instituyó la doctrina del "gobierno de un solo hombre", aquellos que querían mantener el liderazgo por consejo del sacerdocio fundaron Centennial Park en 1986, aproximadamente a 5  km al sur de las comunidades gemelas de Colorado City, Arizona , e Hildale, Utah . (Ubicación de Centennial Park )

El nombre "Centennial Park" hace referencia al movimiento de 1886 liderado por Lorin C. Woolley , que sirve de base para las reivindicaciones fundamentalistas de autoridad sacerdotal. Los miembros de este grupo (conocidos como "La Obra") denuncian toda violencia y abuso, no permiten el matrimonio de niñas y rechazan las prácticas extremas de la Iglesia FLDS. Sin embargo, al igual que esta, practican una forma de matrimonio concertado. Visten con ropa moderna y modesta.

El grupo de Centennial Park ha construido un centro de reuniones para los servicios semanales y una escuela secundaria privada . En 2003 se construyó una escuela autónoma para la creciente población infantil de la ciudad. Aproximadamente 300 miembros de este grupo viven en el Valle de Salt Lake , donde celebran reuniones mensuales. Los miembros que viven en Salt Lake City suelen viajar a Centennial Park cada mes para colaborar en el desarrollo de la comunidad. Este grupo está dirigido por un consejo del sacerdocio.

El grupo fue objeto de un reportaje en el programa de televisión Primetime de la cadena ABC , titulado " The Outsiders" , y también en el programa de Oprah Winfrey .

• Big Love , una serie de HBO sobre una familia ficticia, independiente y polígama mormona fundamentalista.
• Brown contra Buhman
• Familia Darger
• Alex Joseph
• Ervil LeBaron
• Niños perdidos (fundamentalismo mormón)
• Revista Messenger , una publicación fundamentalista.
• Esposas hermanas
• Hijos de la perdición
• Bajo el Estandarte del Cielo , un libro de no ficción de Jon Krakauer.

• Bringhurst, Newell G.; Foster, Craig L., eds. (2010). La persistencia de la poligamia: Joseph Smith y los orígenes de la poligamia mormona . Volumen 1. Independence, Missouri: John Whitmer Books. ISBN 978-1934901137OCLC 728666005​​ .
• Bringhurst, Newell G.; Foster, Craig L.; Hardy, B Carmon, eds. (2013). La persistencia de la poligamia: desde el martirio de Joseph Smith hasta el primer manifiesto, 1844-1890 . Volumen 2. Independence, Missouri: John Whitmer Books. ISBN 978-1934901144OCLC 874165313​​ .
• Bringhurst, Newell G.; Hamer, John C., eds. (2007). La dispersión de los santos: cisma dentro del mormonismo . Independence, Missouri: John Whitmer Books. ISBN 978-1934901021OCLC 225910256​​ .
• Jacobson, Cardell K.; Burton, Lara, eds. (2011). La poligamia moderna en Estados Unidos: cuestiones históricas, culturales y legales . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780199746378OCLC 466084007​​ .
• "Árbol genealógico del liderazgo en la poligamia" (PDF) , The Salt Lake Tribune , archivado del original (PDF) el 21 de octubre de 2013.

• "La Guía Inicial: Un manual para las fuerzas del orden y las agencias de servicios sociales que ofrecen asistencia a familias mormonas fundamentalistas" (documento PDF)
• Condenados al cielo. Documental sobre la FLDS.