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Leanne Betasamosake Simpson

Leanne Betasamosake Simpson es una escritora, música y académica nishnaabeg de Mississauga, Canadá . También es conocida por su trabajo con las protestas de Idle No More . [ 1 ]...

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Leanne Betasamosake Simpson es una escritora, música y académica nishnaabeg de Mississauga, Canadá . También es conocida por su trabajo con las protestas de Idle No More . [ 1 ] Simpson es miembro del profesorado del Centro Dechinta para la Investigación y el Aprendizaje . [ 2 ] Vive en Peterborough, Ontario . [ 3 ]

Primeros años de vida

Leanne es miembro de la Primera Nación Alderville , pero no reside en la reserva, donde nació su abuela Audrey Williamson (de soltera Franklin) en 1925. El bisabuelo de Simpson, Hartley Franklin, se mudó más tarde a Peterborough para trabajar en la construcción de canoas cuando Audrey tenía tres años. [ 3 ]

Leanne Betasamosake Simpson nació y se crió en Wingham, Ontario, hija de su madre Nishnaabeg , Dianne Simpson, y de su padre, Barry Simpson, de ascendencia escocesa . [ 3 ]

A principios de la década de 1990, la abuela y la madre de Leanne recuperaron su estatus legal de indígenas tras la aprobación del Proyecto de Ley C-31 . Leanne y varios otros miembros de su familia recuperaron su estatus de indígenas después de que el Proyecto de Ley C-3 entrara en vigor en 2011. [ 4 ] Sus hijos recuperaron su estatus tras la aprobación del Proyecto de Ley S-3 en 2019. Al igual que Simpson, todos los miembros de su familia son considerados miembros de la banda fuera de la reserva. [ 3 ]

Trabajar

Simpson escribe sobre temas y realidades indígenas contemporáneas, particularmente de su propia nación Anishinaabe , abarcando diversos géneros, y es conocida por su defensa de las ontologías indígenas. Su obra es el resultado de un viaje para reconectarse con una tierra ancestral y tradiciones de las que se desconectó durante su infancia y juventud, al vivir fuera de la reserva. De joven, Simpson se sumergió en sus tradiciones culturales conectando con ancianos Nishnaabeg del Norte. Esta inmersión facilitó una reconexión lingüística, cultural y espiritual. Además, Simpson aplica los métodos Nishnaabeg de construcción de significado a través de la narración de cuentos. La narración impregna sus respectivas incursiones musicales, narrativas y poéticas. Escribe desde una cosmovisión indígena arraigada en una relación corporal con el entorno natural. Como madre indígena, Simpson desea criar a sus hijos dentro de una tradición impregnada de narración de cuentos para que aprendan marcos, sistemas de creencias espirituales y ética indígenas que les sirvan de guía a lo largo de sus vidas. [ 5 ]

La conciencia política y la ética activista de Simpson comenzaron a desarrollarse durante sus estudios de pregrado en la Universidad de Guelph . Inspirada por las acciones relacionadas con la Crisis de Oka de 1990 y por una de las líderes femeninas más destacadas de la nación Mohawk , Ellen Gabriel , Simpson comprendió la necesidad de cultivar activamente una reconexión con sus raíces indígenas Anishinaabe. [ 6 ] Actualmente, Simpson se ha convertido en una artista y activista inspiradora para la juventud, tanto a través de su música y arte escénico decolonial como mediante sus escritos académicos. El enfoque de Simpson hacia su trabajo se deriva de la comprensión de las limitaciones impuestas por las epistemologías occidentales y se centra en las epistemologías indígenas. [ 7 ]

Educación y trayectoria académica

Simpson obtuvo una licenciatura en biología de la Universidad de Guelph y una maestría en biología de la Universidad Mount Allison . Se doctoró en Estudios Interdisciplinarios por la Universidad de Manitoba . [ 8 ] Simpson es profesora en el Centro Dechinta para la Investigación y el Aprendizaje, e imparte clases regularmente en universidades de todo Canadá. Fue investigadora visitante en Estudios Indígenas en la Universidad McGill y becaria visitante Ranton McIntosh en la Universidad de Saskatchewan . Fue profesora visitante distinguida en la Universidad Metropolitana de Toronto . [ 9 ] Fue escritora indígena residente Mellon en la Universidad McGill . [ 10 ] y actualmente es becaria Matakyev en el Centro para la Imaginación en las Zonas Fronterizas de la Universidad Estatal de Arizona . El trabajo de Simpson sitúa las formas de ser indígenas dentro de la música y la literatura canadienses en el siglo XXI. [ 11 ]

Filosofía del activismo y el resurgimiento

Simpson participa activamente en la resistencia y el resurgimiento indígena, el anticolonialismo, la sensibilización sobre la violencia de género y la protección de los territorios indígenas. [ 1 ] Fue una participante activa en el movimiento de protesta Idle No More . [ 12 ]

El activismo de Simpson se expresa tanto académica como artísticamente. Cree que movimientos como Idle No More son más poderosos cuando están conformados por un colectivo de organizadores comunitarios, artistas, escritores, académicos y oradores que se movilizan mediante un enfoque popular y participativo, abordando su activismo con vigor y creatividad. [ 13 ] Durante las protestas de Idle No More, se convirtió en una figura clave del movimiento tras la difusión de su artículo «¡Aambe! ¡Maajaadaa! (Lo que #IdleNoMore significa para mí)». En este texto, Simpson articuló la importancia de defender las bases territoriales y las formas de vida indígenas, enfatizando la interconexión relacional de las cosmovisiones y significados indígenas como íntimamente ligados a la base territorial. [ 14 ]

Simpson afirma que el potencial futuro de Idle No More se vio truncado por las luchas internas tribales en torno a la asignación de los recursos extraídos. Simpson comprendió que estas reivindicaciones de derechos monetarios estaban vinculadas a la realidad de la pobreza endémica de las tribus. Aun así, señala que esto provocó que Idle No More se desviara de la crítica más amplia que cuestionaba, desde un principio, la base de dichas políticas extractivas. Explica que los pueblos indígenas se encuentran en una situación paradójica, ya que abordar las necesidades materiales de una pobreza extrema requiere participar en el mismo sistema extractivista que originó dicha pobreza. [ 14 ]

El activismo de Simpson se fundamenta en la resistencia al extractivismo , que se refiere tanto a la extracción material de recursos naturales de la Tierra como a la extracción cognitiva de ideas indígenas, es decir, la apropiación cultural . Simpson critica las reformas ambientales que operan desde filosofías extractivistas y explica que las soluciones al inminente colapso ambiental no pueden basarse en metodologías extractivistas. Critica específicamente la forma en que las reformas ambientales gubernamentales y corporativas extraen fragmentos de conocimiento indígena en la búsqueda de soluciones sostenibles, sin un contexto cultural relacionado, y que sus esfuerzos solo sirven para reforzar las metodologías extractivistas. En última instancia, Simpson sitúa su crítica del capitalismo extractivo dentro del marco más amplio del colonialismo. [ 14 ]

Defensora acérrima del resurgimiento indígena, Simpson propone una ideología alternativa centrada en la reconstrucción de la identidad nacional indígena mediante la inteligencia indígena y la participación local con la tierra y la comunidad. Su filosofía se fundamenta en una perspectiva indígena y no se enfoca en un retorno al pasado, sino en integrar las formas de vida tradicionales en un futuro colectivo. Articula el potencial de un futuro colectivo como uno necesariamente construido sin la explotación de la tierra y sin los continuos actos de agresión contra los pueblos negros e indígenas. Se inspira en Black Lives Matter , NoDAPL y el Proyecto de Recuperación de Tierras de White Earth. [ 15 ]

Los escritos académicos de Simpson sobre la teoría decolonial han sido utilizados por numerosos académicos indígenas, teóricos decoloniales y retóricos indígenas. Glen Coulthard recurre a las filosofías de Simpson en su obra Red Skin, White Masks: Rejecting the Colonial Politics of Recognition para explicar que la solución al colonialismo de asentamiento no se encuentra en las epistemologías occidentales. Destaca la insistencia de Simpson en que los activistas indígenas deben concentrar una mayor parte de sus energías en la construcción de modalidades de vida alternativas basadas en cosmovisiones indígenas. [ 16 ] Además, el enfoque de Simpson se basa en el rechazo de las tendencias asimilacionistas y las políticas de reconocimiento sancionadas por el Estado. Simpson aboga específicamente por una acción decolonial articulada a través de la teoría decolonial indígena, en lugar de las epistemologías occidentales, y sin la aprobación del Estado. [ 17 ] Simpson critica el uso que hace Canadá de las políticas de reconocimiento y reconciliación como una forma de neutralizar las preocupaciones indígenas, relegando las políticas antiindígenas y colonialistas a un pasado lejano, lo que elimina cualquier motivación del Estado para abordar las opresiones sistémicas que provienen del Estado colonialista. [ 18 ] Además, Simpson entiende el sistema de la Ley Indígena de Canadá como una imposición política del gobierno canadiense con el propósito de mantener el poder sobre las tierras tribales, sin basarse en ontologías indígenas ni en la relación con la tierra. Los jefes bajo la Ley Indígena no pueden actuar en el mejor interés del colectivo tribal, ya que en última instancia están supeditados al gobierno canadiense. El activismo de Simpson entiende que estos sistemas de extracción y control deben ser desmantelados. [ 14 ]

La filosofía de Simpson sobre el resurgimiento indígena sigue centrada en revivir las ontologías indígenas mediante la descolonización colectiva epistémica, pedagógica y creativa. [ 18 ] Simpson afirma que dicho resurgimiento debe seguir enfocado en traer las formas de vida tradicionales al presente, pero enriquecido con la comprensión de que las formas de ser indígenas están arraigadas en una fluidez que se presta a su aplicación futura. [ 19 ]

Como feminista indígena, Simpson cree que el trabajo descolonial del resurgimiento requiere descolonizar el heteropatriarcado de los movimientos indígenas. En particular, Simpson entiende que la centralidad de los hombres cisgénero es un vestigio de los movimientos coloniales y los marcos occidentales de dominación heteropatriarcal. Desmantelar los marcos heteronormativos es clave para el proyecto de Simpson y, por lo tanto, centra un enfoque feminista indígena/queer. En su artículo "Queering Resurgence", aborda la maternidad y la guía de sus hijos desde una perspectiva descolonial que desafía el heteropatriarcado, la heteronormatividad y la exclusión de los pueblos indígenas queer. Como parte de la reconfiguración de la soberanía de los pueblos indígenas, el resurgimiento significa asegurar que los pueblos indígenas queer participen en la reconstrucción de la comunidad indígena. [ 20 ]

Música y escritura

Como música, Simpson ha colaborado con varios músicos indígenas y no indígenas para grabar e interpretar historias en forma de canciones. Es exalumna de Basement Review de Jason Collett [ 21 ] y su álbum f(l)ight fue producido por Jonas Bonnetta ( Evening Hymns ) con James Bunton (Ohbijou, Light Fires). Regularmente se presenta en vivo con un grupo principal de músicos, incluyendo a Nick Ferrio y su hermana Ansley Simpson. [ 22 ] Noopiming Sessions es una colaboración con su hermana Ansley Simpson y Theory of Ice incluye colaboraciones con Jim Bryson y John K. Samson . [ 23 ]

Ensayos para vivir

«Ensayos para vivir», de Robyn Maynard y Leanne Betasamosake Simpson, es un intercambio escrito entre dos autoras y activistas canadienses sobre las tendencias sociales actuales. Este libro epistolar recoge el diálogo y la correspondencia entre ambas escritoras durante el confinamiento, presentando perspectivas negras e indígenas sobre el presente, la historia de la esclavitud y la colonización, y posibles escenarios para la era pospandémica. Fue publicado por Knopf Canada en la primavera de 2022.

Teoría del hielo

El álbum de Simpson, Theory of Ice , es el resultado de una práctica continua en la poética y la estética de la relación musical, cuyo material se originó en poesía escrita y se transformó en canciones a través de un proceso generativo colaborativo con sus compañeros de banda Ansley Simpson y Nick Ferrio, el productor Jonas Bonetta ( Evening Hymns ) y el productor Jim Bryson. [ 23 ] El álbum fue preseleccionado para el Premio Polaris de Música 2021. [ 24 ]

Sesiones de Noopiming

Noopiming Sessions se inspiró en la novela de Leanne Betasamosake Simpson, Noopiming: A Cure for White Ladies, que se publicará el 1 de septiembre de 2020 por House of Anansi Press, y fue creada en colaboración artística con Ansley Simpson, James Bunton y Sammy Chien, durante el aislamiento social provocado por la COVID-19. El EP Noopiming es el primer lanzamiento del sello discográfico Gizhiiwe, dirigido por artistas indígenas.

Noopiming

Su novela de 2020, Noopiming: The Cure for White Ladies , continúa los proyectos de Simpson, esta vez a través de una mezcla de prosa y poesía, en un intento por contrarrestar las lógicas del colonialismo y reivindicar alternativas y estéticas indígenas. El título es una respuesta crítica a las memorias de 1852 de la colonizadora y autora anglocanadiense Susanna Moodie, Roughing it in the Bush . Simpson escribe sobre las labores diarias de sanación y transformación indígena. Intrínseca a esta colección es una contemplación de la relación indígena con la ceremonia y las bases territoriales, con la comprensión de que la ceremonia se relaciona con la totalidad de la tierra misma. Afirma un futuro arraigado en el pasado aún presente. [ 25 ] Noopiming fue preseleccionada para el Premio Literario del Gobernador General de ficción en 2020. [ 26 ]

Como siempre lo hemos hecho

En * As We Have Always Done: Indigenous Freedom Through Radical Resistance* , publicado en 2017, Simpson articula el resurgimiento político indígena como una práctica arraigada en el pensamiento y la práctica exclusivamente indígenas. Aboga por un resurgimiento indígena que no se base en demandas de asimilación, sino en ofrecer alternativas indígenas basadas en la tierra frente a la hegemonía colonial. [ 27 ] En el capítulo 9, "Tierra y pedagogía", un ensayo por el que Simpson ganó el premio "Más estimulante" en Estudios Nativos e Indígenas, utiliza historias del pueblo Nishnaabeg para argumentar a favor de una ruptura radical con los sistemas educativos estatales diseñados para producir sujetos coloniales de asentamiento y aboga, en cambio, por una forma de educación que reivindique la tierra como pedagogía, tanto como proceso como contexto para una transformación rebelde de la inteligencia e identidad Nishnaabeg. El resultado, sostiene, será una generación de pueblos Nishnaabeg con el conocimiento y las habilidades necesarias para reconstruir una sociedad basada en los valores Nishnaabeg. [ 28 ]

Este accidente de estar perdido

Complementado y precedido un año antes por el álbum f(l)ight , This Accident of Being Lost: Songs and Stories , publicado en 2017, se describe como una colección fragmentaria de cuentos y poemas que abarcan tanto los aspectos conmovedores como los humorísticos de las formas de ser indígenas. Simpson explica que la rica tradición de humor del pueblo Nishnaabeg les ha permitido sobrevivir y encontrar alegría a pesar de las historias de colonialismo, despojo y genocidio. El título de este libro y su poema precedente es un guiño a la condición y la lucha constante de los pueblos indígenas que han sufrido una pérdida ontológica debido a la violencia del colonialismo. Estilísticamente, esta obra tiene un tono más íntimo, concebido para acercar al lector a una relación más íntima con Simpson, y este método se basa en las modalidades indígenas de la tradición oral. Cabe destacar que Simpson escribió esta obra pensando en las mujeres indígenas como público objetivo, lo que implica su propia resistencia a una industria editorial que atiende predominantemente a un público blanco. Su insistencia en insertar Anishinaabemowin sin cursiva ni traducción en este libro revela su motivación al escribirlo para lectores Nishnaabeg. En última instancia, Simpson creó esta obra para que las mujeres indígenas pudieran ver reflejadas sus vidas y experiencias en una obra literaria, algo que, según ella, está notablemente ausente en la mayoría de los escritos. Para Simpson, escribir desde y para la perspectiva de las mujeres indígenas busca enmarcar su supervivencia de maneras que resistan las narrativas de victimización; de esta forma, pretende generar una experiencia de lectura empoderadora que ponga de manifiesto la persistencia de las mujeres indígenas frente a la lucha constante. [ 29 ]

vuelo

f(l)ight , lanzado en 2016, utiliza formas de narración indígena a través de una combinación de poesía oral y canciones. Es un complemento de This Accident of Being Lost , publicado un año después. f(l)ight busca específicamente desafiar los estereotipos de los pueblos indígenas melancólicos y lastimeros, expresando modalidades de supervivencia , persistencia y brillantez. El título del álbum es una síntesis de las palabras "lucha" y "luz" para crear "vuelo". "Luz" alude a la belleza de la cultura y la existencia indígena Nishnaabeg de Simpson. "Lucha" es una referencia a la resistencia constante de los pueblos indígenas a su despojo de tierras sagradas y abarca la filosofía de resurgimiento de Simpson; intrínseco a la lucha por recuperar la tierra indígena es un resurgimiento de las formas de vida y los valores indígenas interconectados con la tierra. Finalmente, la combinación de ambos crea la palabra “vuelo” para denotar placer en la cosmovisión de Nishnaabewin, la lengua ojibwe oriental, con el fin de imaginar y formular posibles futuros indígenas. [ 30 ] Capturar los sonidos y las canciones del paisaje fue importante en la creación de f(l)ight. Los sonidos del susurro del minomiin (arroz silvestre) y del arbusto de azúcar, así como el agua que fluye en el río Crowe, fueron grabados localmente dentro del territorio indígena Anishnaabeg e inspiraron la letra de Simpson sobre f(l)ight. [ 30 ]

Islas del amor decolonial

Islands of Decolonial Love: Stories and Songs , publicado en 2013, combina la palabra escrita y hablada en un proyecto que integra libro y álbum. En ambos, Simpson utiliza el inglés y su lengua materna, el nishnaabemowin , y ofrece deliberadamente solo traducciones parciales para que quienes no la dominan puedan comprender su texto. Además, opta por no usar mayúsculas en su poesía para subvertir la percepción del lector sobre el uso del lenguaje colonizado y las relaciones de poder asociadas. Por estas razones, esta obra se considera una de las más difíciles de comprender, ya que emplea mecanismos de escritura decoloniales. Mediante la poética, este proyecto reflexiona sobre qué constituye el amor decolonial y rechaza los estereotipos del nativo melancólico. En cambio, la poética decolonial de Simpson se centra en la fuerza transformadora del amor decolonial en todas sus formas. En la obra de Simpson subyace una resistencia al nativo conquistado y afligido, donde los procesos del colonialismo han generado un sentido de persistencia y fortaleza frente a las estructuras de opresión. Para Simpson, la colonización no equivale a la conquista. Su obra plantea el amor decolonial de una manera que subvierte los marcos temporales, espaciales y de género, y desafía las nociones normativas de la escritura y la comunicación con el lector. En resumen, esta obra busca involucrar al lector en el proyecto de descolonizar las cosmovisiones en torno al amor mismo. [ 31 ]

El regalo está en proceso de creación

El regalo está en proceso: Cuentos Anishnaabeg, publicado en 2013, es una colección de cuentos Nishnaabeg reescritos por Simpson para un público joven contemporáneo de once años en adelante, acompañados de ilustraciones en blanco y negro a página completa. Si bien veinte de los cuentos se basan en el folclore tradicional Nishnaabeg, Simpson incluye uno escrito para sus propios hijos. Siguiendo la tradición, Simpson transmitió estos cuentos oralmente y señala que están pensados ​​para ser compartidos principalmente durante el invierno. Simpson incorpora el idioma Nishnaabeg al mencionar nombres de lugares, animales y contextos estacionales, e incluye sus definiciones para que los jóvenes puedan empezar a comprenderlo. Se trata tanto de cuentos conocidos como de relatos menos conocidos, pero las versiones de Simpson se adaptan a la vida moderna para que conserven su relevancia para el público joven. La motivación de Simpson al crear estas reinterpretaciones fue descolonizar las estructuras coloniales en las que muchos de los cuentos se habían visto inmersos durante generaciones de colonialismo. Estas matrices perpetuaron las normas patriarcales europeas, que incluían la estigmatización moral de los personajes femeninos, además de fomentar la adhesión al autoritarismo. El impulso de Simpson se basa en un resurgimiento indígena de la reivindicación decolonial. En última instancia, Simpson comprende que las historias tienen un gran significado para los pueblos indígenas por su capacidad de transmitir ontologías, valores y modalidades políticas indígenas. [ 32 ]

Bailando sobre el caparazón de nuestra tortuga

Publicado en 2011, Dancing on Our Turtle's Back: Stories of Nishnaabeg Re-Creation, Resurgence, and a New Emergence ofrece una crítica del neocolonialismo y las políticas de reconciliación estatal. Simpson promueve una relación entre el Estado canadiense y las diversas naciones indígenas basada en la soberanía mutua. Sostiene que los esfuerzos de reconciliación estatal buscan distanciar al Estado de los traumas coloniales existentes y, al hacerlo, llevan a cabo un proyecto de borrado de la complicidad del Estado colonizador en el genocidio, el despojo de tierras indígenas y las políticas asimilacionistas concomitantes, como los internados. La reconciliación ignora además las ramificaciones actuales del colonialismo y silencia y criminaliza activamente la disidencia indígena, al tiempo que exime a los canadienses blancos de su responsabilidad en la complicidad con el proyecto del Estado neocolonial. La obra de Simpson ofrece una crítica clara de la Ley Indígena , tal como ha sido utilizada por el Estado para perpetuar la ocupación colonial y la extracción de tierras indígenas, así como para fomentar modalidades racistas y sexistas. Empleando las teorías decoloniales Nishnaabeg de biskaabiiyang, que utilizan el conocimiento y la filosofía indígenas tradicionales para resistir el silenciamiento neocolonial, Simpson afirma que las relaciones de los Nishnaabeg con el Estado canadiense deben basarse, ante todo, en dichas epistemologías indígenas. Para avanzar, Simpson sostiene que la reconciliación debe fundamentarse en los movimientos indígenas hacia el resurgimiento. Esto incluye la implementación de entendimientos decoloniales que otorgan suma importancia a la relación entre los pueblos y el medio ambiente natural. El trabajo de Simpson es un intento de descolonizar la política de reconciliación sancionada por el Estado. Como parte de esto, las naciones indígenas individuales deben entenderse como diferenciadas entre sí en sus relaciones con el Estado canadiense. Esto representa un rechazo a las acciones estatales que conciben a las naciones indígenas como un monolito sin poder. En última instancia, es un rechazo a las pretensiones canadienses de usurpar la autonomía indígena. [ 33 ]

El invierno en que bailamos

Simpson colaboró ​​como una de las editoras principales de The Winter We Danced: Voices from the Past, the Future and the Idle No More Movement (editado con Kino-nda-niimi Collective), publicado en 2014. Kino-nda-niimi se traduce literalmente como «aquellos que siguen bailando». Este texto es un homenaje a esos «bailarines». Si bien este libro se entiende principalmente como una recopilación de ensayos académicos, incorpora de manera notable la esencia del movimiento mediante la intercalación de fotografía, obras de arte y poesía. Esta antología rinde homenaje a los activistas de Idle No More, pero también alienta al movimiento a seguir adelante. Celebra la centralidad indígena de Idle No More en su organización, filosofía, alcance y participación. Cabe destacar que gran parte del trabajo incluido en esta antología fue escrito o creado durante el apogeo de la movilización de Idle No More y ofrece las perspectivas de los activistas mientras participaban activamente en la lucha. Este libro ofrece una perspectiva del enfoque de Idle No More en la importancia de la relación de las comunidades indígenas con su territorio y su visión del potencial del futuro indígena. El trabajo que contiene explora la realidad del esfuerzo necesario para sanar el dolor del trauma intergeneracional inducido por el colonialismo y el papel de la persistencia indígena en el mantenimiento de las formas de ser indígenas a través de la ceremonia y la colectividad. En consonancia con el espíritu de la base activista de Idle No More, todos los ingresos de la venta de este libro se destinan directamente a las comunidades indígenas canadienses y, en particular, a la Red de Salud Sexual Juvenil Indígena. [ 34 ]

Esta es una canción de honor

This Is an Honour Song: 20 Years Since the Blockades, An Anthology of Writing on the “Oka” Crisis , publicado en 2010, es una colección editada por Simpson y la profesora de ciencias políticas Kiera Ladner. Esta compilación explora la resonancia de los eventos conocidos como la crisis de Oka en el verano de 1990, cuando un grupo del pueblo Kanien'kehaka defendió sus territorios contra los planes para construir un campo de golf sobre un bosque sagrado de pinos. En particular, en lugar de repetir la historia de los eventos, el libro reflexiona sobre el impacto que estos tuvieron en un posterior resurgimiento político y artístico entre los pueblos indígenas, así como sobre el papel que desempeñaron en el debilitamiento de los mitos coloniales entre la comunidad de colonos canadienses. [ 35 ]

Encendiendo el octavo fuego

La Séptima Profecía del Fuego del pueblo Nishnaabe, que predice la llegada de los Oskimaadiziig (Nuevos Pueblos) para revivir las tradiciones, los modos de vida y las cosmovisiones indígenas, impulsó a Simpson a editar su primera colección de ensayos en 2008, titulada Lighting the Eighth Fire: The Liberation, Resurgence, and Protection of Indigenous Nations (Encendiendo el Octavo Fuego: La Liberación, el Resurgimiento y la Protección de las Naciones Indígenas ). Esta publicación es una colección de 13 capítulos escritos por académicos indígenas que abordan sus contribuciones desde el marco de la Teoría del Cuarto Mundo, que se centra específicamente en las epistemologías y ontologías indígenas. Lighting the Eighth Fire rechaza los marcos monolíticos del panindianismo y opta, en cambio, por un enfoque que resalta las filosofías respectivas de la nación indígena de cada colaborador. Cada capítulo está estructurado de tal manera que el paisaje temporal pasado de las historias, relatos y modalidades espirituales indígenas se conecta relacionalmente con los impulsos presentes de resurgimiento y los posibles futuros. Reseñado: Sin título: Obra reseñada: Encendiendo el octavo fuego: La liberación, el resurgimiento y la protección de las naciones indígenas. [ 36 ]

Premios y nominaciones

El artículo de Simpson de 2014, "La tierra como pedagogía", ganó el premio "Más estimulante" en Estudios Nativos e Indígenas. Ese mismo año, Thomas King la nombró Escritora Emergente RBC Taylor . [ 37 ] En 2017, su obra "Este accidente de estar perdido" fue nominada al Premio de Ficción Rogers Writers' Trust y al Premio Literario Trillium . [ 38 ] [ 39 ] As We Have Always Done fue nombrado por la Asociación de Estudios Indígenas Nativos Americanos como el mejor libro posterior de 2017. [ 40 ]

Ha sido nominada tres veces al premio ReLit , recibiendo nominaciones en la categoría de cuento corto en 2014 por Islands of Decolonial Love y en 2018 por This Accident of Being Lost , [ 41 ] y en la categoría de ficción en 2021 por Noopiming . [ 42 ]

Noopiming fue preseleccionada para el Premio del Gobernador General de ficción en lengua inglesa en los Premios del Gobernador General de 2020. [ 43 ]

Theory of Ice fue preseleccionada para el Premio Polaris de Música 2021.

Simpson ganó el premio Willie Dunn del Prism Prize , otorgado a un pionero canadiense que ha demostrado excelencia dentro de las comunidades de música, videos musicales y/o producción cinematográfica. [ 44 ]

En 2025, ganó el premio Hilary Weston Writers' Trust de no ficción por Theory of Water . [ 45 ]

Bibliografía

Libros

No ficción

  • Ensayos para vivir, de Robyn Maynard y Leanne Betasamosake Simpson (Knopf Canada/Haymarket, 2022)
  • Breve historia del bloqueo: castores gigantes, diplomacia y regeneración en Nishnaabewin (University of Alberta Press, 2021)
  • Danser sur les dos de notre Tortue (Varia, 2018)
  • Como siempre lo hemos hecho: La libertad indígena a través de la resistencia radical (University of Minnesota Press, 2017)
  • Bailando sobre el lomo de nuestra tortuga: Historias de recreación, resurgimiento y nuevo surgimiento del pueblo Nishnaabeg (Arbeiter Ring Publishing, 2011)
  • Teoría del agua: Mapas Nishnaabe para el futuro (Haymarket Books, 2025)

Ficción

  • Noopiming: La cura para las damas blancas (House of Anansi, 2020; University of Minnesota Press, 2021)
  • Noopiming, Remède pour guérir de la blancheur (Mémoire d'encrier, 2021)
  • On se perd toujours par accident (Mémoire d'encrier, 2020)
  • Cartographie de l'amour décolonial (Mémoire d'encrier, 2018)
  • Este accidente de estar perdido: canciones e historias (House of Anansi, 2017)
  • Islas de amor decolonial (ARP Books, 2013)
  • El don está en proceso (Portage and Main Press, 2013)

Libros editados

  • Encendiendo el octavo fuego (2008)
  • Esta es una canción de honor (editada con Kiera Ladner) (2010)
  • El invierno en que bailamos: Voces del pasado, del futuro y del movimiento Idle No More (editado con Kino-nda- niimi Collective) (2014)

Discografía

Álbumes

  • Theory of Ice (Has cambiado los récords, 2021)
  • Noopiming Sessions (Gizhiiwe Records, 2020)
  • vuelo (2016)
  • Islas del amor decolonial (2013)

Películas y vídeos

  • Viscosidad (dir. Sandra Brewster, 2021)
  • Solidificación (dir. Sammy Chien & Chimerik Collective, 2020)
  • Biidaaban (Llega el amanecer) (dir. Amanda Strong, 2018)
  • El árbol más antiguo del mundo (dir. Cara Mumford, 2017)
  • Cómo robar una canoa (dir. Amanda Strong , 2016)
  • Bajo tu luz siempre (dir. Elle-Máijá Tailfeathers , 2016)
  • Filtraciones (dir. Cara Mumford, 2013)

Referencias

  1. 1 2 Klein, Naomi. "Bailando para crear el mundo: una conversación con Leanne Simpson de Idle No More" . Revista YES! Archivado del original el 5 de diciembre de 2013. Recuperado el 22 de enero de 2016 .
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  6. ↑ "Entrevista con Leanne Betasamosake Simpson" . The White Review . Consultado el 5 de marzo de 2023 .
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  8. ↑ Simpson, Leanne Betasamosake (21 de noviembre de 2014). "La tierra como pedagogía: inteligencia Nishnaabeg y transformación rebelde" . Descolonización: Indigeneidad, Educación y Sociedad . 3 (3).
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  11. ↑ "Leanne Betasamosake Simpson redefine lo que significa ser indígena en el siglo XXI | Quill and Quire" . Quill and Quire . 24 de abril de 2017. Consultado el 29 de enero de 2018 .
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