Derecho germánico

El estudio del «Derecho Germánico» surgió en la época moderna, cuando los estudiosos creían que los principios escritos y no escritos de los antiguos pueblos germánicos podían reconstruirse de forma razonablemente coherente. ^{[ 12 ]} A partir de la Reforma , el estudio del «Derecho Germánico» se confundió típicamente con el «Derecho Alemán», una tradición continuada por influyentes eruditos como Jacob Grimm , Karl von Amira y Heinrich Brunner . Se suponía que este derecho revelaba el carácter nacional de los alemanes. ^{[ 6 ]} Hasta mediados del siglo XX, la mayoría de los estudiosos asumían la existencia de una cultura jurídica y un derecho germánicos distintos. Este derecho se consideraba un elemento esencial en la formación del derecho y la identidad europeos modernos, junto con el derecho romano y el derecho canónico . ^{[ 13 ]}

Los estudiosos reconstruyeron el derecho germánico a partir de fuentes antiguas (César y Tácito), altomedievales (principalmente las llamadas Leges Barbarorum ) ^{[ 14 ]} y tardomedievales (en su mayoría escandinavas). ^{[ 15 ]} Según estos estudiosos, el derecho germánico se basaba en una sociedad gobernada por asambleas de campesinos libres (las cosas ), que se autogestionaban en clanes ( Sippes ) y participaban en venganzas de sangre fuera de los clanes, las cuales se resolvían mediante compensación en forma de dinero de sangre ( wergild ). Este sistema jurídico reconstruido también excluía a ciertos criminales mediante la proscripción y, administrativamente, contenía cierto grado de realeza sacra ; se formaban séquitos alrededor de los reyes, unidos por juramentos de lealtad. ^{[ 16 ]}

Las primeras ideas sobre el derecho germánico han sido objeto de un intenso escrutinio académico desde la década de 1950, y ciertos aspectos, como la importancia jurídica de los grupos de parentesco, los séquitos y la lealtad, así como el concepto de proscripción, ya no pueden justificarse. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Además de la suposición de una tradición jurídica germánica común y el uso de fuentes de distintos tipos, procedentes de diferentes lugares y épocas, ^{[ 17 ]} no se conocen fuentes nativas del derecho germánico primitivo. César y Tácito mencionan algunos aspectos de la cultura jurídica germánica que reaparecen en fuentes posteriores; sin embargo, sus textos no son informes objetivos de los hechos, y no existen otras fuentes antiguas que corroboren la existencia de instituciones germánicas comunes. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Reinhard Wenskus ha demostrado que un importante elemento «germánico», el uso de asambleas populares, muestra marcadas similitudes con desarrollos entre los galos y los romanos, y por lo tanto fue probablemente el resultado de una influencia externa más que específicamente germánica. ^{[ 21 ]} Incluso las Leges Barbarorum fueron escritas bajo influencia romana y cristiana y a menudo con la ayuda de juristas romanos. ^{[ 22 ]} Comenzando con Walter Goffart , los estudiosos han argumentado que las Leges contienen gran cantidad de «derecho vulgar», una construcción historiográfica inventada en 1880 para describir desviaciones de las normas clásicas que se encuentran en libros de leyes y documentos de las provincias romanas. ^{[ 23 ]} Esto hace difícil determinar si las similitudes entre ellas derivan de una concepción jurídica germánica común o no. ^{[ 24 ]}

Las primeras Leges trataban sobre los grupos germánicos que vivían como foederati o conquistadores entre los romanos y regulaban su relación con ellos. ^{[ 30 ]} Estos primeros códigos, escritos por los visigodos en Hispania (475), ^{[ a ]} ​​probablemente no estaban destinados a ser válidos únicamente para los habitantes germánicos de estos reinos, sino también para los romanos. ^{[ 32 ] [ 33 ]} Estos primeros códigos legales influyeron en los posteriores, como la Lex Burgundionum borgoñona (entre 480 y 501) promulgada por el rey Gundobad , y la Lex Salica franca (entre 507 y 511), posiblemente promulgada por Clodoveo I. El último código legal de esta primera serie de codificaciones fue el Edictus Rothari , promulgado en 643 por el rey lombardo Rothari . ^{[ 30 ] [ 34 ]}

El siguiente conjunto de códigos legales que se compusieron, la Lex y Pactus Alemannorum y la Lex Bajuvariorum , se escribieron en el siglo VIII, probablemente a petición de la Iglesia Católica . ^{[ 35 ]} El último conjunto de códigos legales emitidos en el continente, la Ewa ad Amorem , la Lex Frisonum , la Lex Saxonum y la Lex Thuringorum , se escribieron bajo el patrocinio de Carlomagno en el siglo IX; todos estos códigos muestran marcadas similitudes con los códigos anteriores. ^{[ 36 ]}

A diferencia del derecho romano, que generalmente era creado por los emperadores, la cultura jurídica germánica consideraba la ley como inmutable, por lo que era necesario encontrarla en cada caso particular. Las leyes existían por su tradición y porque casos similares se habían resuelto con anterioridad. ^{[ 7 ]} Esto se muestra claramente en el prólogo de la Lex Salica , donde se describe a cuatro hombres que determinaron cuál era la ley, en lugar de crearla. ^{[ 29 ]} La mayoría de las Leges mencionan haber sido compuestas mediante una reunión de los grandes hombres del reino, de su ejército o de su pueblo; mientras que las Leges del sur mencionan el papel del rey, las del norte no. ^{[ 37 ]}

Una palabra atestiguada que significa tanto "ley" como "religión" en las lenguas germánicas occidentales está representada por el antiguo alto alemán êwa ; ^{[ b ]} hay cierta evidencia de la existencia de la palabra en nombres conservados en nórdico antiguo y gótico. ^{[ 39 ]} Êwa se usa en los textos latinos de las Leges barbarorum para referirse a las leyes y costumbres no escritas del pueblo, pero también llega a referirse a las leyes escritas codificadas. ^{[ 40 ]} Jacob Grimm argumentó que el uso de Êwa para significar también "religión" significaba que también había una dimensión religiosa en el derecho germánico precristiano; ^{[ 41 ]} Ruth Schmidt-Wiegand argumenta en cambio que el término legal êwa fue dotado de un significado religioso cristiano por misioneros cristianos, al igual que otros términos legales que carecían de cualquier significado religioso pagano y que adquirieron significados cristianos. ^{[ 42 ]}

Los pueblos germánicos tenían originalmente una cultura jurídica completamente oral , que implicaba una gran cantidad de rituales, gestos, lenguaje y simbolismo con significado jurídico, para crear un procedimiento legal específico. ^{[ 43 ]} Dado que el derecho oral nunca puede fijarse de la misma manera que el derecho escrito, el uso del procedimiento correcto era, de hecho, más importante que la decisión jurídica final alcanzada, y la ley era, en última instancia, lo que la comunidad consideraba válido en un momento dado. ^{[ 44 ]}

Debido a la naturaleza originalmente oral del derecho germánico, el acto de poner por escrito las Leges ya constituía un acto de síntesis con la cultura jurídica romana. ^{[ 1 ]} El desarrollo de los diferentes códigos legales muestra una tendencia general a alejarse de una cultura jurídica oral hacia una cultura escrita basada en textos. ^{[ 45 ]} No está claro hasta qué punto se utilizaban los textos legales escritos en los tribunales: mientras que Patrick Wormald y muchos eruditos alemanes han argumentado que los textos de las Leges existían principalmente por razones de representación y prestigio, otros estudiosos, como Rosamund McKitterick, han argumentado que la cantidad de manuscritos que se conservan y las evidencias físicas de su uso frecuente significan que, de hecho, se empleaban en la práctica. ^{[ 46 ]}

El vocabulario jurídico germánico se reconstruye a partir de múltiples fuentes, incluyendo préstamos lingüísticos tempranos en lenguas fínicas , supuestas traducciones de términos germánicos en Tácito, términos aparentemente jurídicos en la Biblia gótica , elementos en nombres germánicos, palabras germánicas encontradas en las Leges barbarorum, así como en textos jurídicos vernáculos posteriores, comenzando con el inglés antiguo (siglos VII-IX). ^{[ 47 ]} No hay evidencia de una terminología jurídica protogermánica universal; más bien, las lenguas individuales muestran una diversidad de terminologías jurídicas, y los ejemplos más antiguos carecen incluso de una palabra germánica común para "ley". ^{[ 48 ]} Sin embargo, hay muchos ejemplos de términos jurídicos germánicos compartidos en los diferentes códigos tempranos que apuntan a tradiciones jurídicas compartidas. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

La erudición moderna ya no postula una práctica matrimonial germánica común, ^{[ 51 ]} y no existe un término germánico común para "matrimonio". ^{[ 52 ]} Hasta finales del siglo XX, los historiadores del derecho, utilizando las Leges y posteriormente fuentes narrativas y legales nórdicas, dividieron los matrimonios germánicos en tres tipos:

1. Muntehe , caracterizado por un tratado matrimonial, la entrega de un regalo de novia o regalo matutino a la novia, y la adquisición de munt ( mundium en las Leyes Lombardas, que significa "protección", originalmente "mano"), ^{[ 53 ]} o poder legal, del marido sobre la esposa; ^{[ 54 ]}
2. Friedelehe , (del antiguo alto alemán : friudila , nórdico antiguo : friðla, frilla "amada"), una forma de matrimonio que carecía de dote o regalo matutino y en la que el marido no tenía munt sobre su esposa (esto permanecía con su familia); ^{[ 55 ]}
3. Kebsehe ( concubinato ), el matrimonio de un hombre libre con una mujer no libre. ^{[ 55 ]}

Según esta teoría, en el transcurso de la Alta Edad Media , el Friedelehe , el Kebsehe y la poligamia fueron abolidos en favor del Muntehe debido a los ataques de la Iglesia. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

Ninguna de las tres formas de matrimonio postuladas por estudiosos anteriores aparece como tal en fuentes medievales. ^{[ 58 ]} Trabajos académicos de las décadas de 1990 y 2000 rechazaron la noción de Friedelehe como una construcción para la cual no se encuentra evidencia en las fuentes, ^{[ 59 ]} mientras que Kebsehe se ha explicado como no siendo una forma de matrimonio en absoluto. ^{[ 60 ]}

Tradicionalmente, la organización estatal más antigua entre los pueblos germánicos se ha descrito como una "tribu". Se argumentaba que las "tribus" eran naciones estables, genética y culturalmente unidas, con sus propias leyes, territorios e instituciones protoestatales. ^{[ 61 ]} El uso de la palabra "tribu" implica que los diversos pueblos germánicos eran, de hecho, subdivisiones de un pueblo "germánico" más grande. ^{[ 62 ]} Según esta interpretación, las "tribus" fundarían los primeros reinos germánicos de la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media como "estados tribales". ^{[ 63 ]}

Desde la obra de Reinhard Wenskus en la década de 1960, los estudiosos han comenzado a utilizar el término gens (plural gentes ), comunidades que afirman (en lugar de poseer) una ascendencia biológica común, como una forma de distanciar el debate sobre las tribus germánicas de esta forma de pensar anterior. ^{[ 64 ] [ 65 ]} En esta nueva comprensión, los pueblos germánicos no eran unidades étnicas estables, sino que se fragmentaban y reformaban constantemente en un proceso de etnogénesis . ^{[ 66 ]} Además, no está claro si las gentes formaron los primeros reinos germánicos, o si, por el contrario, se crearon como parte del proceso de formación del Estado. ^{[ 67 ]}

Además de la afirmación de descendencia común, Wenskus también consideraba que las gentes individuales poseían y desarrollaban sus propios ordenamientos jurídicos. ^{[ 64 ]} Casi todas las gentes que se convirtieron en entidades políticas posromanas adoptaron su propia ley, ^{[ 68 ]} y las Leges individuales , así como otras fuentes altomedievales, mencionan que las leyes pertenecen a "pueblos" individuales bajo diversos términos latinos (incluidos populus , natio , gens ). ^{[ 69 ]} Sin embargo, existe desacuerdo sobre si estas fuentes escritas aún forman parte del "sistema gentil" de leyes, o si dicho sistema perduró hasta la Alta Edad Media con el Sachsenspiegel . ^{[ 64 ]}

Tradicionalmente, se ha entendido que las Leges se aplicaban únicamente a una gens definida étnicamente dentro de un reino, excluyendo así a los romanos y a cualquier otra gens incorporada a una entidad política; las personas pertenecientes a ese grupo serían juzgadas por su propia ley ("personalidad de la ley"). ^{[ 70 ]} Sin embargo, existe desacuerdo académico sobre si los primeros códigos legales, los de los godos y los burgundios, estaban destinados a todas las personas en su territorio o solo a aquellas de una etnia en particular. ^{[ 71 ] [ 72 ]} La Lex Salica es mucho más clara al establecer distinciones étnicas en el texto, quizás fomentando la asimilación a la identidad franca. ^{[ 73 ]} Para el período carolingio, la confusión entre el estatus social y la etnia, por un lado, y entre la ley étnica y territorial, por otro, había convertido esencialmente el sistema en uno de "ley territorial móvil", en el que una persona podía reclamar la ley de su territorio de nacimiento. ^{[ 74 ]}

Al igual que muchas sociedades arcaicas sin una monarquía fuerte, ^{[ 75 ]} el derecho germánico primitivo parece haber tenido una forma de asamblea popular. ^{[ 76 ]} El término más antiguo atestiguado para estas asambleas en germánico es la cosa . ^{[ c ]} Según Tácito, durante el período romano, dichas asambleas se convocaban en luna nueva o luna llena y era donde se tomaban decisiones importantes (Tácito, Germania 11-13). ^{[ 76 ]} Las asambleas germánicas funcionaban tanto para tomar decisiones políticas importantes —o para legitimar decisiones tomadas por los gobernantes— como para funcionar como tribunales de justicia. ^{[ 79 ]} En su función inicial como tribunales, las asambleas no parecen haber tenido jueces presidentes. Más bien, los miembros llegaban colectivamente a juicios basados ​​en el consenso y actuaban más como árbitros que como tribunales en el sentido moderno. ^{[ 80 ]}

La asamblea estaba bajo la protección de los dioses, y las partes en conflicto podían visitarla sin temor a la violencia. ^{[ 81 ]} El uso de "cosa" como epíteto en una inscripción del siglo III d. C. dedicada a " Mars Thingsus ", que aparentemente se refiere al dios germánico Tyr , así como la traducción del romano dies Martii ("día de Marte ", martes) como dingsdag ("día de la cosa ", alemán moderno Dienstag ) como una variante de tîsdag ("día de Tyr"), ha llevado a la teoría de que la cosa estaba bajo la protección de Tyr en tiempos paganos. ^{[ 82 ]}

Las Leges Alamannorum especificaban que todos los hombres libres debían presentarse en una asamblea popular, pero dicha especificación está ausente en el resto del período franco merovingio . ^{[ 83 ]} En períodos posteriores fuera de Escandinavia, las asambleas estaban compuestas por personas importantes en lugar de toda la población libre. ^{[ 84 ]} Las leyes visigodas no mencionan ninguna asamblea popular, ^{[ 85 ]} mientras que las leyes e historia anglosajonas no muestran evidencia de asambleas populares a nivel de reino, solo asambleas locales o regionales más pequeñas celebradas bajo diversos nombres. ^{[ 86 ]}

Las lenguas germánicas atestiguan muchos términos diferentes que significan rey, incluyendo þiudans , truhtin y cuning . ^{[ 87 ]} Los términos para gobernantes germánicos en fuentes romanas incluyen reges ("reyes"), principes ("jefes") y duces ("líderes/duques"); sin embargo, todos estos términos son atribuciones extranjeras en lugar de reflejar necesariamente la terminología nativa. ^{[ 88 ]} Stefanie Dick sugiere que estos términos latinos no se usan con ninguna diferenciación real en las fuentes romanas y deberían traducirse todos como "líderes". ^{[ 89 ]}

No todos los pueblos germánicos tienen constancia de haber tenido reyes, y parece que los distintos reyes desempeñaban diferentes funciones y roles. ^{[ 90 ]} Entre los pueblos sin rey se encontraban, en distintos momentos, los hérulos , los gépidos y los sajones . ^{[ 91 ]} Según Tácito, los reyes eran elegidos por el pueblo de entre un grupo de candidatos elegibles, pero no tenían poder de mando (Germania, 7). ^{[ 92 ]} Walter Pohl sostiene que la autoridad del rey era probablemente personal, más que directamente relacionada con el cargo. ^{[ 93 ]} El poder de los reyes creció con el tiempo: si bien originalmente parecen haber sido principalmente líderes militares, se convirtieron en gobernantes más institucionalizados y autoritarios durante el período de las migraciones. ^{[ 94 ]}

Los estudiosos debaten los orígenes de la monarquía germánica. Tácito distingue entre «reyes» y «duques», afirmando que los reyes eran elegidos por su nobleza y los duques por su destreza en la batalla. Esta afirmación se ha utilizado para explicar la monarquía germánica como una institución con un componente sagrado y otro militar, que posteriormente se unificaron. ^{[ 95 ]} Sin embargo, estudios más recientes han demostrado que la monarquía sagrada no está bien documentada fuera de fuentes escandinavas mucho más tardías, mientras que la monarquía para el liderazgo militar sí lo está. ^{[ 96 ]} Dennis Howard Green argumenta a favor de una evolución de la terminología desde þiudans a truhtin a cuning , lo que refleja un cambio en la naturaleza de la monarquía germánica, primero hacia una institución principalmente militar y luego hacia una institución dinástica más permanente. ^{[ 97 ]}

Las lenguas germánicas atestiguan varias palabras para clanes o grupos de parentesco, entre las que destacan los cognados del antiguo alto alemán sibba y kunni , que se encuentran con este significado en todas las lenguas germánicas. ^{[ 98 ]} Según la comprensión tradicional del derecho germánico, el clan abarcaba a todos los parientes consanguíneos y era esencial para la protección y ayuda del individuo. ^{[ 99 ]} Se argumentaba que los individuos no tenían relación con el estado tribal más amplio fuera del clan. ^{[ 100 ]} Le ayudaba a buscar venganza (véase disputa ), a recibir wergild por los que eran asesinados o heridos (véase justicia compensatoria ) y actuaba como ayudante en los juramentos. ^{[ 99 ]}

La investigación actual reconoce la existencia de grupos clánicos como factor social entre los pueblos germánicos, pero sostiene que nunca existieron clanes organizados y reconocidos legalmente, como postulaban estudios anteriores. ^{[ 101 ]} Tanto los términos germánicos como los que se encuentran en las Leyes para referirse a grupos de parentesco no son lo suficientemente precisos como para indicar que los clanes existieran como entidades legales: en cambio, el grupo de "relaciones" al que una persona podía recurrir no era fijo ni estable. ^{[ 102 ]}

La contienda (en las Leges , faida ) ^{[ d ]} se refiere a una forma de autodefensa violenta mediante la cual una parte agraviada buscaba reparar un daño recurriendo a la violencia o la venganza. ^{[ 104 ]} Los estudiosos alemanes tienden a entender la contienda como una institución legal basada en la libertad individual, la falta de una autoridad pública poderosa y la necesidad de una resolución local de conflictos, mientras que la erudición francófona ha enfatizado la contienda como una actividad ilegal. ^{[ 105 ]} Mientras que el derecho romano no permitía las contiendas, las Leges generalmente trataban cualquier asunto legal como algo que podía resolverse privadamente. ^{[ 104 ]}

Si bien algunos estudiosos han argumentado que la disputa pudo haberse originado en el "derecho vulgar", esta es omnipresente en las Leges y en la literatura germánica posterior, lo que hace bastante seguro un origen no romano. ^{[ 106 ]} Sin embargo, las distintas Leges parten de supuestos diferentes sobre las disputas y no ofrecen una imagen uniforme de cómo se veían o funcionaban. ^{[ 107 ]} Tácito menciona la existencia de disputas entre grupos emparentados entre los pueblos germánicos más antiguos en Germania , capítulos 12 y 21, incluyendo las diversas medidas adoptadas para la resolución de conflictos. ^{[ 108 ]} Los reinos bárbaros posromanos parecen haber experimentado un aumento de la violencia no estatal y de las muertes violentas con el declive de la autoridad central. ^{[ 109 ]} Las distintas Leges muestran intentos de limitar la práctica de las disputas, sin embargo, sin llegar a prevenirlas por completo. ^{[ 110 ]}

Todas las Leyes contienen catálogos de precios de compensación que el perpetrador debía pagar a sus víctimas o a los familiares de la víctima por cometer una ofensa personal. ^{[ 112 ]} En las lenguas germánicas occidentales, este pago se conoce con el término en alto alemán antiguo : buoza , inglés antiguo : bōta . ^{[ 113 ]} Esta forma de reconciliación legal tenía como objetivo prevenir el estallido de enemistades ofreciendo una vía pacífica para resolver disputas entre grupos. ^{[ 114 ]} La codificación de estos catálogos fue fomentada por los reyes de los distintos reinos germánicos, quienes tenían interés en evitar el derramamiento de sangre. Algunas de las leyes, como la Lex Salica y la Lex Thuringiorum , exigen que parte de la compensación por robo se pague al rey. Posteriormente, algunos reyes intentaron reemplazar el sistema de compensación con otras formas de justicia, como la pena de muerte. ^{[ 115 ]}

En caso de que una persona resultara muerta o herida, se robara un animal o se cometieran otros delitos, la compensación se denomina wergild . ^{[ e ]} Los estudiosos debaten si wergild era un concepto jurídico germánico tradicional o si se desarrolló a partir de un predecesor romano . ^{[ 117 ]} Los diversos códigos gradúan uniformemente las compensaciones según si un individuo era totalmente libre, semilibre o esclavizado. Algunos también hacen distinciones por estatus entre personas libres, como en el caso de la Lex Burgundonum , mientras que la Lex Salica no muestra gradación entre los varones libres. ^{[ 118 ]} Los precios a veces eran más altos de lo que se podía pagar fácilmente, lo que podía dar lugar a un compromiso. ^{[ 119 ]} En otros casos, se recurría a las redes sociales para ayudar a un acusado, o la iglesia prestaba dinero para poner fin a la disputa. ^{[ 120 ]} El pago podía hacerse en especie en lugar de en moneda. ^{[ 119 ]} Cuando no se podían pagar las compensaciones, el demandante tenía la opción de esclavizar al acusado. ^{[ 121 ]}

Patrick Wormald ha enfatizado la variedad de compensaciones por diversos delitos y lo ha interpretado como una indicación de la falta de uniformidad entre los códigos. ^{[ 122 ]} Investigaciones más recientes, en cambio, han argumentado que el rango de delitos enumerados para lesiones personales es generalmente uniforme o al menos sigue un patrón en todos los códigos y que las composiciones se reflejan fielmente entre sí si se calculan como un porcentaje del valor Wergild de un individuo, lo que indica una tradición compartida. ^{[ 123 ]} . ^{[ 124 ]}

La ordalía ( judicium Dei , «juicio de Dios») era un método utilizado para que Dios revelara la culpabilidad o inocencia de una persona acusada de un delito. Se basaba en la idea de que Dios intervendría en el mundo para evitar la condena de una persona inocente. ^{[ 125 ]} Prácticas similares se atestiguan en otras culturas alrededor del mundo, incluido el Código de Hammurabi . ^{[ 126 ]} Los métodos que se encuentran en las Leges y en leyes medievales posteriores incluían la prueba del agua caliente, en la que una persona sumergía su mano en un caldero hirviendo; la del hierro candente, en la que una persona portaba un hierro al rojo vivo; y la prueba del combate , en la que dos luchadores combatían para determinar la culpabilidad o inocencia del acusado. ^{[ 127 ]} El más importante de estos era la prueba del combate. ^{[ 125 ]}

Se acepta generalmente un origen germánico para el juicio por combate. ^{[ 128 ]} Aparece tempranamente y ampliamente entre muchos pueblos germánicos. ^{[ 129 ]} Dusil, Kannowski y Schwedler escriben que es una diferencia importante entre el derecho germánico y el romano, y lo derivan del tiempo anterior al contacto germánico con los romanos. ^{[ 130 ]}

A diferencia del juicio por combate, los estudiosos debaten si los juicios por fuego y agua se inspiraron en el cristianismo o derivan de la tradición germánica precristiana. ^{[ 131 ] [ 64 ]} Robert Bartlett defiende un origen franco de la práctica del juicio por fuego y agua, con la influencia franca extendiéndola por Europa. Argumenta que esta práctica está ausente en los primeros códigos legales borgoñones, alamanes, bávaros y de Kent, y por lo tanto no puede tener un origen pangermánico. ^{[ 132 ]} Heinz Holzhauer, en cambio, sostiene que la ordalía por fuego y agua era un método común de juicio germánico precristiano, que relaciona con el sorteo mencionado por Tácito. ^{[ 133 ]}

El juramento judicial, que implicaba jurar o negar la validez de una acusación, fue uno de los métodos de prueba más importantes en las Leges y, en general, en el derecho altomedieval. ^{[ 134 ]} No está claro hasta qué punto se remontan los juramentos judiciales como elemento de las leyes de los pueblos germánicos; sin embargo, dado que se encuentran en las primeras cartas judiciales documentadas, suelen asociarse con el derecho germánico. ^{[ 135 ] [ f ]} En casi todas las culturas se encuentran juramentos de algún tipo, que funcionan como un medio para asegurar la veracidad de una declaración, al invocar el castigo divino si quien jura lo incumple, de forma similar a la ordalía. ^{[ 139 ]}

En las Leges , pero especialmente en el derecho franco, el juramento judicial a menudo adoptaba la forma de compurgación , un juramento de inocencia prestado por el acusado con la ayuda de asistentes de juramento. ^{[ g ]} La edad y el origen exactos de los asistentes de juramento no están claros; ^{[ 141 ]} sin embargo, esta institución era mucho más importante en estos códigos legales que en cualquier otra cultura jurídica. ^{[ 142 ]} El número preciso de asistentes de juramento variaba según lo que se juraba, y algunas Leges también exigían un número diferente para distintas clases sociales. ^{[ 134 ]} Estos asistentes de juramento no eran testigos materiales de la veracidad del juramento, sino que simplemente apoyaban al juramentado en su juramento. De este modo, servían para atestiguar el buen carácter del juramentado; su propia reputación se vería perjudicada si hubiera mentido. ^{[ 143 ]}

In the earliest law codes, there does not seem to have been any judicial sanction for breaking a judicial oath. However, later leges show increasingly drastic punishments under the influence of the Church, including the death penalty in the Lex Saxonum.^[144]