Liang Shuming

Liang Shuming ( chino :梁漱溟; pinyin : Liáng Shùmíng , Wade-Giles Liang Shu-ming ; a veces Liang Sou-ming , 18 de octubre de 1893 - 23 de junio de 1988), nacido Liang Huanding (梁焕鼎), nombre de cortesía Shouming (壽銘), fue un filósofo, político y escritor chino del Movimiento de Reconstrucción Rural durante finales de la dinastía Qing y principios de las eras republicanas de la historia china .

Liang nació en Pekín. Su familia era de etnia mongola, de origen Guilin y Guangxi . Era hijo de un famoso intelectual que se suicidó, aparentemente desesperado por el estado de la nación china. Recibió una educación moderna y estuvo expuesto a los escritos occidentales. Liang siempre estuvo fascinado por el budismo , pero nunca ingresó en un monasterio debido a la oposición de su padre. A los dieciséis años, se negó a permitir que su madre hablara sobre el matrimonio en su nombre y a los diecinueve se hizo vegetariano , permaneciendo así por el resto de su vida. ^[1]

En 1917 fue reclutado por Cai Yuanpei para el departamento de filosofía de la Universidad de Pekín , donde produjo un influyente libro basado en sus conferencias titulado Culturas oriental y occidental y sus filosofías , que exponía algunas de las doctrinas de un confucianismo moderno . También mostró la influencia de Henri Bergson , entonces popular en China, así como la filosofía budista Yogachara . Aunque Liang había abandonado su determinación de convertirse en monje en 1920 y su celibato en 1921, el budismo lo influyó durante el resto de su vida. ^[1]

Liang, que consideraba que la civilización occidental estaba condenada al fracaso, no defendía una reforma completa ni la adopción de instituciones occidentales, pero creía que era necesaria una reforma para que China fuera igual al resto del mundo. En su opinión, en China no existían los requisitos necesarios para esas instituciones, por lo que no tendrían éxito si se las implantaba. En cambio, promovió el cambio hacia el socialismo a partir de las bases. Para ello, fundó el Instituto de Reconstrucción Rural de Shandong y ayudó a fundar la Liga Democrática de China .

Liang fue famoso por su crítica a la teoría marxista de clases, al afirmar que, a pesar de las evidentes disparidades en materia de riqueza, la sociedad rural china no podía clasificarse inequívocamente en función de las clases sociales. Una misma familia (en particular los grandes linajes patriarcales que se encuentran en muchas regiones) solía tener algunos miembros entre los “ricos” y otros entre los “pobres”. La lucha de clases que propugnaban los maoístas obligaba a los parientes a atacarse entre sí.

Después de la guerra chino-japonesa , actuó como mediador en las disputas entre los partidos comunista y nacionalista. Tras la victoria de los comunistas en 1949, fue perseguido ocasionalmente en campañas ideológicas, pero se negó a admitir ningún error. Murió en Pekín.

En 1921, "Las culturas oriental y occidental y sus filosofías" se publicó la teoría de las tres culturas de Liang. ^[2] Esta fue una de las cuatro respuestas neoconfucianas principales al cientificismo . ^[3] Su teoría se derivaba de las tres naturalezas del budismo yogachara . ^[4] Su teoría se basaba en su definición de la formación de culturas distintas. En el libro de Liang afirma: "¿Qué es la cultura? Es el estilo de vida de un pueblo. ¿Qué es la vida? Es la expresión de una voluntad inagotable, algo muy parecido a la voluntad de Schopenhauer, que siempre está satisfecha y, sin embargo, no está completamente satisfecha".

Según Liang, la voluntad decide la vida y la vida decide la cultura, por lo que las culturas son diferentes cuando las voluntades y los deseos de las personas que las pueblan difieren. ^[3] Liang vio tres orientaciones de la voluntad: el deseo 1) de cambiar y afectar su entorno para doblegarse a su voluntad 2) cambiar su voluntad para no desear cambiar su entorno 3) eliminar la voluntad por completo para que uno ya no desee nada debido a su comprensión de que gran parte del mundo es una ilusión. ^[5] Para Liang, las tres orientaciones de la voluntad no estaban desconectadas sino que eran una progresión. ^[3] Dice que, dado que el conocimiento comienza con la aplicación de la razón a su entorno, la primera orientación es la más formativa. Esto conduce a un desequilibrio, donde uno debe comenzar a usar la intuición para relacionarse moralmente con el mundo. Finalmente, a medida que la intuición se desarrolla, conduce a dificultades en lugar de aliviarlas. Esto conduce a la percepción directa , que es la tercera orientación. Liang sostuvo que Occidente sostenía la primera orientación, mientras que China sostenía la segunda y la India la tercera. ^[3]

En su libro "La esencia de la cultura china", Liang contrastó la cultura china con la occidental. Lo hizo explorando la relación entre las estructuras sociales en las dos regiones. La estructura social, afirmó, creó los factores culturales que determinan todo acerca de las dos culturas. ^[6] Dijo que la estructura social está fuertemente influenciada por el punto de vista cultural, que a su vez está definido por la base social de la sociedad (sus medios de existencia). Liang creía que la sociedad tenía tres formas: comunidades, familias e individuos. Un punto de vista cultural que enfatiza fuertemente una combinación de estos será muy diferente de un punto de vista que enfatiza diferentes. ^[6]

Liang creía que mientras China había enfatizado la importancia de la familia, Occidente se centró en la relación del individuo con la comunidad. ^[6] Dijo que esto llevó a China por un camino dedicado a una sociedad basada en la ética, mientras que Occidente produjo en cambio una sociedad basada en el individuo. China siguió su camino debido a los sentimientos de parentesco y los vínculos emocionales, que dominaban su sociedad. Occidente, debido a su énfasis en los derechos mutuos, siguió un camino que giraba en torno a la distinción de clases, la independencia económica y las leyes. Los chinos, sin embargo, tenían una sociedad de divisiones profesionales debido a una mayor movilidad social, responsabilidad mutua y vínculos personales para mantener el orden. ^[6] Finalmente, Liang menciona su teoría de las tres culturas y la posición de China en ella. Afirma que aunque China estaba en la segunda etapa, se había saltado la primera y, en consecuencia, carecía del desarrollo de la ganancia y el poder. En lugar de sugerir que China regresara a la primera etapa cultural, Liang sugiere la introducción de la ciencia y la democracia occidentales en la sociedad china para promover el desarrollo en esas áreas. ^[7]

Liang Shuming creía que la aldea rural era el aspecto más importante de la sociedad china y que durante los últimos cien años la historia de China se había caracterizado por su destrucción. ^[8] Entre los años 1931 y 1937, Liang dirigió la reconstrucción rural en el condado de Zouping de la provincia de Shandong . Mucha gente afirma que él fue la razón de las grandes mejoras que se presenciaron allí. ^[8] Sus principales énfasis en la reconstrucción rural fueron el cultivo de la unidad grupal, el desarrollo de la ciencia y la tecnología y la eliminación de las tradiciones obsoletas.

Liang, designado por Han Fuju para participar en la reconstrucción rural del condado de Zouping, estaba convencido de que el método más eficaz sería integrar las escuelas del condado y de las aldeas y el gobierno local. Entre 1931 y 1933, Liang capacitó a 800 personas para dirigir escuelas en todo Shandong y en 1932 el Guomindang declaró que cada provincia debería tener una de estas instituciones de investigación y reconstrucción rural. ^[8]

La Institución de Investigación y Reconstrucción Rural de Liang tenía tres departamentos. El primero era el Departamento de Investigación sobre Reconstrucción Rural, dirigido por el propio Liang. Este departamento capacitaba a estudiantes que ya tenían una educación universitaria para convertirse en asesores científicos. El Departamento de Capacitación de Personal de Servicio admitió a estudiantes con educación secundaria para convertirse en personal de servicio de las aldeas. El último departamento, llamado Distrito de Reconstrucción Rural, se implementó para integrar la gobernanza local en la universidad. ^[8 ]

A la edad de 89 años, en una entrevista con Guy Alitto , Liang se proclamó budista . ^[9] Se había interesado por el budismo desde su juventud, lo que a menudo atribuía a sus sentimientos de que muchos de los errores del pasado se habían cometido debido a un enfoque en el mundo externo en busca de respuestas que vienen desde adentro. ^[9] En su artículo "DOUBT", Liang expuso la teoría del éter en la física para sostener que gran parte del mundo es ilusorio y uno simplemente debe ser consciente de este hecho para ver el mundo como realmente es y alcanzar la libertad. ^[9] Liang escribió una "Introducción a la filosofía india" donde exploró muchos de los conceptos clave del budismo para revelar lo que él veía como sus fundamentos. ^[9] En "CONC", exploró la historia de la conciencia en el budismo y atribuyó la escuela de Conciencia-Solo a Asanga . También sostuvo que las personas sólo obtienen una imagen ilusoria a través de las observaciones y se opuso a la idea de la inferencia lógica sobre la base de que sólo explica cuestiones conceptuales. ^[9]

Liang, como muchos intelectuales de la época, era muy crítico de la religión popular china . Creía que era demasiado primitiva para permitir que la sociedad alcanzara un alto nivel de socialización, al mismo tiempo que promovía un conservadurismo que impedía el desarrollo social y fomentaba los bajos estándares morales y el egoísmo. ^[9] Creía que el confucianismo era la respuesta de China a la religión, ya que proporcionaba una forma de armonizar con el cosmos en lugar de estar aislado de aquello que se adora. ^[10]

Al contrastar el confucianismo con las religiones, llegó a dos conclusiones. En primer lugar, que a diferencia de la religión occidental, se cree que todos tienen una razón moral innata, lo que significa que no todos deben tener una moral uniforme dictada por una institución como la iglesia. ^[11] Y, en segundo lugar, en su "Tratado sobre las diferencias y similitudes entre el confucianismo y el budismo" afirma que los dos no estaban desconectados, sino que mientras que el confucianismo se basa en la persona y habla del carácter moral, el budismo trasciende a la persona para hablar de una comprensión final. ^[9] Cuando en 1974 se le ordenó criticar a Confucio y Lin Biao , se negó y en su lugar escribió Mente humana y vida humana. A menudo se le consideró un faro de la libertad intelectual, así como de la conciencia de China. ^[12]

• Filosofía china
• Religión en China

• Alitto, Guy . El último confuciano: Liang Shu-ming y el dilema chino de la modernidad, 2.ª ed., 1986, University of California Press.
• de Bary, Wm. Theodore, (ed.) Fuentes de la tradición china, Volumen II (Segunda edición) Nueva York: Columbia, 2000.