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Luz no creada

Icono ortodoxo ruso de la Transfiguración ( Teófanes el Griego , ca. 1408). En la teología cristiana ortodoxa oriental , la Luz Tabor ( griego antiguo : Φῶς τοῦ Θαβώρ "Luz de Ta...

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Icono ortodoxo ruso de la Transfiguración ( Teófanes el Griego , ca. 1408).

En la teología cristiana ortodoxa oriental , la Luz Tabor ( griego antiguo : Φῶς τοῦ Θαβώρ "Luz de Tabor", o Ἄκτιστον Φῶς "Luz increada", Θεῖον Φῶς " Luz divina "; ruso : Фаворский свет "Luz Tabórica"; georgiano : თაბორის ნათება) es la luz revelada en el monte Tabor en la Transfiguración de Jesús , identificada con la luz vista por Pablo en su conversión .

Como doctrina teológica, la naturaleza increada de la Luz de Tabor fue formulada en el siglo XIV por Gregorio Palamás , un monje del Monte Athos , en defensa de las prácticas místicas del hesicasmo frente a las acusaciones de herejía de Barlaam de Calabria . Considerada como doctrina teológica, esta visión se conoce como palamismo, en honor a Palamás. [ 1 ] [ 2 ]

La postura fue muy controvertida cuando se propuso por primera vez, desencadenando la controversia hesicasta , y la facción palamista prevaleció solo después de la victoria militar de Juan VI Kantakouzeno en la guerra civil bizantina de 1341-1347 . Desde 1347, ha sido la doctrina oficial en la ortodoxia oriental , mientras que la Iglesia católica permanece sin una afirmación o negación explícita . Los teólogos católicos la han rechazado en el pasado, pero la postura católica ha tendido a ser más favorable desde finales del siglo XX. [ 3 ] Varios académicos occidentales han presentado el palamismo como compatible con la doctrina católica. [ 4 ] En particular, el Papa Juan Pablo II en 1996 habló favorablemente de la espiritualidad hesicasta, [ 5 ] [ 6 ] y en 2002 nombró a la Transfiguración como el cuarto Misterio Luminoso del Santo Rosario . [ 7 ]

En la ortodoxia oriental

Según la tradición mística hesicasta de la espiritualidad ortodoxa oriental, un santo completamente purificado que ha alcanzado la unión divina experimenta la visión de un resplandor divino, la misma «luz» que se manifestó a los discípulos de Jesús en el Monte Tabor durante la Transfiguración. Esta experiencia se denomina theoria . Barlaam (y la interpretación del cristianismo occidental del apofatismo como la ausencia de Dios en lugar de la incognoscibilidad de Dios) consideraba esta visión de los hesicastas politeísta, ya que parecía postular dos sustancias eternas: una visible ( las energías divinas ) y otra invisible (la ousia o esencia divina ). Seco y Maspero afirman que la doctrina palamita de la luz increada tiene su origen en la lectura que Palamas hizo de Gregorio de Nisa . [ 8 ]

Los cristianos ortodoxos interpretan ejemplos de la Luz Increada en el Antiguo Testamento , por ejemplo, la Zarza Ardiente . [ 9 ]

Identificación con los fuegos del infierno

Muchos teólogos ortodoxos han identificado la luz del Tabor con el fuego del infierno . Según estos teólogos, el infierno es la condición de aquellos que permanecen sin reconciliarse con la luz increada y el amor de y para Dios y son consumidos por ella. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] Según Iōannēs Polemēs, Teófanes de Nicea creía que, para los pecadores, «la luz divina será percibida como el fuego castigador del infierno». [ 13 ]

Según Iōannēs Polemēs, el propio Palamas no identificaba el fuego del infierno con la luz del Tabor: «A diferencia de Teófanes, Palamas no creía que los pecadores pudieran tener una experiencia de la luz divina [...] En ninguna parte de sus obras Palamas parece adoptar la opinión de Teófanes de que la luz del Tabor es idéntica al fuego del infierno». [ 14 ]

catolicismo

La parte superior de La Transfiguración (1520) de Rafael, que representa a Cristo dialogando milagrosamente con Moisés y Elías .

El palamismo , la teología de Gregorio Palamás sobre las "operaciones" divinas, nunca fue aceptada por los teólogos escolásticos de la Iglesia católica latina , quienes defendían firmemente la simplicidad de Dios, concebida como Actus purus . Esta división doctrinal reforzó la escisión entre Oriente y Occidente del Gran Cisma a lo largo de los siglos XV al XIX, y solo el papa Juan Pablo II abrió una posibilidad de reconciliación al expresar su respeto personal por la doctrina.

El catolicismo tradicionalmente ve la gloria manifestada en el Tabor como un símbolo de la gloria escatológica del cielo, como se ejemplifica en el himno latino del siglo XV Coelestis formam gloriae :

¡Oh, maravilloso tipo, oh, hermosa visión de gloria que la Iglesia compartirá! Que Cristo muestra en la montaña donde resplandece más que el sol. Con rostro radiante y brillante atuendo, Cristo se digna manifestar hoy. ¡Qué gloria les corresponderá a quienes se regocijan en Dios con amor perfecto! [ 15 ]

El papa Gregorio Magno escribió acerca de personas por quienes, «mientras aún viven en esta carne corruptible, pero creciendo en un poder incalculable mediante una cierta penetración de la contemplación, pueden ver el Resplandor Eterno». [ 16 ] En su poema El Libro de las Doce Beguinas , Juan de Ruysbroeck , un místico flamenco del siglo XIV beatificado por el papa Pío X en 1908, escribió acerca de «la Luz increada, que no es Dios, sino el intermediario entre Él y el “pensamiento que ve”», como iluminando al contemplativo no en el modo más elevado de contemplación, sino en el segundo de los cuatro modos ascendentes. [ 17 ]

El pro ecumenismo católico romano bajo Juan Pablo II desde la década de 1980 buscó puntos en común en cuestiones de división doctrinal entre la Iglesia oriental y la occidental. Juan Pablo II enfatizó repetidamente su respeto por la teología oriental como un enriquecimiento para toda la Iglesia y habló favorablemente del hesicasmo. [ 5 ] [ 6 ] En 2002, también nombró a la Transfiguración como el cuarto Misterio Luminoso del Santo Rosario . [ 7 ] La doctrina oriental de la "luz increada" no ha sido aceptada oficialmente en la Iglesia católica, que tampoco la ha condenado oficialmente. Sectores crecientes de la Iglesia occidental consideran a Gregorio Palamás santo, aunque no canonizado. [ 18 ] "Varios eruditos occidentales sostienen que la enseñanza del propio San Gregorio Palamás es compatible con el pensamiento católico romano sobre el tema". [ 4 ] Al mismo tiempo, las corrientes antiecuménicas dentro de la ortodoxia oriental presentaron la doctrina de la Luz del Tabor como una división dogmática importante entre la Iglesia oriental y la occidental, llegando incluso a describir al movimiento hesicasta como "una condena directa del papismo". [ 19 ]

"Luz de Tabor" también se usó en la prensa popular de 1938 en referencia a una luz misteriosa vista alrededor de un cementerio llamado "Tabor" cerca de Esterhazy, Saskatchewan , Canadá. [ 20 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Meyendorff, John (1988). "El Monte Athos en el siglo XIV: Legado espiritual e intelectual" . Dumbarton Oaks Papers . 42 : 157–165 . doi : 10.2307/1291594 . JSTOR 1291594 . 
  2. ↑ RM French, Prólogo a Nicolaus Cabasilas, Joan Mervyn Hussey, PA McNulty (editores), Un comentario sobre la Divina Liturgia (St Vladimir's Seminary Press 1974 ISBN) 978-0-913836-37-8), pág. x
  3. ↑ «El mundo occidental ha comenzado a redescubrir lo que equivale a una tradición perdida. El hesicasmo, que nunca fue objeto de estudio académico, ahora es estudiado por teólogos occidentales que se asombran ante la profunda reflexión y espiritualidad del Bizancio tardío.» La transfiguración en la teología e iconografía bizantinas (St Vladimir's Seminary Press 2005 , ISBN 0-88141-295-3), págs. 215-216.
  4. 1 2 Michael J. Christensen, Jeffery A. Wittung (editores), Partakers of the Divine Nature (Associated University Presses 2007 ISBN) 0-8386-4111-3), pág. 243
  5. 1 2 "Papa Juan Pablo II 11 de agosto de 1996 Ángelus" . www.ewtn.com . Consultado el 9 de enero de 2018 .
  6. 1 2 Texto original (en italiano) Hablando de la controversia hesicasta , el Papa Juan Pablo II dijo que el término "hesicasmo" se refiere a una práctica de oración marcada por una profunda tranquilidad del espíritu, con la intención de contemplar a Dios incesantemente invocando el nombre de Jesús. Si bien desde un punto de vista católico ha habido tensiones respecto a algunos desarrollos de la práctica, dijo el Papa, no se puede negar la bondad de la intención que inspiró su defensa, que era enfatizar que al hombre se le ofrece la posibilidad concreta de unirse en su corazón con Dios en esa profunda unión de gracia conocida como Teosis , divinización.
  7. ^ Los "Misterios Luminosos", publicado en Rosarium Virginis Mariae , octubre de 2002 .
  8. ↑ Seco, Lucas F. Mateo; Maspero, Giulio (2009). El diccionario brillante de Gregorio de Nisa . Rodaballo. pag. 382.ISBN​  978-9004169654.
  9. ↑ "Diálogo judío-cristiano ortodoxo" .
  10. ↑ Chopelas, Peter (2016), "Energías no creadas" , El cielo y el infierno en la otra vida según la Biblia
  11. ↑ Mmetallinos, George (marzo de 2009). "El paraíso y el infierno en la tradición ortodoxa" . Orthodox Heritage . 7 (3).
  12. ↑ Vlachos, Hierotheos , La vida después de la muerte , págs. 254–261 , archivado del original el 2 de septiembre de 2017 , consultado el 1 de septiembre de 2017 
  13. ^ Polemēs, Iōannēs (1996). Teófanes de Nicea: su vida y obra . vol. 20. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. pag. 99.  
  14. ^ Polemēs, Iōannēs (1996). Teófanes de Nicea: su vida y obra . vol. 20. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. pag. 100.  
  15. ↑ Breviario de Sarum , Venecia, 1495; trad. Rev. John M. Neale , 1851
  16. ↑ Gregorio Magno, Moralia , libro 18, 89
  17. ↑ van Ruysbroeck, Jan (1913). El libro de las doce beguinas . Traducido por Francis, John. Londres: John M. Watkins. pág. 40. 
  18. ↑ Pelikan, Jaroslav (1983). «Prólogo» . En Meyendorff, John (ed.). Las tríadas . Clásicos de la espiritualidad occidental. Paulist Press. pág. xi. ISBN  978-0-8091-2447-3.
  19. ↑ "San Gregorio Palamás y el Papa de Roma" , Tradición Ortodoxa Volumen XIII, Número 2, Centro de Estudios Ortodoxos Tradicionalistas (1996). "Quienes son iluminados por Dios lo conocen verdaderamente, como algunos de los Papas ortodoxos de Roma antes de la caída de esa Iglesia, pero este conocimiento es únicamente producto de la unión con Cristo, tanto en el caso del pobre como del Papa, como argumenta tan elocuentemente San Gregorio en su ensayo Περὶ Θείας καὶ Θεοποιοῦ Μεθέξεως [Sobre la participación divina y deificante] (Chrestou, op. cit. , vol. 3, pp. 212-261). La estructura misma de la teología palamita impide cualquier atribución de jurisdicción o autoridad universal, excepto en el sentido tradicional de 'honor' y 'eminencia', a cualquier persona en la Iglesia. San Gregorio identifica de manera resuelta e inequívoca la verdadera enseñanza y toda autoridad con la iluminación espiritual, que, a su vez, es la Producto de un encuentro verdadero y genuino con Dios, compartido por todos los individuos iluminados en común e igualitariamente. El hesicasmo es una condena directa del papismo . (págs. 26 y ss., énfasis en el original)
  20. ^ Christensen, Jo-Anne (1995). Historias de fantasmas de Saskatchewan . Dundurn. pag. 104.ISBN​  9780888821775.

Lecturas adicionales

  • Clucas, Lowell (1985). "El triunfo del misticismo en Bizancio en el siglo XIV". En Vryonis, Jr., Speros (eds.). Estudios bizantinos en honor de Milton V. Anastos, Byzantina kai Metabyzantina . Malibu.
  • Lossky, Vladimir (1976) [1957]. La teología mística de la Iglesia oriental . St Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-913836-31-1.Una traducción de Essai Sur la Theologie Mystique de L'Eglise D'Orient (en francés). 1944.
  • Maloney, George Anthony (1978). Una teología de las energías no creadas . Marquette University Press. ISBN 978-0-87462-516-5.
  • Papademetriou, George C. (2004). Introducción a San Gregorio Palamás . Holy Cross Orthodox Press. ISBN 978-1-885652-83-6.
  • Meyendorff, John (1959). Un estudio de Gregorio Palamás . Biblioteca teológica ortodoxa. Faith Press.
  • Andreopoulos, Andreas (2005). Metamorfosis: La transfiguración en la teología e iconografía bizantinas . St Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-295-3.
  • Luz en el icono Archivado el 28/09/2007 en Wayback Machine (Russia-hc.ru)
  • El domingo de San Gregorio Palamás (el segundo domingo de la Gran y Santa Cuaresma) por Benedict Seraphim
  • Theoria, Tabor Luz (photismos) como Visión