Articulo de referencia

Asociación de Lindisfarne

La capilla de Lindisfarne en Crestone, Colorado La Asociación Lindisfarne (1972-2012) fue una fundación sin fines de lucro y un grupo diverso de intelectuales organizado por el ...

La capilla de Lindisfarne en Crestone, Colorado

La Asociación Lindisfarne (1972-2012) fue una fundación sin fines de lucro y un grupo diverso de intelectuales organizado por el historiador cultural William Irwin Thompson para el "estudio y la realización de una nueva cultura planetaria".

Se inspiró en la idea de una filosofía integral del organismo de Alfred North Whitehead y en la idea de planetización de Teilhard de Chardin . [1]

Historia

Thompson concibió la idea de la asociación Lindisfarne mientras recorría lugares espirituales y comunidades experimentales en todo el mundo. La Asociación Lindisfarne recibe su nombre del Priorato de Lindisfarne, un monasterio conocido por los Evangelios de Lindisfarne , fundado en la isla británica de Lindisfarne en el siglo VII.

El ejecutivo de publicidad Gene Fairly acababa de dejar su puesto en Interpublic Group of Companies y había empezado a estudiar el budismo zen cuando leyó una reseña de Al borde de la historia de Thompson en el New York Times . Fairly visitó a Thompson en la Universidad de York en Toronto para hablar sobre la formación de un grupo para la promoción de la cultura planetaria. Al regresar a Nueva York, recaudó 150.000 dólares de donantes como Nancy Wilson Ross y Sydney y Jean Lanier. El apoyo de estos donantes sirvió como entrada al Rockefeller Brothers Fund . [2]

Constitución y primeros años en Nueva York

Lindisfarne se constituyó como fundación educativa sin fines de lucro en diciembre de 1972. Comenzó a operar en un campamento de verano remodelado en Southampton, Nueva York, el 31 de agosto de 1973. [3]

Entre 1974 y 1977, Lindisfarne celebró una conferencia anual "para explorar la nueva cultura planetaria" con los siguientes temas: [4]

  • La cultura planetaria y la nueva imagen de la humanidad, 1974
  • La evolución consciente y la evolución de la conciencia, 1975
  • Una gobernanza ligera para Estados Unidos: las culturas y estrategias de la descentralización, 1976
  • La mente en la naturaleza, 1977

La respuesta de la Tierra: exploraciones de la cultura planetaria en las conferencias de Lindisfarne (1977) reimprime algunas de las conferencias dictadas en las conferencias de 1974 y 1975.

La Asociación Lindisfarne tuvo su sede primero en Southampton, Nueva York, en 1973 y luego en Manhattan, en la Iglesia de la Sagrada Comunión y los edificios que fueron arrendados a Lindisfarne entre 1976 y 1979.

Mudanza a Crestone y formación de otras sucursales

Cuando Lindisfarne empezó a quedarse sin fondos, se enfrentó a la pérdida de su contrato de arrendamiento de la Iglesia de la Sagrada Comunión. En una conferencia en el New Alchemy Institute en Cape Cod, Massachusetts, el director ejecutivo de Petro-Canada y funcionario de las Naciones Unidas, Maurice Strong, ofreció donar tierras de su rancho en Crestone, Colorado . Thompson eligió 77 acres de tierra cerca de Spanish Creek (según él mismo dijo, porque su "radar druida irlandés" se había disparado mientras pasaba en coche por allí) donde Lindisfarne comenzó a construir nuevos edificios para sus fines. [5]

La casa de Lindisfarne Fellows en Crestone, Colorado

En la actualidad, la Lindisfarne Fellows House, la Lindisfarne Chapel y el Lindisfarne Mountain Retreat son propiedad y están gestionados por el Crestone Mountain Zen Center . [6] Lindisfarne ha funcionado de diversas formas como patrocinador de clases, conferencias, conciertos y conferencias públicas, y como centro de estudios y lugar de retiro, similar al Esalen Institute en California . Lindisfarne funcionó como una fundación sin fines de lucro hasta 2009; la Lindisfarne Fellowship continuó celebrando reuniones anuales hasta 2012. Ya no es una organización activa.

Además de sus instalaciones en Crestone (el "Lindisfarne Mountain Retreat"), se formaron otras tres sucursales de la organización: [7]

Metas y doctrina

La doctrina de Lindisfarne está estrechamente relacionada con la de su fundador, William Thompson. Como parte de la ideología de Lindisfarne se menciona una larga lista de tradiciones espirituales y esotéricas , entre las que se incluyen el yoga , el budismo tibetano , la medicina tradicional china , el hermetismo , el animismo celta , el gnosticismo , la cábala , la geomancia , las líneas ley , el pitagorismo y las antiguas religiones mistéricas . [8]

El grupo puso especial énfasis en la geometría sagrada , definida por Thompson como "una visión de la inteligencia divina, el logos, revelándose en todas las formas, desde la espiral logarítmica de una concha marina hasta los patrones hexagonales del basalto en enfriamiento, desde la arquitectura de la molécula hasta la galaxia". [9] Rachel Fletcher, Robert Lawlor y Keith Critchlow dieron conferencias en Crestone sobre la aplicación de la geometría sagrada, el platonismo y el pitagorismo a la arquitectura. [10] El ejemplo de estas ideas es la Capilla del Grial en Crestone (también conocida como Capilla Lindisfarne), que está construida para reflejar numerosas relaciones geométricas básicas. [11]

La agenda social de Lindisfarne se ejemplificaba con la "aldea metaindustrial", una pequeña comunidad centrada en la subsistencia y la artesanía, pero conectada a una cultura mundial. Todos los miembros de una comunidad podrían participar en tareas esenciales como la cosecha. (Thompson ha especulado que en los Estados Unidos, el 40% de la población podría trabajar en la agricultura y otro 40% en servicios sociales). Las aldeas tendrían un sentido de propósito compartido en la transformación de la cultura mundial. Combinarían "las cuatro economías clásicas de la historia humana, la caza y la recolección, la agricultura, la industria y la cibernética", todas "recapituladas dentro de un solo demo". [12]

El "Proyecto Meadowcreek" en Arkansas, iniciado en 1979 por David y Wilson Orr, fue un esfuerzo por hacer realidad una aldea metaindustrial como la imaginaba la Asociación Lindisfarne. Este proyecto recibió financiación de la Comisión Regional de Ozarks , el Departamento de Energía de Arkansas y la Fundación Winthrop Rockefeller. [13] [14]

Los pueblos estarían conectados entre sí por una red de información electrónica (es decir, lo que hoy llamamos Internet ). Thompson hizo un llamamiento a la creación de una vanguardia contracultural "que pueda formular una visión integral de la cultura y mantener los altos estándares de esa cultura sin comprometer las fuerzas de la vulgarización electrónica". [15]

Según el sitio web de la Asociación Lindisfarne, los cuatro objetivos de Lindisfarne son:

  1. La planetización de lo esotérico
  2. La realización de la armonía interior de todas las grandes religiones universales y las tradiciones espirituales de los pueblos tribales del mundo.
  3. El fomento de un nuevo y más saludable equilibrio entre naturaleza y cultura a través de la investigación y el desarrollo de tecnologías apropiadas, asentamientos arquitectónicos y economías compasivas para aldeas metaindustriales y ciudades convivenciales.
  4. La iluminación de los fundamentos espirituales de la gobernanza política a través de investigaciones y comunicaciones artísticas que fomenten una ecología global de la conciencia más allá de los sistemas ideológicos actuales de estados-nación industriales en guerra, sociedades tradicionales indignadas y tierras y mares devastados.

Thompson también ha declarado que Estados Unidos tiene un papel único que desempeñar en la promoción de la cultura planetaria porque allí se mezclan personas de todo el mundo. Lindisfarne trató de difundir ampliamente su mensaje a través de una lista de correo y de publicaciones de libros de la editorial Lindisfarne. [16]

La periodista Sally Helgesen , después de una visita en 1977, criticó a Lindisfarne como un grupo de pseudointelectuales confundidos, citando por ejemplo su intento de construir un costoso "biorefugio" para peces mientras se miraba hacia un pantano con peces en él. [17]

Miembros

Entre los miembros de la Lindisfarne Fellowship se incluyen: [ cita requerida ]

Estado actual

La Asociación Lindisfarne se disolvió como institución sin fines de lucro en 2009. Los Lindisfarne Fellows continuaron reuniéndose una vez al año hasta 2012 en diferentes lugares como un grupo informal interesado en los proyectos creativos de los demás.

Referencias

  1. ^ Lehmann-Haupt (1981): "Mientras tanto, el Sr. Thompson se convirtió en el director fundador de la conocida Asociación Lindisfarne, que su reseña biográfica describe como 'una comunidad educativa contemplativa dedicada al estudio y la realización de una nueva cultura planetaria'".
  2. ^ Helgesen (1977), p. 84: "Fairly regresó a Nueva York para usar sus conexiones para recaudar dinero para el proyecto. Dice que despertó el interés de Nancy Wilson Ross en la Sociedad de Asia; la Sra. Stanley Young, una mujer rica interesada en el budismo zen; y Jean y Sidney Lanier, herederos del poeta y financiadores de la ahora desaparecida Finca La Folenca, un mini-Esalen en el sur de Francia donde los Lanier se habían establecido como gurús no oficiales. La Sra. Lanier es conocida en los círculos de búsqueda de fondos como una clave para el fondo de los hermanos Rockefeller, por lo que esa puerta se abrió, y entre estos grupos, Fairly dice que juntó $ 150,000 para poner las cosas en marcha ". Véase el poeta Sidney Lanier (1842-1881); y la Sociedad de Asia , fundada en 1956 por John D. Rockefeller III .
  3. ^ Collins (1982), pág. 23.
  4. ^ Collins (1982), págs. 23-24.
  5. ^ Collins (1982), págs. 24-25, 43-44.
  6. ^ "Las cintas de Lindisfarne". Schumacher Center for a New Economics . Consultado el 5 de mayo de 2014 .
  7. ^ abcdefg Redenius (1985), pág. 254.
  8. ^ Collins (1982), págs. 14-18, 34-35.
  9. ^ Thompson (1978), pág. 138, citado en Collins (1982), págs. 21-22.
  10. ^ Collins (1982), págs. 52-53.
  11. ^ Collins (1982), págs. 55-106.
  12. ^ Collins (1982), págs. 127-131.
  13. ^ Collins (1982), págs. 134-136.
  14. ^ "El Proyecto Meadowcreek: Un modelo de sostenibilidad en los Ozarks", Mother Earth News , marzo/abril de 1982.
  15. ^ Thompson (1978), págs. 71–72, citado en Collins (1982), págs. 113, 118–122.
  16. Redenius (1985), pág. 255-256.
  17. ^ Helgesen (1977), pág. 82.
  18. ^ abcd Collins (1982), pág. 161.
  19. ^ desde Collins (1982), pág. 28.
  20. ^ Collins (1982), pág. 118.
  21. ^ Collins (1982), pág. 117.

Obras citadas

  • Collins, Jeffrey Hale (diciembre de 1982). Lindisfarne: Toward the Realization of Planetary Culture (tesis doctoral). Universidad de Texas en Arlington.
  • Helgesen, Sally (marzo de 1977). "Visiones de futuros pasados". Harper's .{{cite magazine}}: CS1 maint: estado de la URL ( enlace )
  • Lehmann-Haupt, Christopher (22 de enero de 1981). "Books Of The Times: [Reseña de The Time Falling Bodies Take to Light]". The New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 17 de febrero de 2023 .
  • Redenius, Charles (1985). "La Asociación Lindisfarne: una comunidad ejemplar de la nueva cultura planetaria". Revista de educación general . 37 (3): 245–258. JSTOR  27797038.
  • Thompson, William Irwin (1978). Oscuridad y luz dispersa . Nueva York: Doubleday.[ Falta ISBN ]

Lectura adicional

  • Reseña de las memorias del Lindisfarne Cafe en Wild River , wildriverreview.com:
    • Peregrinación a Lindisfarne 1972
    • CAFÉ LINDISFARNE - MEMORIAS - Construyendo un sueño - PRIMERA PARTE: Lindisfarne en Crestone, Colorado, 1979-1997
    • LINDISFARNE CAFE - MEMORIAS - Construyendo un sueño/El lado oscuro SEGUNDA PARTE: Lindisfarne en Crestone, Colorado, 1979-1997
    • LINDISFARNE CAFE - MEMORIAS - Construyendo un sueño/La Catedral TERCERA PARTE: Lindisfarne en Crestone, Colorado, 1979-1997
    • CAFÉ LINDISARNE - MEMORIAS - Conclusión: La relevancia económica de Lindisfarne
  • Sitio web de la Asociación Lindisfarne en WilliamIrwinThompson.org. Archivado.
  • Notas del simposio de 2007 de la revista Wild River
  • Cintas de Lindisfarne (grabaciones de conferencias): índice en el Centro Schumaker para una Nueva Economía; resultados de búsqueda en Internet Archive
  • Julia Rubin, "Un sitio de Colorado llamado 'un lugar de poder': espiritistas y ambientalistas encuentran refugio en Baca". Los Angeles Times , 20 de agosto de 1989.
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