Animismo celta

Según las fuentes clásicas , los antiguos celtas eran animistas . Honraban las fuerzas de la naturaleza, veían el mundo como habitado por muchos espíritus y consideraban que lo Divino se manifestaba en aspectos del mundo natural. ^{[ 1 ]}

Los celtas del mundo antiguo creían que muchos espíritus y seres divinos habitaban el mundo que los rodeaba, y que los humanos podían establecer una relación con estos seres. ^{[ 2 ] : 196} El registro arqueológico y literario indica que la práctica ritual en las sociedades celtas carecía de una distinción clara entre lo sagrado y lo profano; los rituales, las ofrendas y el comportamiento correcto mantenían un equilibrio entre dioses, espíritus y humanos, y canalizaban fuerzas sobrenaturales para el beneficio de la comunidad. ^{[ 1 ]}

La religión celta percibía la presencia de lo sobrenatural como parte integral e intrínseca del mundo material. Cada montaña , río , manantial , pantano , árbol y afloramiento rocoso estaba imbuido de espíritu. ^{[ 3 ] : 29} Mientras que las culturas politeístas de la antigua Grecia y Roma giraban en torno a la vida urbana , la antigua sociedad celta era predominantemente rural . El estrecho vínculo con el mundo natural se refleja en lo que sabemos de los sistemas religiosos de la Europa celta durante finales del primer  milenio a.  C. y principios del primer  milenio  d. C. Como en muchos sistemas politeístas , los espíritus locales venerados eran los de los paisajes, tanto salvajes como cultivados, y sus habitantes. Como observó Anne Ross: «...  los tipos de dioses, en contraposición a las deidades galas universales individuales, deben buscarse como una característica importante de la religión de los galos... y la evidencia epigráfica respalda firmemente esta conclusión». ^{[ 4 ]} Dado que lo que algunos pueden considerar espíritus son considerados por otros autores como deidades, la lista de deidades celtas derivadas de inscripciones locales puede ser a veces bastante larga.

Los antiguos celtas veneraban a los espíritus que habitaban las montañas , los bosques y los manantiales locales. Ciertos animales eran considerados mensajeros de los espíritus o dioses. En los territorios tribales, la tierra y las aguas que recibían a los muertos eran imbuidas de santidad y veneradas por sus parientes vivos. ^{[ 3 ] : 24} Los santuarios eran espacios sagrados separados del mundo ordinario, a menudo en lugares naturales como manantiales, arboledas sagradas o lagos. Muchos accidentes geográficos eran honrados como moradas de espíritus o deidades poderosas, y se les daba el nombre de deidades tutelares. Se colocaban ofrendas de joyas, armas o alimentos en fosas de ofrendas y cuerpos de agua dedicados a estos seres. Estas ofrendas vinculaban al donante con el lugar y los espíritus de una manera concreta. ^{[ 1 ]}

Los espíritus de los lugares acuáticos eran venerados como dadores de vida y como vínculos entre el reino físico y el otro mundo . Sequana , por ejemplo, parece haber encarnado el río Sena en su nacimiento, y Sulis parece haber sido la misma fuente termal de Bath, Somerset (en romano, Aquae Sulis ), no simplemente su guardián o poseedor. ^{[ 3 ] : 24}

En Irlanda, las diosas tutelares Boann y Sionnan dan nombre a los ríos Boyne y Shannon , y los relatos de estas diosas son los orígenes de los propios ríos. La diosa triple Brighid está asociada a varios pozos sagrados y Morrígan está relacionada con el río Unius. ^{[ 5 ]}

Existe abundante evidencia de la veneración del agua por parte de los celtas y, de hecho, por sus antepasados ​​de la Edad del Bronce. En la Edad del Hierro prerromana , lagos , ríos , manantiales y pantanos recibían ofrendas especiales de objetos de metal, madera, animales y, ocasionalmente, seres humanos. En el período romano, los nombres de algunas deidades del agua se registraron en inscripciones o se incluyeron en textos contemporáneos. El nombre antiguo del río Marne era Dea Matrona (Diosa Matrona); el Sena , Sequana ; el Severn , Sabrina ; el Wharfe , Verbeia ; el Saona , Souconna ; y hay innumerables otros. ^{[ 6 ]}

Los manantiales naturales eran centros de cultos curativos: se rezaba a Sulis como sanadora en Aquae Sulis y se veneraba a la diosa Arnemetia como sanadora en Aquae Arnemetiae . ^{[ 3 ] : 25} Nemausus , por ejemplo, no solo era el nombre galo de la ciudad de Nimes , sino también el de su dios protector del manantial . Tenía tres contrapartes femeninas, las Nemausicae . En la misma región, la ciudad de Glanum tenía un dios llamado Glanis : un altar de un manantial sagrado lleva una inscripción dedicada a Glanis y a las Glanicae . ^{[ 3 ] : 29}

Los patrones y fenómenos meteorológicos , especialmente el viento, la lluvia y el trueno , eran reconocidos como inspirados y propiciados. Las dedicatorias inscritas y la iconografía del período romano muestran que estos espíritus eran personificaciones de fuerzas naturales. El nombre de Taranis no indica que fuera el dios del trueno, sino que él mismo era el trueno. ^{[ 3 ] : 24} La evidencia arqueológica sugiere que el trueno era percibido como especialmente poderoso. Se han encontrado inscripciones de Taranis el «Truencero» en Britania , Galia , Alemania y la antigua Yugoslavia , y el poeta romano Lucano lo menciona como un dios salvaje que exigía sacrificios humanos . ^{[ 7 ]}

En las tierras celtas insulares, Lugh es considerado un dios de las tormentas, al igual que las Cailleachan —brujas escocesas de las tormentas ^{[ 8 ] [ 9 ]} — y la propia Cailleach , quien trae las primeras nevadas invernales a la tierra lavando su gran tartán ( en gaélico : féileadh mòr ) en el Remolino de Coire Bhreacain . Se dice que este proceso dura tres días, durante los cuales el rugido de la tempestad que se avecina se escucha hasta a veinte millas (32 km) tierra adentro. Cuando termina, su tartán es de un blanco puro y la nieve cubre la tierra. ^{[ 8 ]} 

Desde la temprana Edad del Bronce , la gente de gran parte de la Europa templada usaba la rueda de radios para representar a Taranis . Los romanos importaron a su propio dios celestial, Júpiter , a las tierras celtas continentales mediante la interpretatio Romana , y su iconografía se fusionó con la de una deidad nativa para producir una deidad celestial híbrida que se parecía al dios romano pero que tenía atributos solares adicionales. ^{[ 3 ] : 25} Los soldados romanos apostados en el Muro de Adriano , y también los suplicantes en Colonia y Nimes , erigieron altares decorados con ruedas . ^{[ 3 ] : 29}

Los celtas creían que los árboles tenían espíritus y veneraban ciertos árboles . Los árboles más sagrados de Irlanda eran los bíle : árboles viejos y sagrados que se alzaban en un área central y que a menudo servían como lugar de reunión social y ceremonial para una tribu o aldea. ^{[ 10 ]} Según el Dindsenchas (tradición sobre los lugares irlandeses), los cinco bíle sagrados de Irlanda eran el Fresno de Tortu, el Bole de Ross (un tejo ), el Roble de Mugna y el Fresno de Dathi. Estos árboles estaban asociados con las cinco provincias irlandesas existentes en aquel entonces. ^{[ 10 ]}

Entre los celtas continentales e insulares, se observaba el comportamiento de ciertos animales y aves para obtener presagios, y ciertos espíritus estaban estrechamente asociados con animales particulares. Los nombres de Artio , la diosa ursina , y Epona , la diosa equina , se basan en palabras celtas para oso y caballo , respectivamente. ^{[ 3 ] : 24} En Irlanda, Morrígan está asociada con cuervos , lobos y caballos , entre otras criaturas, y en Escocia los animales de Brighid incluyen serpientes y ganado .

Se observó que ciertas criaturas poseían cualidades y características físicas y mentales particulares, así como patrones de comportamiento distintivos. Un animal como un ciervo o un caballo podía ser admirado por su belleza , velocidad o virilidad . Se consideraba que los perros tenían un olfato agudo, eran buenos para la caza, la vigilancia y la curación.

Los ciervos (que mudan sus astas) sugieren ciclos de crecimiento; ^{[ 1 ]} en Irlanda son sagrados para la diosa Flidais , mientras que en Escocia son custodiados por la Cailleach . ^{[ 2 ]} Se consideraba que las serpientes eran emblemáticas de una vida larga (posiblemente eterna), ya que podían mudar su piel y regenerarse. Se consideraba que los castores eran hábiles trabajadores de la madera . Así, la admiración y el reconocimiento de la naturaleza esencial de una bestia conducían fácilmente a la reverencia de aquellas cualidades y habilidades que los humanos no poseían en absoluto o poseían solo parcialmente. ^{[ 2 ]}

Las deidades de la caza , cuyo papel reconoce la importancia económica de los animales y el ritual de la caza, ponen de relieve una relación diferente con la naturaleza. Los elementos animales en las deidades semihumanas con astas sugieren que el bosque y sus habitantes poseían una cualidad numinosa además de un valor económico. ^{[ 1 ]}

Los dioses cazadores eran venerados entre los celtas continentales, y a menudo parecen haber tenido un papel ambivalente como protector tanto del cazador como de la presa, no muy diferente de las funciones de Diana y Artemisa en la mitología clásica . ^{[ 3 ] : 29} Desde la Galia , el cazador de ciervos armado representado en una imagen del templo de Le Donon en los Vosgos pone sus manos en bendición sobre las astas de su compañero ciervo. El dios cazador de Le Touget en Gers lleva una liebre tiernamente en sus brazos. Arduinna , la diosa jabalí epónima de las Ardenas , cabalga sobre su feroz presa, cuchillo en mano, mientras que el dios jabalí de Euffigneix en Haute-Marne es representado con el motivo de un jabalí con cerdas erguidas, caminando a lo largo de su torso, lo que implica una fusión entre la percepción humano-animal de la divinidad. ^{[ 3 ] : 29} Arawn de la mitología galesa puede representar los restos de un dios cazador similar de los bosques de Dyfed . Además, en la mitología galesa, la caza de un ciervo sagrado a menudo lleva a los cazadores al otro mundo.

Como en muchas sociedades tradicionales, la caza probablemente estaba rodeada de prohibiciones y rituales. El autor griego Arriano , que escribió en el  siglo II  d. C., afirmó que los celtas nunca cazaban sin la bendición de los dioses y que ofrecían animales domésticos a los poderes sobrenaturales como compensación por el robo de animales salvajes. La caza misma pudo haber sido percibida como una actividad simbólica, además de práctica, en la que el derramamiento de sangre no solo conllevaba la muerte del animal, sino también el sustento y la regeneración de la tierra. ^{[ 3 ] : 30}

• Antigua religión celta
• Paganismo protocelta