
La escuela Lingbao ( chino simplificado :灵宝派; chino tradicional :靈寶派; pinyin : Líng Bǎo Pài ), también conocida como la Escuela de la Joya Sagrada o la Escuela del Tesoro Numinoso , fue una importante escuela taoísta que surgió en China entre la dinastía Jin y la dinastía Liu Song a principios del siglo V d. C. Perduró unos doscientos años hasta que fue absorbida por las corrientes Shangqing y Zhengyi durante la dinastía Tang . La escuela Lingbao es una síntesis de ideas religiosas basadas en los textos Shangqing, los rituales de los Maestros Celestiales y las prácticas budistas .
La escuela Lingbao tomó prestados muchos conceptos del budismo , incluyendo el de la reencarnación , así como algunos elementos cosmológicos. Si bien la reencarnación era un concepto importante en la escuela Lingbao, la creencia taoísta anterior en alcanzar la inmortalidad se mantuvo. El panteón de la escuela es similar al del Shangqing y al del Maestro Celestial, siendo uno de sus dioses más importantes la forma deificada de Laozi . También existían otros dioses, algunos de los cuales se encargaban de preparar los espíritus para la reencarnación. El ritual Lingbao era inicialmente una práctica individual, pero posteriormente experimentó una transformación que puso mayor énfasis en los ritos colectivos . La escritura más importante de la escuela Lingbao se conoce como los Cinco Talismanes ( Wufujing ), compilados por Ge Chaofu y basados en las obras alquímicas anteriores de Ge Hong .
Aunque Lingbao ya no existe como movimiento independiente, ha dejado su huella en todas las ramas posteriores del taoísmo. Los " maestros del yin y el yang ", populares en el norte de China contemporáneo , se definen como sacerdotes taoístas Zhengyi que siguen la tradición escritural de Lingbao. [ 1 ]
Historia
La escuela Lingbao comenzó alrededor del año 400 d. C. cuando las escrituras Lingbao fueron reveladas a Ge Chaofu , sobrino nieto de Ge Hong . Ge Chaofu afirmó que las escrituras le llegaron a través de una línea de transmisión que se remontaba al tío abuelo de Ge Hong, Ge Xuan (164-244). [ 2 ] Ge Chaofu transmitió las escrituras a dos de sus discípulos, y estas rápidamente alcanzaron una inmensa popularidad. [ 3 ] En 471, Lu Xiujing (406-477) compiló un catálogo de todos los textos Lingbao y también fue responsable de reorganizar y estandarizar el ritual Lingbao. Esta organización de textos y rituales proporcionó una base sólida sobre la cual la escuela Lingbao prosperó en los siglos posteriores. [ 4 ] Durante la dinastía Tang, la influencia de la escuela Lingbao disminuyó y otra escuela del taoísmo, la escuela Shangqing, se volvió prominente. Tomando prestadas muchas prácticas del Lingbao, fue bien aceptado por la aristocracia y estableció una influencia en la corte. [ 5 ]
Creencias
Algunas escrituras Lingbao tempranas tomaron prestados tantos elementos terminológicos, estilísticos y conceptuales budistas que Zürcher las describe como "híbridos budistas-taoístas". [ 6 ]
Renacimiento

Muchas creencias del Lingbao provienen del budismo . Los nombres de las diversas deidades y cielos a menudo se basaban en transcripciones fonéticas del sánscrito . [ 7 ] Muchos términos sánscritos se tomaron prestados fonéticamente, pero con significados completamente diferentes. Un concepto significativo tomado del budismo fue el de la reencarnación . [ 8 ]
Tanto el budismo como la escuela Lingbao comparten la idea de los Cinco Caminos del Renacimiento (Gati). Las personas renacían en prisiones terrenales , como un espíritu hambriento , como un animal , como un hombre o como un ser celestial . [ 9 ] Después de la muerte, el cuerpo se refinaba alquímicamente en el Palacio de la Oscuridad Suprema, ubicado en el norte, y en el Palacio del Sur, en el sur. [ 10 ] La transmutación del cuerpo constaba de dos pasos: los componentes yin de la persona se refinaban en el Palacio de la Oscuridad Suprema, seguidos de los componentes yang en el Palacio del Sur. [ 11 ] El concepto de renacimiento de Lingbao es una adaptación china del budismo, que mezcla conceptos tradicionales chinos con ideas budistas de reciente llegada. [ 12 ]
Cosmología
La cosmología Lingbao también toma prestados muchos elementos del budismo . A diferencia de los sistemas cosmológicos taoístas anteriores, que se dividían en cuatro a nueve regiones, la cosmología Lingbao postulaba diez regiones, una idea tomada del budismo. Además de las regiones cosmológicas, existían 32 cielos divididos en cuatro sectores, cada uno con ocho cielos ubicados horizontalmente en la periferia del disco celeste. Cada uno de los cuatro sectores estaba gobernado por un emperador y poblado por habitantes de una era cósmica anterior ( kalpa ). Al igual que en el budismo, los cielos se dividían en los "tres mundos" del deseo, la forma y la ausencia de forma. [ 13 ] La cosmología Lingbao se apartó de las creencias budistas al proponer que los cielos giraban alrededor de una enorme montaña conocida como la Capital de Jade, que era la residencia del Digno Celestial, la versión taoísta del Buda y la deidad primordial. [ 14 ] [ 15 ]
Ciertas ideas tradicionales taoístas se conservaron en la cosmología Lingbao, como la idea de que el mundo se originó a partir de un tipo de qi primordial conocido como yuanqi , y que luego se dividió en cielo y tierra. Además, el yuanqi se subdivide en tres tipos de qi que corresponden a tres deidades: los señores del Tesoro Celestial, del Tesoro Sagrado y del Tesoro Divino. Estas tres deidades introdujeron posteriormente las enseñanzas de la Dongzhen (Gruta Perfecta), la Dongxuan (Gruta Misteriosa) y la Dongshen (Gruta Divina). Estas tres enseñanzas constituyen la base de la posterior clasificación de los textos en el Daozang . [ 16 ]
Las nociones apocalípticas que surgieron en el taoísmo Shangqing fueron desarrolladas por primera vez en su totalidad por la escuela Lingbao. La cosmología Lingbao postulaba que el tiempo se dividía en ciclos cósmicos, que se correlacionaban con las Cinco Fases . Al final de una era cósmica, el dios del color asociado a esa era descendía a la Tierra y revelaba una enseñanza que salvaría a un número fijo de personas de la muerte. Existían dos tipos de eras cósmicas: las cortas, caracterizadas por un exceso de energía yin , y las largas, caracterizadas por un exceso de energía yang . Al final de una era cósmica corta, se profetizaba que la Luna produciría un diluvio que erosionaría las montañas, renovaría el qi del universo y alteraría la jerarquía de los miembros de la burocracia celestial. Al final de una era cósmica larga, se desatarían criaturas malignas, el cielo y la tierra se trastornarían y los metales y las piedras se fundirían. Las personas que siguieran la enseñanza correcta revelada por el dios del color serían reunidas por la Reina Madre del Oeste y transportadas a una "tierra de dicha" que no se vería afectada por el apocalipsis. [ 17 ]
Panteón
Además de tomar prestadas deidades de los Maestros Celestiales y la Escuela Shangqing, la Escuela Lingbao también desarrolló sus propios dioses. El dios supremo de los taoístas Lingbao es conocido como Yuanshi Tianzun o el Digno Celestial del Comienzo Original, quien desempeñó un papel similar al del deificado Laozi en los Maestros Celestiales. Según las escrituras, este dios pasó por una serie de ciclos kalpa que recibieron nombres similares a los nombres dinásticos, hasta emerger al comienzo del período Kaihuang . El siguiente dios más importante fue Laojun, la forma deificada de Laozi , quien fue el discípulo principal del Digno Celestial. [ 18 ] Debajo de estos dos dioses principales en la jerarquía celestial estaban aquellas deidades asociadas con el Palacio del Sur, donde los espíritus iban después de la muerte para prepararse para el renacimiento. El jefe de este grupo de dioses era conocido como el Perfeccionado de los Extremos del Sur. Debajo de él estaba el Director del Equerry, quien estaba a cargo de los registros de vida de los espíritus, y Lord Han, quien controlaba Fengdu , la ciudad de los muertos. [ 19 ] Debajo de estos dioses principales en la jerarquía Lingbao estaban otras deidades como los Cinco Ancianos, los Reyes Dragón y los Reyes Demonio. [ 20 ]
Las deidades estaban presentes no solo en los cielos, sino también en el propio cuerpo humano. Eran responsables de mantener las cinco vísceras del cuerpo , custodiar los registros de la vida y regular las almas. En el taoísmo Lingbao, existían cinco deidades internas particularmente importantes. La Gran Unidad residía en la cabeza, junto con el Señor Menor y el Primordial Blanco, quienes podían descender al hígado y los pulmones . El Director de los Destinos residía en el corazón y los órganos sexuales , y finalmente, el Niño Melocotón residía en el dantian inferior . Normalmente, estas deidades residían en los cielos, pero podían ser activadas mediante recitaciones de escrituras para descender al cuerpo. [ 21 ]
Prácticas
Técnicas de inmortalidad
A pesar de creer en la reencarnación, la escuela Lingbao mantuvo la idea tradicional taoísta de que ciertas técnicas podían permitir a un seguidor alcanzar la inmortalidad. Una técnica consistía en ingerir la esencia del sol y la luna. Los practicantes se exponían a los cuerpos celestes en determinados momentos del mes. Cerrando los ojos, visualizaban que las esencias se solidificaban y entraban en sus cuerpos. Una vez dentro del cuerpo, la esencia del sol se asociaba con el corazón y se visualizaba como roja, mientras que la de la luna se asociaba con los riñones y se veía como negra. Además de las prácticas de meditación interna, la inmortalidad podía alcanzarse mediante la ingestión de pociones o talismanes . [ 22 ]
Rituales
Los primeros rituales Lingbao se realizaban principalmente de forma individual, ya fuera en una cámara de meditación o en el patio de una casa. Los primeros practicantes no eran sacerdotes profesionales, sino más bien «estudiantes del Dao». Posteriormente, a medida que el movimiento Lingbao desarrolló instituciones religiosas y un clero establecido, la práctica ritual se convirtió en un rito más comunitario. [ 23 ]
El ritual Lingbao comparte muchas similitudes con los rituales de otras tradiciones taoístas. Al igual que en otras tradiciones, los rituales Lingbao tenían un carácter teatral que incluía música, danzas y cánticos . El taoísmo Lingbao también compartía el aspecto multidimensional del ritual taoísta, lo que significa que se realizaba simultáneamente en varios niveles. Por ejemplo, mientras se llevaba a cabo un ritual, el sacerdote lo repetía interiormente mediante la meditación . [ 24 ]
En el taoísmo Lingbao existen tres categorías de rituales. La primera se conoce como el Registro Dorado Celestial de Rituales y se realiza para prevenir desastres naturales. Durante la dinastía Tang , este ritual se llevaba a cabo en honor de la familia imperial, pero posteriormente podía ser realizado por cualquier persona. El ritual del Registro Amarillo Terrenal se realizaba para asegurar el descanso de los difuntos. El último tipo de ritual, que no ha sobrevivido, era el Registro de Jade Humano, que se realizaba para asegurar la salvación de la humanidad. De los rituales que han sobrevivido, el Registro Dorado ha asumido el papel del Registro de Jade, asegurando la salvación y previniendo el mal tiempo. [ 25 ]
Canon
Las escrituras Lingbao surgieron como resultado directo del éxito de los textos Shangqing anteriores. Todas las escrituras Lingbao se basan en un texto conocido como el Texto de los Cinco Talismanes ( Wufujing ), compilado por Ge Chaofu entre 397 y 402 y tomado de la obra de Ge Hong , su tío abuelo. Siendo el texto Lingbao más antiguo, los Cinco Talismanes proporcionaron el marco para el resto del canon Lingbao, que se basaba en las cinco direcciones . Dado que todos los textos Lingbao descendían de los Cinco Talismanes , se creía que habían sido revelados a Ge Xuan, presumiblemente el propietario original de los Cinco Talismanes . Se dice que Ge Xuan transmitió los textos Lingbao primero a su discípulo Zheng Siyuan, quien luego los transmitió a su sobrino nieto Ge Hong (284-364), conocido por sus innovaciones alquímicas. Sin embargo, la afirmación de que los textos Lingbao derivan de Ge Xuan probablemente fue una forma de legitimarlos mediante la exageración de su antigüedad. En realidad, es probable que fueran compilados por el propio Ge Chaofu . A los pocos años de su difusión, los textos se habían vuelto extremadamente populares. [ 26 ]
El canon en sí es una mezcla de tradiciones taoístas anteriores, que combina características de la Escuela Shangqing y los Maestros Celestiales, junto con otros textos antiguos e incluso algunas ideas budistas. Los dos textos más importantes del canon, además del Wufujing, son el Libro Rojo de los Cinco Escritos ( Chi shu wupian ) y la Escritura de los Capítulos Superiores sobre la Salvación Ilimitada ( Wuliang Duren Shangpin ). [ 27 ] Según Lu Xiujing, quien editó el Canon Lingbao, había un total de 34 textos en el canon, de los cuales tres se han perdido. [ 4 ]
Legado
Aunque la escuela Lingbao no sobrevivió como una entidad independiente, su aparato ritual sí lo hizo y constituye la base de la práctica ritual taoísta actual. [ 5 ] Además, muchas de las innovaciones introducidas por la escuela Lingbao han perdurado hasta nuestros días, incluyendo la división del Daozang en tres secciones que corresponden a diferentes enseñanzas: el Dongzhen a la escuela Shangqing, el Dongxuan a la escuela Lingbao y el Dongshen a la enseñanza Sanhuang. [ 28 ] La integración del budismo en las prácticas y creencias de Lingbao aseguró que los elementos budistas siguieran siendo un aspecto importante del taoísmo posterior y también contribuyó a la integración del budismo en todos los niveles de la sociedad china. [ 29 ]
Notas
- ↑ Jones (2005), 5.
- ↑ Bokenkamp (1997), 374.
- ↑ Bokenkamp (1997), 377.
- 1 2 Yamada (2000), 232.
- 1 2 Fowler (2005), 151.
- ↑ Zürcher (1980), 85.
- ↑ Zürcher (1980), 109.
- ↑ Robinet (1997), 153.
- ↑ Bokenkamp (1989), 7.
- ↑ Bokenkamp (1989), 11.
- ↑ Bokenkamp (1989), 15.
- ↑ Bokenkamp (1989), 16.
- ^ Robinet (1997), 158-159.
- ↑ Bokenkamp (2008), 666.
- ↑ Bokenkamp (1997), 375.
- ↑ Robinet (1997), 159.
- ↑ Robinet (1997), 161.
- ↑ Bokenkamp (1997), 381.
- ↑ Bokenkamp (1997), 382.
- ↑ Robinet (1997), 158.
- ↑ Bokenkamp (1997), 384–385.
- ↑ Yamada (2000), 248.
- ↑ Bokenkamp (1997), 389.
- ↑ Robinet (1997), 167.
- ^ Robinet (1997), 167-168.
- ↑ Robinet (1997), 150.
- ↑ Robinet (1997), 151.
- ↑ Bokenkamp (2001), 181–182.
- ↑ Bokenkamp (2008), 663–664.
Referencias
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- Bokenkamp, Stephen. 1997. Escrituras taoístas tempranas . Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-21931-7.
- Bokenkamp, Stephen. 2001. «Primer canon taoísta». En Scott Pearce, Audrey Spiro y Patricia Ebrey (eds.), Cultura y poder en la reconstitución del reino chino (Cambridge, Mass.: Harvard University Press), 181-199. ISBN 0-674-00523-6.
- Bokenkamp, Stephen. 2008. "Lingbao". En Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (Londres: Routledge), 663–667. ISBN 0-7007-1200-3.
- Fowler, Jeaneane. 2005. Introducción a la filosofía y la religión del taoísmo: Caminos hacia la inmortalidad . Brighton: Sussex Academic Press. ISBN 1-84519-085-8.
- Jones, Stephen. 2007. Ritual y música del norte de China: bandas de shawm en Shanxi . Ashgate. ISBN 0754661636
- Lü Pengzhi (呂鵬志), Sigwalt Patrick. 2005. Textos del antiguo Lingbao en la historia del taoísmo. . TOUNG – PAO. 2005;91(1–3):183.
- Robinet, Isabelle. 1997. Taoísmo: El desarrollo de una religión . Stanford: Stanford University Press. ISBN 0-8047-2839-9.
- Sigwalt, Patrick (史格伟).2006. "Le rite funéraire Lingbao à travers le Wulian shengshi jing (Ve siècle)", T'oung Pao. 2006;92 (4–5)
- Yamada Toshiaki. 2000. «La escuela Lingbao». En Livia Kohn, ed., Manual de taoísmo (Leiden: Brill), 225-255. ISBN 90-04-11208-1.
- Zürcher, Erik. 1980. "Influencia budista en el taoísmo temprano", T'oung Pao 66, 84–147.
Enlaces externos
- Lingbao (Stephen R. Bokenkamp), entrada de La Enciclopedia del Taoísmo
- Escuelas taoístas
- La religión en la dinastía Jin (266–420)