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Articulo de referencia

Wuxing (filosofía china)

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diagrama de wuxing
Diagrama de las interacciones entre los wuxing . El ciclo "generativo" se ilustra con flechas grises que giran en el sentido de las agujas del reloj en el exterior del círculo, mientras que el ciclo "destructivo" o "conquistador" está representado por flechas azules en el interior del círculo.
Una tablilla en el Templo del Cielo de Pekín , escrita en chino y manchú , está dedicada a los dioses de los Cinco Movimientos . La palabra manchú usiha , que significa "estrella", explica que esta tablilla está dedicada a los cinco planetas: Júpiter, Marte, Saturno, Venus y Mercurio, y a los movimientos que rigen.

Wuxing (chino:五行;pinyin: wǔxíng ;Jyutping: Ng 5 Hang 4 ), [ a ] traducido comoCinco Seres en Movimiento,Cinco Circulaciones,Cinco Tipos de Energía,Cinco Elementos,Cinco Transformaciones,Cinco FasesoCinco Agentes, [ 2 ] es un esquema conceptual quíntuple utilizado en muchos campos de estudio tradicionales chinos para explicar una amplia gama de fenómenos, incluidas las relaciones, influencias y ciclos terrestres y celestes, que caracterizan las interacciones y relaciones dentro dela ciencia,la medicina,la política,la religióny las relaciones sociales y la educación dentro dela cultura china.

Los Cinco Elementos Móviles se asocian tradicionalmente con los planetas clásicos: Marte , Mercurio , Júpiter , Venus y Saturno, como se muestra en la sección etimológica a continuación. En la antigua astronomía y astrología china , que se extendió por Asia Oriental, había un reflejo del orden planetario de siete días de Fuego , Agua , Madera , Metal y Tierra . [ 3 ] [ b ] Cuando en su ciclo generativo de "tallos celestiales" como se representa en la sección de ciclos a continuación y se muestra en el diagrama anterior, corren consecutivamente en el sentido de las agujas del reloj (Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua). [ 8 ] Cuando en su disposición destructiva y sobreactuante de Madera, Tierra, Agua, Fuego, Metal, sobrevendrán desastres naturales, calamidades, enfermedades y dolencias.

El sistema wuxing se utiliza desde el siglo II o I a. C., durante la dinastía Han . Aparece en muchos campos aparentemente dispares del pensamiento chino primitivo, como la música , el feng shui , la alquimia , la astrología , las artes marciales , la estrategia militar , la adivinación del I Ching , la religión y la medicina tradicional , sirviendo como una metafísica basada en la analogía cósmica .

Etimología

Diagrama de Taijitu con el wuxing en el centro (de la Colección Completa de Clásicos de la Antigua China de Chen Menglei ).

Wuxing originalmente se refería a los cinco planetas clásicos (del más brillante al más tenue : Venus , Júpiter , Mercurio , Marte , Saturno ), que junto con el Sol y la Luna , fueron concebidos como creadores de las cinco fuerzas de la vida terrenal (incluyendo el yang y el yin ). Por eso la palabra está compuesta por caracteres chinos que significan "cinco" (五; wǔ ) y "movimiento" (行; xíng ). "Movimiento" es una abreviatura de "planetas", ya que la palabra china para planetas se traduce como "estrellas en movimiento" (行星; xíngxīng ). [ 9 ] Algunos de los Textos de Seda de Mawangdui (antes del 168 a. C.) también conectan el wuxing con el wude (五德; wǔdé ), las Cinco Virtudes y las Cinco Emociones. [ 10 ] [ 11 ] Los estudiosos creen que varios predecesores del concepto de wuxing se fusionaron en un único sistema de muchas interpretaciones durante la dinastía Han . [ 12 ]

Wuxing se tradujo por primera vez al inglés como "los Cinco Elementos", estableciendo paralelismos con la disposición estática, sólida o formativa de los cuatro elementos en la mitología griega e india . [ 13 ] [ 14 ] [ 11 ] Esta traducción todavía se usa comúnmente entre los practicantes de la medicina tradicional china , como en el nombre de la acupuntura de los Cinco Elementos, el Qigong de los Cinco Elementos y la terapia de meridianos japonesa . [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] Sin embargo, esta analogía podría ser engañosa, ya que los cuatro elementos se ocupan de la forma, la sustancia y la cantidad. En contraste, la disposición posterior al cielo del wuxing se ocupa principalmente del proceso, el cambio y la calidad. [ 18 ] Por ejemplo, el elemento " Madera " del wuxing se considera más precisamente como la " esencia vital " y el crecimiento de los árboles que como la sustancia física innata de la madera. [ 19 ] Esto llevó al sinólogo Nathan Sivin a proponer la traducción alternativa "cinco fases" en 1987. [ 20 ] Pero "fase" tampoco logra capturar el significado completo de wuxing . En algunos contextos, los wuxing están asociados con sustancias físicas. [ 21 ] El historiador de la medicina china Manfred Porkert propuso el término (algo engorroso) "Fase Evolutiva". [ 21 ] Quizás la traducción más ampliamente aceptada entre los estudiosos modernos sea "cinco agentes" o "cinco transformaciones". [ 22 ] [ 23 ]

Ciclos

En la doctrina tradicional, las cinco fases se conectan en dos ciclos de interacción: un ciclo promotor o generativo (生shēng ), también conocido como "madre-hijo"; y un ciclo destructivo o de sobreactuación (克kè ), también conocido como "abuelo-nieto" (véase el diagrama). Cada uno de estos ciclos puede interpretarse y analizarse tanto en sentido directo como inverso. Además de los ciclos mencionados, existe también lo que se considera una versión "sobreactiva" o excesivamente generadora del ciclo destructivo.

Promoción mutua

El ciclo generativo (相生xiāngshēng ) es:

  • La madera alimenta el fuego como combustible
  • El fuego produce tierra (ceniza, lava).
  • La Tierra contiene metales (los procesos geológicos producen minerales).
  • El metal recoge, filtra y purifica el agua (el vapor de agua se condensa en el metal, por ejemplo).
  • El agua nutre la madera (el agua propicia el crecimiento de flores, plantas y otros cambios en la naturaleza).

Interregulación

El ciclo destructivo (相克xiāngkè ) es:

  • La madera sujeta (o estabiliza) la tierra (las raíces de los árboles pueden prevenir la erosión del suelo).
  • La Tierra contiene (o dirige) el agua (presas o riberas de ríos).
  • El agua atenúa (o regula) el fuego.
  • El fuego funde (o refina o da forma) al metal.
  • Cortes (o tallas) de metal Madera

sobreactuación

El ciclo destructivo excesivo (相乘xiāngchéng ) es:

  • La madera agota la Tierra (agotamiento de nutrientes en el suelo, sobreexplotación agrícola, sobrecultivo).
  • La tierra obstruye el agua (presa excesiva)
  • El agua extingue el fuego.
  • El fuego derrite el metal (afectando su integridad).
  • El metal hace que la madera sea rígida y se rompa fácilmente.

Debilitación

El ciclo generativo inverso (相洩/相泄xiāngxiè ) es:

  • La madera agota el agua.
  • El agua oxida el metal.
  • Los metales empobrecen la Tierra (erosión, minería destructiva de minerales).
  • La tierra sofoca el fuego.
  • El fuego quema la madera (incendios forestales)

Contrarrestar

Un ciclo destructivo inverso o deficiente (相侮xiāngwǔ o相耗xiānghào ) es:

  • La madera opaca el metal.
  • El metal desactiva el fuego (conduce el calor).
  • El fuego evapora el agua.
  • El agua enturbia (o desestabiliza) la Tierra.
  • La tierra se pudre. La madera (la madera enterrada se pudre).

tronco celeste

Ming nayin

En la adivinación Ziwei , el nayin (納音) clasifica además los Cinco Elementos en 30 ming (命), u órdenes de vida, según el ganzhi . De forma similar al zodíaco astrológico, los adivinos utilizan el ming para analizar la personalidad y el destino de cada individuo.

Aplicaciones

El esquema de Wuxing se aplica para explicar fenómenos en diversos campos.

Fases del año

Las cinco fases duran aproximadamente 73 días cada una y se utilizan habitualmente para describir las transformaciones de la naturaleza, más que sus estados formativos.

  • Madera/Primavera: período de crecimiento, cuya expansión genera vitalidad y movimiento; asociado al viento.
  • Fuego/Verano: período de fructificación y floración madura; asociado al calor.
  • La Tierra puede considerarse un periodo de estabilidad y quietud en transición entre las demás fases o estaciones, o, en relación con los periodos estacionales de transformación, puede interpretarse como el final del verano. Este periodo se asocia con la centralización, la nivelación y la humedad.
  • Metal/Otoño: un período de introspección. Se asocia con la recolección, la cosecha, la transmutación, la contracción, la pérdida y la sequedad.
  • Agua/Invierno: un período de reclusión, quietud, consolidación y frescura.

Cosmología y feng shui

Ilustración detallada del ciclo de Wuxing.
Ilustración detallada del ciclo

El arte del feng shui ( geomancia china ) se basa en el wuxing , donde la estructura del cosmos refleja las cinco fases, así como en el bagua (los ocho trigramas ). Cada fase posee una compleja red de asociaciones con diferentes aspectos de la naturaleza (véase la tabla): colores, estaciones y formas interactúan según los ciclos. [ 24 ]

Una interacción o flujo de energía puede ser expansivo, destructivo o agotador, dependiendo del ciclo al que pertenezca. Al comprender estos flujos de energía, un practicante de feng shui intenta reorganizar la energía para beneficiar al cliente. [ c ]

Transiciones dinásticas

Según el filósofo político del período de los Reinos Combatientes, Zou Yan ( c. 305-240 a. C.), cada uno de los cinco elementos posee una virtud personificada (德; dé ), que indica el destino predestinado (運; yùn ) de una dinastía; por lo tanto, la sucesión cíclica de los elementos también indica transiciones dinásticas. Zou Yan afirma que el Mandato del Cielo sanciona la legitimidad de una dinastía mediante el envío de signos auspiciosos que se manifiestan espontáneamente en colores rituales (blanco, azul, negro, rojo y amarillo) que coinciden con el elemento de la nueva dinastía (Metal, Madera, Agua, Fuego y Tierra). A partir de la dinastía Qin, la mayoría de las dinastías chinas invocaron la teoría de los Cinco Elementos para legitimar su reinado. [ 26 ]

Medicina china

Ciclo diurno de los cinco elementos chinos
Ciclo diurno de los cinco elementos chinos: ciclo de 24 horas de energía en el cuerpo humano. Flujo creciente y decreciente de energía en cada órgano. Durante el tiempo de la respiración viva y el tiempo de la respiración muerta.

Se decía que la interdependencia de las redes zangfu en el cuerpo era un círculo de cinco cosas, y así los antiguos médicos chinos la clasificaron en categorías de síndromes y patrones llamados las cinco fases. [ 27 ] [ 28 ]

Para explicar la integridad y complejidad del cuerpo humano, los practicantes de la Medicina Tradicional China utilizan la teoría de los Cinco Elementos para clasificar las influencias endógenas sobre los órganos, las actividades fisiológicas, las reacciones patológicas y las influencias ambientales (exógenas). Esta capacidad diagnóstica se utiliza ampliamente en la acupuntura tradicional de cinco fases en la actualidad, a diferencia de la Medicina Tradicional China moderna basada en los ocho principios de estilo confuciano . [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]

Música

El Huainanzi y el capítulo Yueling (月令; Yuèlìng ) del Libro de los Ritos establecen las siguientes correlaciones:

  • Qing (cian) es una palabra china para referirse tanto al verde como al azul. El mandarín moderno tiene palabras distintas para cada uno, pero, al igual que muchos otros idiomas , las formas antiguas del chino no distinguían entre verde y azul. [ 33 ]
  • En la mayoría de la música moderna, diversas escalas de cinco o siete notas (por ejemplo, la escala mayor) se definen seleccionando cinco o siete frecuencias del conjunto de doce semitonos en la afinación temperada igual . El sistema de afinación chino shi'er lü es el más cercano a la antigua afinación griega de Pitágoras. [ 34 ]

Artes marciales

Con el wuxing como concepto filosófico influyente, varias artes marciales chinas y algunos otros estilos de Asia Oriental incorporan conceptos de cinco fases en sus sistemas.

El tai chi entrena y se centra en cinco cualidades básicas como parte de su estrategia general. [ 26 ]

Los Cinco Pasos (五步; wǔ bù ) son:

  • Lǎo Jìnbù (老進步) – siempre da un paso adelante
  • Juébù Tuìbù (絕不退步) – nunca retrocedas
  • Yòupàn (右盼) – mira a la derecha
  • Zuǒgù (左顧) – cuidado a la izquierda
  • Zhōngdìng (中定) – poste central, punto, postura neutra de pivote, mantener el equilibrio.

Estos cinco pasos no son estados mutables en el tai chi.

El Xingyi Quan utiliza los cinco elementos metafóricamente para representar cinco energías distintas, pero el trabajo energético es sutil, por lo que normalmente se comienza aprendiendo cinco técnicas básicas con movimientos de pies complementarios para enseñar los conceptos básicos que subyacen a las energías. Idealmente, se puede utilizar cualquier técnica con cualquier tipo de energía, pero existen diferentes niveles de habilidad que se deben alcanzar.

En Xingyi Quan, la realización de las cinco energías tiene tres niveles básicos: poder evidente, poder sutil y poder misterioso.

Los Cinco Animales en las artes marciales Shaolin son una extensión de la teoría Wuxing , ya que sus cualidades son la encarnación y representación de las cualidades energéticas de las cinco fases en el reino animal. Son los,

  • Tigre - Fuego (feroz y poderoso)
  • Mono - Metal (encorvado)
  • Serpiente - Agua (flexible)
  • Grúa - Viento (evasivo)
  • Mantis - Tierra (firme y arraigada)

El Wuxing Heqidao (Gogyo Aikido五行合气道) es un arte de vida con raíces en la teoría confuciana, taoísta y budista. Se centra en el estudio aplicado de la paz y la salud, más que en la defensa o la acción física. Enfatiza la unificación de la mente, el cuerpo y el entorno utilizando la teoría fisiológica del yin y el yang, así como la medicina tradicional china de los cinco elementos . Sus movimientos, ejercicios y enseñanzas cultivan, dirigen y armonizan el qi . [ 26 ] [ 35 ]

En Japón

Mon de Abe no Seimei

El término japonés es gogyo ( japonés :五行, romanizado : gogyō). Durante los siglos V y VI ( período Kofun ), [ 36 ] Japón adoptó diversas disciplinas filosóficas como el taoísmo , el budismo chino y el confucianismo a través de monjes y médicos de China, lo que contribuyó a la evolución del sistema Onmyōdō . En contraste, la teoría de Godai es una filosofía basada en la forma introducida en Japón desde la India y el budismo tibetano. [ 37 ] Estas teorías se han practicado ampliamente en la acupuntura japonesa y la medicina tradicional Kampo . [ 38 ] [ 39 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Japonés: gogyō (五行); [ 1 ] Coreano: ohaeng ( 오행 ); Vietnamita: ngũ hành (五行)
  2. ↑ Este orden de presentación se conoce como la secuencia del " Día de la semana " o " Veintiocho Mansiones ". En el orden de "generación mutua" (相生; xiāngshēng ), son Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. [ 4 ] En el orden de "sobreactuación mutua" (相克; xiāngkè ), son Madera, Tierra, Agua, Fuego y Metal. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
  3. ↑ Este orden de presentación se conoce como la secuencia " Guoyu " o " Shiming ", que es común en el feng shui. [ 25 ]

Referencias

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  2. ↑ Theobald, Ulrich (2011) "Yin-Yang y la teoría de los cinco agentes, pensamiento correlativo" en ChinaKnowledge.de - Una enciclopedia sobre historia, literatura y arte chinos
  3. ↑ La enciclopedia china Cihai (辭海), en la entrada para "calendario de los siete astros" (七曜曆, qī yào lì ), describe el "método de registrar los días según los siete astros [七曜qī yào ]". China normalmente observa el siguiente orden: Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno. Siete días forman una semana, que se repite en un ciclo. Este método, originario de la antigua Babilonia (o del antiguo Egipto según una teoría), utilizado por los romanos en el siglo I d. C. y posteriormente transmitido a otros países, existía en China en el siglo IV d. C. También fue transmitido a China por los maniqueos en el siglo VIII d. C. desde el país de Kang (康) en Asia Central (traducción de Bathrobe's Days of the Week en chino, japonés y vietnamita, además de mongol y buriato (cjvlang.com) ).
  4. ↑ Acupuntura clínica y moxibustión . Ciencia y tecnología de Tianjin. 1996. ISBN 9787543309425.
  5. ↑ Deng Yu; Zhu Shuanli; Xu Peng; Deng Hai (2000). "五行阴阳的特征与新英译" [ Características y una nueva traducción al inglés de Wu Xing y Yin-Yang ] . Revista China de Medicina Integrativa . 20 (12): 937. Archivado desde el original el 16 de julio de 2015.
  6. ↑ Deng Yu et al; Nueva traducción del sistema fractal de cinco sistemas de Zang Xiang, Revista china de medicina integrativa; 1999
  7. ^ Deng Yu et al, Conjuntos fractales de TCM中医分形集, Journal of Mathematical Medicine, 1999, 12 (3), 264-265
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  9. ↑ Dr. Zai, J. Taoísmo y ciencia: cosmología, evolución, moralidad, salud y más . Ultravisum, 2015.
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Lecturas adicionales

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  • Joseph Needham , Ciencia y civilización en China , volumen 2, págs.  262-223.
  • Maciocia, G. (2005). Los fundamentos de la medicina china (2.ª  ed.). Londres: Elsevier Ltd.
  • Chen, Yuan (2014). "Discurso de legitimación y la teoría de los cinco elementos en la China imperial". Journal of Song-Yuan Studies . 44 : 325–364 . doi : 10.1353/sys.2014.0000 . S2CID 147099574 . 
  • Wuxing (Wu-hsing) . La enciclopedia de filosofía en Internet , ISSN 2161-0002 .