Conocimientos tradicionales

El conocimiento tradicional ( CT ), el conocimiento indígena ( CI ), el conocimiento popular y el conocimiento local generalmente se refieren a sistemas de conocimiento arraigados en las tradiciones culturales de comunidades regionales , indígenas o locales . ^{[ 1 ]}

El conocimiento tradicional incluye tipos de conocimiento sobre tecnologías tradicionales de áreas como la subsistencia (por ejemplo, herramientas y técnicas para la caza o la agricultura ), la obstetricia , la etnobotánica y el conocimiento ecológico , la medicina tradicional , la navegación astronómica , las habilidades artesanales, la etnoastronomía , el clima y otras. Estos sistemas de conocimiento generalmente se basan en acumulaciones de observación empírica e interacción con el medio ambiente, transmitidas oralmente de generación en generación; la tradición oral . ^{[ 2 ] [ 3 ]}

La Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) y las Naciones Unidas (ONU) incluyen las expresiones culturales tradicionales ( ECT ) en sus respectivas definiciones de conocimiento indígena. Los sistemas de conocimiento tradicional y las expresiones culturales existen en forma de cultura , cuentos , leyendas , folclore , rituales , canciones y leyes , ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} lenguas , cantos tradicionales , danza, juegos, mitología , diseños, artes visuales y arquitectura . ^{[ 7 ]}

Un informe del Grupo de Estudio sobre Ciencia y Conocimiento Tradicional del Consejo Internacional para la Ciencia (ICSU) caracteriza el conocimiento tradicional como:

Un conjunto acumulativo de conocimientos, saberes prácticos, prácticas y representaciones mantenido y desarrollado por pueblos con una larga historia de interacción con el medio ambiente natural. Estos complejos conjuntos de entendimientos, interpretaciones y significados forman parte integral de un complejo cultural que abarca el lenguaje, los sistemas de denominación y clasificación, las prácticas de uso de recursos, el ritual, la espiritualidad y la cosmovisión. ^{[ 8 ]}

El conocimiento tradicional suele distinguir a una comunidad de otra. En algunas comunidades, el conocimiento tradicional adquiere significados personales y espirituales . El conocimiento tradicional también puede reflejar los intereses de una comunidad. Algunas comunidades dependen de su conocimiento tradicional para sobrevivir. El conocimiento tradicional sobre el medio ambiente, como los tabúes, los proverbios y los sistemas de conocimiento cosmológico, puede proporcionar una ética de conservación para la preservación de la biodiversidad . ^{[ 9 ]} Esto es particularmente cierto en el caso del conocimiento ambiental tradicional, que se refiere a una "forma particular de conocimiento basado en el lugar sobre la diversidad e interacciones entre especies de plantas y animales, formas del relieve, cursos de agua y otras cualidades del entorno biofísico en un lugar determinado". ^{[ 10 ]} Como ejemplo de una sociedad con una gran riqueza de conocimiento ecológico tradicional (CET), el pueblo Kayapó de Sudamérica ha desarrollado un extenso sistema de clasificación de zonas ecológicas de la sabana tropical amazónica (es decir, campo/ cerrado ) para gestionar mejor la tierra. ^{[ 11 ]}

Algunos científicos sociales conceptualizan el conocimiento dentro de un marco naturalista y enfatizan la gradación del conocimiento reciente hacia el conocimiento adquirido a lo largo de muchas generaciones. Estos enfoques utilizan términos como conocimiento adquirido adaptativamente , conocimiento socialmente construido y otros que destacan los aspectos sociales del conocimiento. ^{[ 12 ]} El conocimiento local y el conocimiento tradicional pueden distinguirse por su antigüedad, que abarca desde décadas hasta siglos o milenios.

Por otro lado, las propias comunidades indígenas y locales pueden percibir el conocimiento tradicional de manera muy diferente. El conocimiento de las comunidades indígenas y locales suele estar integrado en una cosmología , y cualquier distinción entre el conocimiento "intangible" y las cosas físicas puede desdibujarse. Los pueblos indígenas suelen decir que el conocimiento indígena es holístico y no puede separarse de manera significativa de las tierras y los recursos disponibles para ellos. Chamberlin (2003) escribe sobre un anciano Gitksan de la Columbia Británica que se enfrentó a una reclamación de tierras del gobierno: "Si esta es tu tierra", preguntó, "¿dónde están tus historias?" ^{[ 13 ]}

Las comunidades indígenas y locales a menudo carecen de tradiciones sólidas de propiedad del conocimiento que se asemejen a las formas modernas de propiedad privada . Muchas tienen tradiciones claras de custodia del conocimiento, y el derecho consuetudinario puede regular quién puede usar diferentes tipos de conocimiento en momentos y lugares específicos, y especificar las obligaciones que acompañan a su uso. Por ejemplo, a un cazador se le podría permitir matar un animal solo para alimentar a la comunidad, y no para su propio beneficio. Desde una perspectiva indígena, la apropiación indebida y el mal uso del conocimiento pueden resultar ofensivos para las tradiciones y tener repercusiones espirituales y físicas en los sistemas cosmológicos indígenas. En consecuencia, las comunidades indígenas y locales argumentan que el uso que otros hagan de su conocimiento tradicional merece respeto y sensibilidad. Sin embargo, los críticos del conocimiento tradicional ven estas exigencias de "respeto" como un intento de evitar que las creencias sin fundamento sean sometidas al mismo escrutinio que otras afirmaciones de conocimiento. Esto tiene especial relevancia para la gestión ambiental, ya que el componente espiritual del "conocimiento tradicional" puede justificar cualquier actividad, incluida la explotación insostenible de recursos.

Terminología

El conocimiento tradicional (CT) y las expresiones culturales tradicionales (ECT) son ambos tipos de conocimiento indígena (CI), según las definiciones y la terminología utilizadas en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) y por la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI). ^{[ 7 ]} Si bien a menudo se usan como sinónimos, el término "conocimiento tradicional (CT)" se asocia principalmente con la medicina tradicional y la botánica , mientras que "conocimiento indígena (CI)" se asocia principalmente con cuestiones culturales y desarrollo sostenible , y "conocimiento local (CL)" con cuestiones ambientales. ^{[ 14 ]}

La expresión «expresiones culturales tradicionales» es utilizada por la OMPI para referirse a «cualquier forma de expresión artística y literaria en la que se plasman la cultura y el conocimiento tradicionales. Se transmiten de generación en generación e incluyen textiles hechos a mano, pinturas, cuentos, leyendas, ceremonias, música, canciones, ritmos y danzas». ^{[ 15 ]}

La OMPI negocia la protección jurídica internacional de las expresiones culturales tradicionales a través del Comité Intergubernamental sobre Propiedad Intelectual y Recursos Genéticos, Conocimientos Tradicionales y Folclore (CIG). ^{[ 16 ]} Durante las sesiones del comité, representantes de comunidades indígenas y locales organizan paneles relacionados con la preservación de los conocimientos tradicionales. ^{[ 17 ]}

La abogada australiana Terri Janke , destacada autoridad internacional en propiedad intelectual y cultural indígena, afirma que dentro de las comunidades indígenas australianas (que comprenden a los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres ), "el uso de la palabra 'tradicional' tiende a no ser el preferido, ya que implica que la cultura indígena está anclada en el tiempo". ^{[ 7 ]}

La atención internacional se ha centrado en las leyes de propiedad intelectual para preservar, proteger y promover el conocimiento tradicional. En 1992, el Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) reconoció el valor del conocimiento tradicional para la protección de especies, ecosistemas y paisajes, e incorporó disposiciones que regulan el acceso al mismo y su uso (como se explica más adelante). Pronto se señaló que la implementación de estas disposiciones requeriría la revisión de los acuerdos internacionales sobre propiedad intelectual.

Esto se volvió aún más acuciante con la adopción del Acuerdo sobre los Aspectos de los Derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio (ADPIC) de la Organización Mundial del Comercio , que estableció normas para la creación y protección de la propiedad intelectual que podrían interpretarse como contrarias a los acuerdos alcanzados en el marco del Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB). ^{[ 18 ]} En respuesta, los Estados que habían ratificado el CDB solicitaron a la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) que investigara la relación entre los derechos de propiedad intelectual, la biodiversidad y los conocimientos tradicionales. La OMPI inició esta labor con una misión de investigación en 1999. Teniendo en cuenta las cuestiones relacionadas con la biodiversidad y las cuestiones más amplias del ADPIC (que abarcan todas las formas de expresión cultural, no solo las asociadas con la biodiversidad, incluidos los diseños tradicionales, la música, las canciones, los cuentos, etc.), la OMPI estableció el Comité Intergubernamental sobre Propiedad Intelectual y Recursos Genéticos, Conocimientos Tradicionales y Folclore (CIG-CTF). La OMPI Lex brinda apoyo para la recopilación de leyes relativas a los conocimientos tradicionales. ^{[ 19 ]}

El periodo comprendido entre principios de la década de 1990 y el cambio de milenio se caracterizó también por el rápido auge de la sociedad civil global . El informe Brundtland (1987), de alto nivel, recomendó un cambio en la política de desarrollo que permitiera la participación directa de las comunidades y respetara los derechos y aspiraciones locales. Los pueblos indígenas y otros grupos habían solicitado con éxito a las Naciones Unidas la creación de un Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, que realizó dos estudios iniciales sobre los derechos derivados de los tratados y los derechos sobre la tierra. Estos estudios propiciaron un mayor reconocimiento público y gubernamental de los derechos indígenas sobre la tierra y los recursos, así como la necesidad de abordar la cuestión de los derechos humanos colectivos, a diferencia de los derechos individuales contemplados en la legislación vigente en materia de derechos humanos.

Los derechos humanos colectivos de las comunidades indígenas y locales han sido cada vez más reconocidos, como se refleja en el Convenio 169 (1989) de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007). La Declaración de Río (1992), respaldada por los presidentes y ministros de la mayoría de los países del mundo, reconoció a las comunidades indígenas y locales como grupos diferenciados con necesidades especiales que deben ser atendidas por los Estados.

La preocupación inicial se centró en los derechos territoriales y los derechos sobre los recursos tradicionales de estas comunidades. Los pueblos indígenas pronto manifestaron su preocupación por la apropiación indebida y el mal uso de su conocimiento y patrimonio cultural "intangibles". Los pueblos indígenas y las comunidades locales se han resistido, entre otras cosas, al uso de símbolos y diseños tradicionales como mascotas, artes y artesanías derivadas; al uso o modificación de canciones tradicionales; a la patentación de usos tradicionales de plantas medicinales; y a la protección por derechos de autor y distribución de relatos tradicionales.

Los pueblos indígenas y las comunidades locales han buscado impedir la patentación de conocimientos y recursos tradicionales sin su consentimiento expreso. Han exigido mayor protección y control sobre dichos conocimientos y recursos. Algunas comunidades también han procurado garantizar que sus conocimientos tradicionales se utilicen de forma equitativa, respetando las restricciones establecidas por sus tradiciones o exigiendo la distribución de los beneficios derivados de su uso, según lo definan ellos mismos.

Se han desarrollado tres enfoques generales para la protección del conocimiento tradicional. El primero hace hincapié en la protección del conocimiento tradicional como una forma de patrimonio cultural. El segundo considera la protección del conocimiento tradicional como un derecho humano colectivo. El tercero, adoptado por la OMC y la OMPI, investiga el uso de medidas sui generis, existentes o novedosas , para proteger el conocimiento tradicional.

Actualmente, solo unas pocas naciones ofrecen protección explícita sui generis para el conocimiento tradicional. Sin embargo, varios países aún no han decidido si la ley debe otorgarle respeto. Los pueblos indígenas han mostrado ambivalencia respecto al enfoque de la propiedad intelectual . Algunos se han mostrado dispuestos a investigar cómo los mecanismos de propiedad intelectual existentes (principalmente patentes, derechos de autor, marcas registradas y secretos comerciales) pueden proteger el conocimiento tradicional. Otros creen que un enfoque de propiedad intelectual puede funcionar, pero requerirá formas más radicales e innovadoras de derecho de propiedad intelectual ("derechos sui generis"). Otros creen que el sistema de propiedad intelectual utiliza conceptos y términos incompatibles con los conceptos culturales tradicionales y favorece la comercialización de sus tradiciones, a la que generalmente se resisten. Muchos han argumentado que la forma de protección debería remitirse a los derechos humanos colectivos para proteger sus identidades, religiones y patrimonio cultural distintivos.

La propiedad intelectual indígena ^{[ 1 ]} es un término jurídico general utilizado en foros nacionales e internacionales para identificar los derechos especiales de los pueblos indígenas a reclamar (dentro de sus propias leyes) todo lo que sus grupos indígenas saben ahora, han sabido o sabrán. ^{[ 22 ]} Es un concepto que se ha desarrollado a partir de una tradición jurídica predominantemente occidental y que, más recientemente, ha sido promovido por la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual , como parte de una iniciativa más general de las Naciones Unidas ^{[ 23 ]} para que la diversa riqueza del patrimonio cultural inmaterial indígena del mundo sea mejor valorada y mejor protegida contra la probable apropiación indebida y el mal uso continuos. ^{[ 24 ]}

En el período previo y durante el Año Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo de las Naciones Unidas (1993), ^{[ 25 ]} y luego durante el Decenio de los Pueblos Indígenas del Mundo de las Naciones Unidas (1995-2004), ^{[ 23 ]} se llevaron a cabo varias conferencias de especialistas indígenas y no indígenas en diferentes partes del mundo, lo que dio como resultado varias declaraciones y afirmaciones que identificaban, explicaban, refinaban y definían la "propiedad intelectual indígena". ^{[ 26 ]}

Acuerdo sobre los Aspectos de los Derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio (ADPIC)

El artículo 27.3(b) del Acuerdo sobre los Aspectos de los Derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio (ADPIC) establece ciertas condiciones bajo las cuales determinados materiales biológicos o innovaciones intelectuales pueden quedar excluidos de la patentabilidad. El artículo también incluye el requisito de que se revise el artículo 27. En la Declaración de Doha de 2001, relativa al ADPIC, el párrafo 19 amplió la revisión para incluir el artículo 27 y el resto del Acuerdo ADPIC, abarcando la relación entre el Acuerdo ADPIC y el Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) de 1992, así como la protección de los conocimientos tradicionales y el folclore. ^{[ 18 ]}

El Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB)

El Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB), firmado en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo (CNUMAD) en 1993, fue el primer convenio ambiental internacional que desarrolló medidas para el uso y la protección del conocimiento tradicional, relacionado con la conservación y el uso sostenible de la biodiversidad. ^{[ 27 ]} Para 2006, 188 países habían ratificado el Convenio y acordado someterse a sus disposiciones, el mayor número de naciones que se han adherido a cualquier tratado existente (Estados Unidos es uno de los pocos países que ha firmado, pero no ratificado, el CDB). Entre las disposiciones más importantes se incluyen:

Artículo 8. Conservación in situ

Cada Parte Contratante deberá, en la medida de lo posible y según corresponda:

(a)...

(j) Con sujeción a su legislación nacional, respetar, preservar y mantener los conocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidades indígenas y locales que encarnan estilos de vida tradicionales pertinentes para la conservación y el uso sostenible de la diversidad biológica y promover su aplicación más amplia con la aprobación y participación de los poseedores de dichos conocimientos, innovaciones y prácticas y fomentar la distribución equitativa de los beneficios derivados de la utilización de dichos conocimientos, innovaciones y prácticas...

Artículo 10. Uso sostenible de los componentes de la diversidad biológica.

Cada Parte Contratante deberá, en la medida de lo posible y según corresponda:

(a)...

c) Proteger y fomentar el uso consuetudinario de los recursos biológicos de conformidad con las prácticas culturales tradicionales que sean compatibles con los requisitos de conservación o uso sostenible.

La interpretación de estas disposiciones se ha desarrollado mediante decisiones de las partes (ratificadores del Convenio) (véase el Manual del Convenio sobre la Diversidad Biológica, disponible gratuitamente en formato digital en la Secretaría). Sin embargo, las disposiciones relativas al acceso y la participación en los beneficios contenidas en el Convenio sobre la Diversidad Biológica nunca alcanzaron consenso y pronto la autoridad sobre estas cuestiones volvió a recaer en la OMPI. ^{[ 28 ]}

En la reunión del Convenio sobre la Diversidad Biológica, celebrada en Buenos Aires en 1996, se hizo hincapié en el conocimiento local. Los actores clave, como las comunidades locales y los pueblos indígenas, deben ser reconocidos por los Estados y su soberanía sobre la biodiversidad de sus territorios, para que puedan seguir protegiéndola. ^{[ 29 ]}

Las partes del Convenio establecieron como objetivo negociar en 2010 un régimen internacional jurídicamente vinculante sobre acceso y participación en los beneficios (ABS) en la Octava Reunión (COP8), celebrada del 20 al 31 de marzo de 2006 en Curitiba, Brasil. Este objetivo se alcanzó en octubre de 2010 en Nagoya, Japón, con la conclusión del Protocolo de Nagoya del CDB. El acuerdo está ahora abierto a ratificación y entrará en vigor cuando 50 signatarios lo hayan ratificado. Entró en vigor el 12 de octubre de 2014. A agosto de 2020 , 128 naciones ratificaron el Protocolo de Nagoya. ^{[ 30 ]} El Protocolo trata de obligaciones intergubernamentales relacionadas con los recursos genéticos e incluye medidas relacionadas con los derechos de las comunidades indígenas y locales a controlar el acceso y obtener beneficios del uso de los recursos genéticos y los conocimientos tradicionales asociados.

La forma de incluir, si es que se debe incluir, el conocimiento indígena en la educación y en relación con la ciencia ha sido objeto de controversia. Se ha argumentado que el conocimiento indígena puede complementar la ciencia e incluye información empírica, incluso codificada en narrativas mitológicas , y que posee un valor educativo equivalente al de la ciencia, al igual que las artes y las humanidades . ^{[ 3 ]} Quienes lo defienden también argumentan que su inclusión combate la desilusión de los grupos indígenas con el sistema educativo y ayuda a preservar su identidad cultural. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Los estudios indican que, para que la introducción del conocimiento tradicional en los currículos educativos tenga éxito, debería enseñarse desde la perspectiva de la cosmovisión pertinente, involucrar la participación de la comunidad y establecer un vínculo entre la lengua nacional/dominante y la indígena. ^{[ 41 ]}

Los esfuerzos por incluirlo en la educación han sido criticados con el argumento de que es inseparable de las creencias espirituales y religiosas; que no es posible conciliar las contradicciones entre la ciencia y el conocimiento tradicional; que el tiempo dedicado a él se obtiene a costa del tiempo dedicado a impartir planes de estudio que cumplan con los estándares académicos internacionales; que las políticas que otorgan a la ciencia y al conocimiento indígena el mismo estatus se basan en el relativismo e impiden que la ciencia cuestione las afirmaciones hechas por los sistemas de conocimiento indígena; y que algunos defensores del conocimiento indígena recurren a una retórica ideológica anticientífica . ^{[ 42 ]}

El conocimiento tradicional se ha incorporado a los planes de estudio en Zambia y Etiopía , entre otros. ^{[ 43 ] [ 44 ]} En países como Angola, Etiopía y Uganda, ha habido un renovado movimiento para indigenizar la educación africana. Académicos y educadores han comenzado a valorar la alfabetización y el uso de la historia oral para reconstruir las identidades culturales. ^{[ 45 ]} Sin embargo, incluso en estas áreas, el conocimiento indígena, en particular sobre las plantas locales y las prácticas comunitarias, a menudo se ignora en las aulas de ciencias africanas. Muchos docentes subestiman el conocimiento cultural que aportan los estudiantes, reforzando la división entre la educación tradicional y la formal. ^{[ 33 ]} En Nueva Zelanda , se introdujo un concepto vitalista indígena ( mauri ) en el plan de estudios nacional de química citando una política de "igualdad de estatus", en medio de objeciones de los profesores de ciencias. Posteriormente se eliminó de los objetivos de los exámenes tras 18 meses de controversia, aunque siguió apareciendo en algunos materiales después. ^{[ 46 ]}

• Artículo 8(j) del CDB: Conocimientos tradicionales, innovaciones y prácticas
• OMC: Artículo 27.3b del Acuerdo sobre los ADPIC, conocimientos tradicionales, biodiversidad
• Declaración de las Tribus Tulalip de Washington sobre el folclore, el conocimiento indígena y el dominio público, 9 de julio de 2003
• Derechos de propiedad intelectual, métodos de código abierto y conocimientos tradicionales en países en desarrollo.
• Discurso anticolonial y saberes indígenas
• Manual de conocimientos ecológicos tradicionales  : manual de capacitación y guía de referencia para el diseño, la realización y la participación en proyectos de investigación que utilizan conocimientos ecológicos tradicionales / preparado por Rita A. Miraglia. Publicado por el Programa de Publicaciones del Estado de Alaska.
• Artículo de investigación de Terra Nuova sobre "Conservación y mantenimiento de la diversidad biológica relacionada con el conocimiento de la diversidad indígena y las comunidades locales con estilos de vida tradicionales en el Bosque de Bony, distrito de Ijara".