Gwichʼin

Los Gwichʼin (o Kutchin o Loucheux ) son un pueblo indígena de Canadá que habla una lengua atabascana y un pueblo nativo de Alaska . Viven en la parte noroeste de Norteamérica , principalmente al norte del Círculo Polar Ártico .

Los gwichʼin son conocidos por la fabricación de raquetas de nieve , canoas de corteza de abedul y trineos de doble sentido . Son famosos por sus intrincados y ornamentados trabajos de abalorios . También siguen confeccionando ropa tradicional de piel de caribú y bordados con púas de puercoespín , ambos muy apreciados entre los gwichʼin. Hoy en día, la economía gwichʼin se basa principalmente en la caza, la pesca y el empleo estacional remunerado .

Su nombre a veces se escribe Kutchin o Gwitchin y se traduce como "el que habita" o "residente de [una región]". Históricamente, los franceses llamaban a los Gwichʼin Loucheux ("bizcos"), así como Tukudh o Takudh , término también utilizado por los misioneros anglicanos . En ocasiones, estos términos pueden referirse (explícita o implícitamente) a dialectos particulares de la lengua Gwichʼin (o a las comunidades que los hablan). ^{[ 3 ]}

Los gwichʼin suelen referirse a sí mismos con el término Dinjii Zhuu en lugar de Gwichʼin . Dinjii Zhuu se traduce literalmente como "Gente pequeña", pero figurativamente se refiere a todas las Primeras Naciones, no solo a los gwichʼin.

La lengua gwichʼin, perteneciente a la familia lingüística atabascana , tiene dos dialectos principales: oriental y occidental, que se delimitan aproximadamente en la frontera entre Estados Unidos y Canadá . Cada aldea posee diferencias dialectales, modismos y expresiones únicas. El pueblo Old Crow, en el norte del Yukón, habla prácticamente el mismo dialecto que las comunidades indígenas que habitan Venetie y Arctic Village, en Alaska .

Aproximadamente 300 gwichʼin de Alaska hablan su idioma, según el Centro de Lenguas Nativas de Alaska . ^{[ 2 ]} Sin embargo, según el Atlas Interactivo de la UNESCO de las Lenguas del Mundo en Peligro, el gwichʼin es ahora un idioma "gravemente amenazado", con menos de 150 hablantes fluidos en Alaska y otros 250 en el noroeste de Canadá.

Se están llevando a cabo proyectos innovadores de revitalización lingüística para documentar el idioma y mejorar las habilidades de escritura y traducción de los jóvenes hablantes de Gwichʼin. En uno de estos proyectos, el investigador principal asociado y anciano Gwichʼin que habla con fluidez el idioma, Kenneth Frank, trabaja con lingüistas, entre los que se incluyen jóvenes hablantes de Gwichʼin afiliados al Centro de Lenguas Nativas de Alaska en la Universidad de Alaska, Fairbanks , para documentar el conocimiento tradicional de la anatomía del caribú. ^{[ 4 ]}

El análisis de los nombres de lugares tradicionales indica que los Gwich'in tienen una historia antigua en esta región, probablemente desde el Holoceno temprano (~8000 años). ^{[ 5 ]}

Las muchas bandas o tribus diferentes de Gwichʼin incluyen, entre otras: Deenduu , Draanjik , Di'haii , Gwichyaa , Kʼiitlʼit , Neetsaii o Neetsʼit , Ehdiitat , Danzhit Hanlaii , Teetlʼit y Vuntut o Vantee .

Tres clanes principales sobreviven desde la antigüedad en las tierras de Gwichʼin. Se espera que las personas se casen fuera de sus clanes. Dos son clanes primarios y el tercero tiene un estatus inferior/secundario. El primer clan es el Nantsaii , que se traduce literalmente como "Primeros en la tierra"; el segundo clan es el Chitsʼyaa , que se traduce como "Los ayudantes" (segundos en la tierra).

El último clan se llama Tenjeraatsaii , que se traduce como "En el medio" o "Independientes". Este último clan está reservado para quienes se casan dentro de su propio clan, lo cual se considera incestuoso. En menor medida, también se reserva para los hijos de personas ajenas al sistema de clanes.

Más de 6000 gwichʼin viven en 15 pequeñas comunidades en las zonas septentrionales de los Territorios del Noroeste y el Territorio del Yukón de Canadá , y en el norte de Alaska . ^{[ 6 ]} Las comunidades gwichʼin son:

• Alaska
  • Pueblo Ártico ( Dihai-kutchin y Neetsaii Gwichʼin)
  • Castor ( Gwichyaa Gwichʼin )
  • Birch Creek (Deenduu Gwich'in)
  • Chalkyitsik (Draanjik Gwich'in)
  • Círculo (Danzhit Hanlaii Gwichʼin)
  • Fuerte Yukón ( Gwichyaa Gwich'in )
  • Venetie ( Dihai-kutchin y Neetsaii Gwichʼin)
  • Pueblo de Stevens
  • Pueblo del cañón
  • cristiano
• Territorios del Noroeste
  • Aklavik (Ehdiitat Gwichʼin)
  • Fort McPherson (nombre tradicional, Tetlit Zheh, Tetlit Gwichʼin)
  • Inuvik (la mayor de las cuatro comunidades Gwichʼin en el Área de Asentamiento Gwichʼin (GSA), el inglés es el idioma principal que se habla, aunque en las escuelas se enseña y un pequeño grupo de personas locales todavía habla Gwichʼin).
  • Tsiigehtchic (anteriormente Río Rojo Ártico) ( Gwichyaa Gwichʼin )
• Yukón
  • Old Crow ( Primera Nación Vuntut Gwitchin )

Los Gwichʼin poseen una sólida tradición oral de narración de cuentos que solo recientemente ha comenzado a escribirse en la ortografía moderna. Entre los cuentos populares Gwichʼin se encuentra el ciclo "Vazaagiitsak" (literalmente, "Su hermano menor quedó atrapado"), que se centra en las cómicas aventuras de un Gwichʼin inadaptado que, entre otras cosas, lucha contra los piojos en la cabeza de un gigante, se burla del astuto zorro y se come la costra de su propio ano sin darse cuenta. ^{[ 7 ]} Las comedias Gwichʼin a menudo contienen humor obsceno. ^{[ 8 ]} Otros personajes importantes de la tradición oral Gwichʼin incluyen: Googhwaii, Ool Ti', Tł'oo Thal, K'aiheenjik, K'iizhazhal y Shaanyaati'. ^{[ 9 ]}

Numerosos cuentos populares sobre tiempos prehistóricos comienzan con la frase Deenaadai' , que se traduce aproximadamente como "En los tiempos antiguos". A esto suele seguir la afirmación de que era "cuando todos los humanos podían hablar con los animales, y todos los animales podían hablar con los humanos". Estas historias suelen ser parábolas que sugieren un protocolo adecuado o un código de conducta para los Gwichʼin. La igualdad, la generosidad, el trabajo duro, la bondad, la misericordia, la cooperación para el éxito mutuo y la justa venganza son a menudo los temas de historias como: "Tsyaa Too Oozhrii Gwizhit" (El niño en la luna), "Zhoh Ts'à Nahtryaa" (El lobo y el glotón), "Vadzaih Luk Hàa" (El caribú y el pez). ^{[ 10 ]}

En tiempos recientes, figuras importantes que han representado estructuras de creencias tradicionales son: Johnny y Sarah Frank, Sahneuti y Ch'eegwalti'. ^{[ 11 ]}

El caribú es parte integral de las historias y leyendas orales de las Primeras Naciones y los inuit, y es fundamental para su supervivencia. El relato de la creación de los gwichʼin cuenta que el pueblo gwichʼin y el caribú se separaron de una sola entidad. ^{[ 12 ]} Existe una población estable de caribú de bosque en gran parte del Área de Asentamiento Gwichʼin, y este caribú de bosque es una importante fuente de alimento para los gwichʼin. Cazan otros caribúes con mayor frecuencia.

Los gwichʼin que viven en Inuvik , Aklavik , Fort McPherson y Tsiigehtchic cazan caribúes de bosque, pero no tanto como otros caribúes. ^{[ 13 ]} Los gwichʼin prefieren cazar caribúes de Porcupine o la manada de Blue Nose de las tundras, que viajan en grandes manadas, cuando están disponibles. Muchos cazadores afirmaron que los caribúes de bosque, que forman grupos muy pequeños, son más salvajes, difíciles de ver y de cazar. Son muy inteligentes, astutos y escurridizos. ^{[ 14 ]}

El caribú vadzaih es el símbolo cultural y una especie clave de subsistencia de los Gwichʼin, al igual que el búfalo lo es para los indios de las llanuras. ^{[ 4 ]} En el libro de Rick Bass titulado Caribou Rising: Defending the Porcupine Herd, Gwich-'in Culture, and the Arctic National Wildlife Refuge , cita a Sarah James diciendo: "Somos el pueblo del caribú. El caribú no es solo lo que comemos; es lo que somos. Está en nuestras historias y canciones y en toda nuestra forma de ver el mundo. El caribú es nuestra vida. Sin el caribú no existiríamos." ^{[ 15 ] : 70} Tradicionalmente, sus tiendas y la mayor parte de su ropa estaban hechas de piel de caribú, y vivían "principalmente de caribú y todas las demás carnes silvestres." ^{[ 16 ] : 68} Las pieles de caribú se colocaban sobre ramas de abeto como lecho y piso. ^{[ 16 ] : 22} El jabón se hacía con cenizas de álamo hervidas mezcladas con grasa de caribú. ^{[ 16 ] : 25} Los tambores se hacían con piel de caribú. ^{[ 16 ] : 28} Los overoles se hacían con "piel de caribú blanca curtida de muy buena calidad". ^{[ 16 ] : 39}

Los ancianos han identificado al menos 150 nombres descriptivos en gwichʼin para todos los huesos, órganos y tejidos. "Asociados a la anatomía del caribú no solo se encuentran los nombres descriptivos en gwichʼin para todas las partes del cuerpo, incluidos huesos, órganos y tejidos, sino también una enciclopedia de historias, canciones, juegos, juguetes, ceremonias, herramientas tradicionales, vestimenta de piel, nombres y apellidos propios, y una gastronomía étnica muy desarrollada". ^{[ 4 ]}

Yidįįłtoo son los tatuajes faciales tradicionales de los Hän Gwich'in. ^{[ 17 ]}

En 2002, el Instituto Social y Cultural Gwichʼin , el Instituto de Investigación Aurora y Parques Canadá coeditaron un libro titulado Etnobotánica Gwichʼin: Plantas utilizadas por los Gwichʼin para alimentación, medicina, refugio y herramientas, en colaboración con ancianos, en el que describieron docenas de árboles, arbustos, plantas leñosas, plantas con bayas, plantas vasculares, musgos, líquenes y hongos que los Gwichʼin utilizaban. ^{[ 16 ]} Entre los ejemplos se incluían el abeto negro (Picea mariana) y el abeto blanco (Picea glauca , Ts'iivii) , que se utilizaban como «alimento, medicina, refugio, combustible y herramientas». Los conos y ramas hervidos se utilizaban para prevenir y tratar los resfriados. ^{[ 16 ] : 17}

Solo cinco miembros de la tribu Gwichʼin han servido en la Legislatura de Alaska , todos en la Cámara de Representantes y todos provenientes de Fairbanks o de la región de Yukon Flats . Son, en orden cronológico de servicio, con los tres primeros en la foto: Jules Wright (el único republicano del grupo, los demás son demócratas ), Larry Peterson , Tim Wallis , Kay Wallis y Woodie Salmon .

La introducción del cristianismo en la década de 1840 en todo el territorio Gwichʼin produjo cambios espirituales que aún perduran en la actualidad. La conversión generalizada al cristianismo, influenciada por misioneros anglicanos y católicos ^{[ 18 ]} , dio lugar a que estas fueran las dos sectas cristianas dominantes entre los Gwichʼin. Figuras destacadas del movimiento misionero entre los Gwichʼin son el archidiácono Hudson Stuck , William West Kirkby , Robert McDonald , el diácono William Loola y el diácono Albert Tritt. El jefe tradicional, título honorífico y vitalicio, de una aldea Gwichʼin es también sacerdote episcopal: el reverendo jefe tradicional Trimble Gilbert de Arctic Village. El jefe Gilbert es reconocido como el segundo jefe tradicional de todas las tribus athabascanas del interior de Alaska por la organización sin fines de lucro Tanana Chiefs Conference . ^{[ 19 ]}

La Biblia Takudh es una traducción completa de la Biblia King James al gwichʼin. La Biblia Takudh utiliza una ortografía centenaria poco precisa y, por lo tanto, difícil de leer. ^{[ 20 ]} En la década de 1960, Richard Mueller diseñó una nueva ortografía para el gwichʼin, que ahora se ha convertido en la estándar. ^{[ 21 ]}

El 4 de abril de 1975, Canada Post emitió dos sellos de la serie «Indios de Canadá, Indios del Ártico», ambos diseñados por Georges Beaupré. Uno de ellos, « Vestimenta Ceremonial», se basaba en una pintura de Lewis Parker que representaba «un traje ceremonial de la tribu Kutchin» (pueblo Gwichʼin). El otro, « Danza de los Kutcha-Kutchin», se basaba en una pintura de Alexander Hunter Murray. Los sellos de 8¢ tienen perforaciones de 12,5 y 13,5 y fueron impresos por Ashton-Potter Limited y Canadian Bank Note Company . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

El caribú es tradicionalmente un componente importante de su dieta. Muchos miembros del pueblo Gwichʼin dependen del caribú de Porcupine , que cría a sus crías en la llanura costera del Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico (ANWR). El pueblo Gwichʼin ha participado activamente en protestas y gestiones contra la posibilidad de perforar pozos petroleros en el ANWR , debido al temor de que la perforación petrolera reduzca drásticamente la población de la manada de caribúes de Porcupine. ^{[ 24 ]}

Bobbi Jo Greenland Morgan , jefa del Consejo Tribal Gwichʼin , junto con el gobierno canadiense, los territorios de Yukón y Noroeste y otras Primeras Naciones, expresaron su preocupación a Estados Unidos por la propuesta de venta de arrendamiento en las zonas de cría de una gran manada transfronteriza de caribúes de Porcupine para la perforación de pozos de energía, a pesar de los acuerdos internacionales para protegerla. ^{[ 25 ]} En diciembre, Estados Unidos publicó un borrador de propuesta de estudio de impacto ambiental para la venta de arrendamiento con un período de comentarios públicos hasta el 11 de febrero de 2019. ^{[ 25 ]} Environment Canada escribió en una carta a la oficina de Alaska de la Oficina de Administración de Tierras (BLM) de Estados Unidos, ^{[ Notas 1 ]} que "Canadá está preocupada por los posibles impactos transfronterizos de la exploración y el desarrollo de petróleo y gas planificados para la llanura costera del Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico". ^{[ 25 ]}

Por razones similares, Gwichʼin también protestó activamente contra el desarrollo petrolero en el Refugio Nacional de Vida Silvestre de Yukon Flats y contra un intercambio de tierras propuesto por el Sistema Nacional de Refugios de Vida Silvestre de los Estados Unidos y Doyon, Limited . ^{[ 26 ]}

• Hijo Ártico
• Aceite sobre hielo
• Ser caribú

• Consejo Internacional Gwichʼin
• Sitio web de Vuntut Gwitchin (Yukón)
• Sitio web del Consejo Tribal Gwichʼin (Territorios del Noroeste)
• Instituto Social y Cultural Gwichʼin
• Junta de Recursos Renovables de Gwichʼin
• Gwichyaa Zhee Gwichʼin
• Consejo de Gobiernos Tribales Athabascanos
• Comité Directivo Gwichʼin
• Morice, Adrian Gabriel (1910). "Loucheux"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol.  9. Nueva York: Robert Appleton Company.