Caballo de viento

En su estudio de 1998, *La flecha y el huso*, Karmay rastrea varios antecedentes de la tradición del caballo de viento en el Tíbet. Primero, señala que ha habido confusión durante mucho tiempo sobre la ortografía, ya que el sonido producido por la palabra puede escribirse como *klung rta*, "caballo de río", o *rlung rta*, "caballo de viento". A principios del siglo XX, el gran erudito Jamgon Ju Mipham Gyatso se vio obligado a aclarar que, en su opinión, *rlung rta* era preferible a *klung rta* , lo que indica que cierto grado de ambigüedad debió haber persistido al menos hasta su época. ^{[ 4 ]}

Karmay sugiere que el concepto original era "caballo de río" ( klung rta ), tal como se encuentra en el sistema astrológico tibetano nag rtsis , importado de China. El sistema nag rtsis tiene cuatro elementos básicos: srog (fuerza vital), lu (wylie: lus, cuerpo), wangtang (wylie: dbang thang , "campo de poder") y lungta (wylie: klung rta, caballo de río). Karmay sugiere que klung rta, a su vez, deriva de la idea china de lung ma, "caballo dragón", porque en la mitología china los dragones a menudo surgen de los ríos (aunque druk [wylie: 'brug ] es el término tibetano para dragón, en algunos casos se transcribiría fonéticamente el término chino lung ). Así, en su etimología propuesta, el término chino lung ma se convirtió en klung rta , que a su vez se convirtió en rlung rta. Samtay argumenta además que el cambio en la comprensión de "caballo de río" a "caballo de viento" se habría visto reforzado por las asociaciones en el Tíbet del "caballo ideal" ( rta chogs ) con la rapidez y el viento. ^{[ 4 ]}

En las banderas de oración y las impresiones en papel, los caballos de viento suelen aparecer junto a los cuatro animales de los puntos cardinales, que son "parte integral de la composición rlung ta ": garuda o kyung y dragón en las esquinas superiores, y tigre blanco y león de las nieves en las esquinas inferiores. ^{[ 5 ]} En este contexto, el caballo de viento se muestra típicamente sin alas, pero lleva las Tres Joyas , o la joya que concede deseos . Se supone que su aparición trae paz, riqueza y armonía. La invocación ritual del caballo de viento suele tener lugar por la mañana y durante la luna creciente. Las banderas mismas se conocen comúnmente como caballos de viento. Ondulan en el viento y llevan las oraciones al cielo como el caballo que vuela en el viento.

El garuda y el dragón tienen su origen en la mitología india (tanto budista como hindú ) y china , respectivamente. Sin embargo, con respecto al origen de los animales como tétrada, "no existen explicaciones escritas ni orales en ninguna parte", con la excepción de un manuscrito del siglo XIII llamado "La aparición del pequeño hombre de cabeza negra" ( dbu nag mi'u dra chag ), y en ese caso un yak sustituye al león de las nieves, que aún no había surgido como símbolo nacional del Tíbet. ^{[ 6 ]} En el texto, un nyen (wylie: gNyan, espíritu de la montaña ^{[ 7 ]} ) mata a su yerno, Khri-to, que es el hombre humano primigenio, en un intento equivocado de vengar a su hija. El nyen entonces ve su error por medio de un mediador y compensa a los seis hijos de Khri-to con el regalo del tigre , el yak , el garuda , el dragón, la cabra y el perro . Los primeros cuatro hermanos organizan una exhibición para matar a los ladrones que también estuvieron involucrados en la muerte de su madre, y cada uno de sus cuatro animales se convierte entonces en un drala personal (wylie: dgra bla , "espíritu guerrero protector") de uno de los cuatro hermanos. ^{[ 6 ]} Los hermanos que recibieron la cabra y el perro deciden no participar, y sus animales, por lo tanto, no se convierten en drala. ^{[ 6 ]} Cada uno de los hermanos representa uno de los seis clanes tibetanos primitivos ( bod mi'u gdung drug ), con los que sus respectivos animales también se asocian.

Los cuatro animales (con el león de las nieves reemplazando al yak) también aparecen con frecuencia en la Epopeya del Rey Gesar , y a veces Gesar y su caballo son representados con las dignidades en lugar del caballo del viento. En este contexto, el león de las nieves, el garuda y el dragón representan a la comunidad Ling (wylie: Gling ) de la que proviene Gesar, mientras que el tigre representa a la familia de Tagrong (wylie: sTag rong ), tío paterno de Gesar. ^{[ 8 ]}

Las ceremonias del caballo de viento suelen realizarse junto con el ritual lhasang ( Wylie : lha bsang, «ofrenda de humo a los dioses»), ^{[ 9 ]} en el que se queman ramas de enebro para crear un humo denso y fragante. Se cree que esto aumenta la fuerza del suplicante de los cuatro elementos nag rtsis mencionados anteriormente. A menudo, el ritual se denomina risang lungta ( Wylie : ri bsang rlung ta ), la «ofrenda de fumigación y (lanzamiento al viento o plantación) del rlung ta en lo alto de las montañas». ^{[ 9 ]} El ritual es tradicionalmente «principalmente un ritual secular» y «no requiere la presencia de ningún oficiante especial, ya sea público o privado». ^{[ 9 ]} El laico suplica a una deidad de la montaña que "aumente su fortuna como el galope de un caballo y expanda su prosperidad como el hervor de la leche ( Wylie : rlung ta ta rgyug/ kha rje 'o ma 'phyur 'phyur ). ^{[ 9 ]}

A finales del siglo XX, el maestro budista tibetano Chögyam Trungpa incorporó variantes de muchos de los elementos mencionados, en particular el caballo de viento, drala, los cuatro animales (a los que llamó "dignidades"), wangtang, lha, nyen y lu, en un sistema de enseñanzas seculares que denominó Entrenamiento Shambhala . Es a través del Entrenamiento Shambhala que muchas de las ideas anteriores se han vuelto familiares para los occidentales.

• Robert Beer: Die Symbole des tibetischen Buddhismus , Kreuzlingen 2003, ISBN 3-7205-2477-9