Durga ( / ˈ d ʊər ɡ ə / ; sánscrito : दुर्गा , lit. ' La Inaccesible, La Impenetrable ' , IAST : Durgā [ d̪urɡaː ] ) es una de las deidades más importantes del hinduismo . [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] Es ampliamente venerada por los seguidores de la secta centrada en la diosa, el shaktismo , considerada como el aspecto principal de Mahadevi , la Realidad Última en esta secta. [ 14 ] Durga tiene importancia en otras denominaciones como el shaivismo y el vaisnavismo . [ 15 ] [ 16 ]
Se la asocia con la protección, la fuerza, la maternidad, la destrucción y las guerras; sus leyendas giran en torno a la lucha contra el mal y las fuerzas demoníacas que amenazan la paz, el dharma y el orden cósmico, representando el poder del bien sobre el mal. [ 17 ] [ 15 ] Durga es vista como una figura maternal y a menudo representada como una guerrera, montada en un león o un tigre, con muchos brazos, cada uno portando un arma y derrotando demonios. [ 18 ] [ 17 ] [ 19 ] [ 8 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
Se cree que Durga se originó como una antigua diosa venerada por los indígenas que habitaban las montañas del subcontinente indio , antes de ser establecida en el panteón hindú principal en el siglo IV d. C. Los textos más importantes del shaktismo, Devi Mahatmya y Devi Bhagavata Purana , veneran a Devi (la Diosa) como la creadora primordial del universo, el Brahman (verdad y realidad última), [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] e identifican a Durga como la encarnación de la creación, la preservación, la destrucción, maya (ilusión), shakti (poder o energía) y prakriti (naturaleza). [ 26 ] Es más conocida como Mahishasura-mardini ; por matar a Mahishasura , el demonio búfalo. En relatos de sus batallas con otros demonios como Shumbha y Nishumbha , Durga manifiesta a otras diosas guerreras, las Matrikas y Kali , para ayudar en el combate. [ 27 ]
En los contextos vaishnavas, Durga es venerada como Yogamaya y a veces considerada hermana de Vishnu. [ 26 ] [ 28 ] [ 29 ] Durga suele ser representada como una diosa guerrera independiente. Sin embargo, en diferentes tradiciones donde se la identifica con la diosa Parvati , también adquiere atributos domésticos y es ampliamente considerada consorte de Shiva . Esta identificación es especialmente prominente en las tradiciones regionales de Bengala , donde Durga también es considerada madre de las deidades Ganesha , Kartikeya , Lakshmi y Sarasvati . [ 18 ] [ 30 ]
Durga tiene un gran número de seguidores en Nepal , India , Bangladesh y muchos otros países. Se la venera principalmente después de las cosechas de primavera y otoño, especialmente durante los festivales de Durga Puja , Durga Ashtami , Vijayadashami , Deepavali y Navaratri . [ 31 ] [ 32 ] Es una de las cinco deidades equivalentes en el Panchayatana puja de la tradición Smarta del hinduismo. [ 33 ] [ 34 ]
Etimología y nomenclatura
La palabra Durga (दुर्गा) significa literalmente "impenetrable", [ 18 ] [ 31 ] "invencible, inexpugnable". [ 35 ] Está relacionada con la palabra Durg (दुर्ग) que significa "fortaleza, algo difícil de vencer o pasar". Según Monier Monier-Williams , Durga deriva de las raíces dur (difícil) y gam (pasar, atravesar). [ 36 ] Según el indólogo Alain Daniélou , Durga significa "más allá de la derrota". [ 37 ]
La palabra Durga y términos relacionados aparecen en la literatura védica, como en los himnos del Rigveda 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 y 10.127, y en las secciones 10.1 y 12.4 del Atharvaveda . [ 36 ] [ 38 ] [ nota 1 ] Una deidad llamada Durge aparece en la sección 10.1.7 del Taittiriya Aranyaka . [ 36 ] Si bien la literatura védica usa la palabra Durga , la descripción que contiene carece de los detalles legendarios sobre ella que se encuentran en la literatura hindú posterior. [ 40 ]
La palabra también se encuentra en antiguos textos sánscritos posvédicos, como en la sección 2.451 del Mahabharata y la sección 4.27.16 del Ramayana . [ 36 ] Estos usos se dan en diferentes contextos. Por ejemplo, Durg es el nombre de un Asura que se había vuelto invencible para los dioses, y Durga es la diosa que interviene y lo mata. Durga y sus derivados se encuentran en las secciones 4.1.99 y 6.3.63 del Ashtadhyayi de Pāṇini , el antiguo gramático sánscrito, y en el comentario del Nirukta de Yaska . [ 36 ]
Epítetos
Durga es comúnmente conocida como Mahishasura-mardini por haber matado al demonio mitad búfalo Mahishasura. [ 41 ] También es conocida como Vindhyavasini (la que habita en las montañas Vindhya). [ 42 ] Otros de sus epítetos incluyen Mahamoha (gran ilusión), Mahasuri (la gran demonia), Tamasi (la gran noche, la noche de la ilusión). [ 42 ]
Etimología y otros nombres
Hay muchos epítetos para Durga en el shaktismo y sus nueve denominaciones son ( Navadurga ): Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayini, Kalaratri, Mahagauri y Siddhidatri. Se recita una lista de 108 nombres de la diosa para adorarla y se la conoce popularmente como el "Ashtottarshat Namavali de la Diosa Durga".
Otros significados pueden incluir: "aquella a la que no se puede acceder fácilmente", [ 36 ] "la diosa invencible". [ 37 ]
Durga también es conocida como Durgati Nashini, que significa la que elimina el sufrimiento. [ 43 ]
Sus otros nombres incluyen Chandika, Sharada, Ambika, Vaishnavi, etc. [ 44 ]
Historia y textos

La evidencia de imágenes similares a Durga probablemente se remonta a la civilización del valle del Indo . Según Asko Parpola , un sello cilíndrico de Kalibangan muestra "una diosa de la guerra similar a Durga, asociada con el tigre". [ 45 ] [ 46 ]
La reverencia a Devi , la naturaleza femenina de Dios, aparece por primera vez en el décimo mandala del Rig Veda , una de las escrituras del hinduismo. Este himno también se llama himno Devi Suktam (abreviado): [ 47 ] [ 48 ]
Soy la Reina, la recolectora de tesoros, la más reflexiva, la primera de las que merecen adoración. Así, los dioses me han establecido en muchos lugares con muchos hogares donde entrar y morar. Solo por mí todos comen el alimento que los nutre, —cada hombre que ve, respira, oye la palabra pronunciada. No lo saben, pero yo resido en la esencia del Universo. Escuchad, todos y cada uno, la verdad como la declaro. Yo misma anuncio y pronuncio la palabra que dioses y hombres por igual acogerán. Hago al hombre que amo sumamente poderoso, lo nutro, lo convierto en un sabio y en alguien que conoce a Brahman. Tenso el arco para Rudra, para que su flecha acierte y mate al que odia la devoción. Despierto y ordeno la batalla para el pueblo, creé la Tierra y el Cielo y resido como su Controladora Interna. En la cima del mundo traigo al cielo, el Padre: mi hogar está en las aguas, en el océano como Madre. Por tanto, impregno a todas las criaturas existentes como su Ser Supremo Interior, y las manifiesto con mi cuerpo. Creé todos los mundos a mi voluntad, sin ningún ser superior, y los impregno y habito en ellos. La conciencia eterna e infinita soy yo; es mi grandeza la que mora en todo.
– Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8 , [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
Los epítetos de Devi sinónimos de Durga aparecen en la literatura upanishádica , como Kali en el verso 1.2.4 del Mundaka Upanishad, datado aproximadamente en el siglo V a. C. [ 50 ] Esta única mención describe a Kali como "terrible pero veloz como el pensamiento", una manifestación de lo divino de color rojo intenso y ahumado con una lengua que parpadea como el fuego, antes de que el texto comience a presentar su tesis de que uno debe buscar el autoconocimiento y el conocimiento del Brahman eterno . [ 51 ]
Durga, en sus diversas formas, aparece como una deidad independiente en el período de las epopeyas de la antigua India, es decir, los siglos alrededor del comienzo de la era común. [ 52 ] Tanto Yudhisthira como Arjuna , personajes del Mahabharata, invocan himnos a Durga . [ 50 ] Aparece en el Harivamsa en forma de elogio a Vishnu y en la oración Pradyumna. [ 52 ] Varios Puranas desde principios hasta finales del primer milenio d. C. dedican capítulos de leyendas inconsistentes asociadas con Durga . [ 50 ] De estos, el Markandeya Purana y el Devi-Bhagavata Purana son los textos más significativos sobre Durga . [ 53 ] [ 54 ] El Devi Upanishad y otros Shakta Upanishads , en su mayoría datados en el siglo IX o después, presentan especulaciones filosóficas y místicas relacionadas con Durga como Devi y otros epítetos, identificándola como la misma que Brahman y Atman (yo, alma). [ 55 ] [ 56 ] El Skanda Purana , Shiva Purana y muchos otros Puranas identifican a Durga como la forma guerrera de la diosa Parvati . [ 57 ] El Mahishasura Mardini Stotra de Adi Shankara fue escrito en su alabanza. [ 58 ]
Los Puranas centrados en Vishnu identifican a Durga como la māyā de Vishnu . [ 59 ] En el Vishnu Purana y el Bhagavata Purana , Durga facilita el nacimiento del avatar de Vishnu, Krishna . [ 57 ] En el Narada Purana , Durga se asocia como una forma de Lakshmi . [ 60 ] En el Garuda Purana y el Vishnu Purana , Lakshmi es considerada Prakriti (Mahalakshmi) y se identifica con tres formas: Sri, Bhu y Durga. [ 61 ] En textos Pancharatra como el Lakshmi Tantra , Lakshmi tiene a Durga como una de sus formas y adquiere el nombre de Durga después de matar al demonio Durgamasura. [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
Orígenes
El historiador Ramaprasad Chanda afirmó en 1916 que Durga evolucionó con el tiempo en el subcontinente indio. Según Chanda, una forma primitiva de Durga fue el resultado del " sincretismo de una diosa de la montaña venerada por los habitantes del Himalaya y los Vindhyas ", una deidad de los Abhiras concebida como una diosa de la guerra. Durga se transformó entonces en Kali como la personificación del tiempo destructor, mientras que aspectos de ella emergieron como la energía primordial ( Adya Sakti ) integrada en el concepto de samsara (ciclo de renacimientos), idea que se construyó sobre la base de la religión, la mitología y la filosofía védicas. [ 65 ]
La evidencia epigráfica indica que, independientemente de sus orígenes, Durga es una diosa antigua. Las inscripciones del siglo VI d. C. en escritura Siddhamatrika temprana, como las de la cueva de la colina Nagarjuni durante la era Maukhari , ya mencionan la leyenda de su victoria sobre Mahishasura (demonio híbrido de búfalo). [ 66 ]
La figura de Durga como diosa exterminadora de demonios probablemente ya estaba bien establecida cuando se compuso el texto hindú clásico llamado Devi Mahatmya , que los estudiosos estiman entre los años 400 y 600 d. C. [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] El Devi Mahatmya y otras mitologías describen la naturaleza de las fuerzas demoníacas simbolizadas por Mahishasura como seres que cambian de forma y se adaptan en naturaleza, forma y estrategia para crear dificultades y lograr sus fines malvados, mientras que Durga comprende y contrarresta con calma el mal para alcanzar sus solemnes objetivos. [ 70 ] [ 71 ] [ nota 2 ]
Leyendas
La leyenda más popular asociada con la diosa es la de su muerte de Mahishasura . Mahishasura era un demonio mitad búfalo que realizó severas penitencias para complacer a Brahma , el creador. Después de varios años, Brahma, complacido con su devoción, se le apareció. El demonio abrió los ojos y le pidió al dios la inmortalidad. Brahma se negó, afirmando que todos deben morir algún día. Mahishasura entonces pensó por un tiempo y pidió un favor: que solo una mujer pudiera matarlo. Brahma le concedió el favor y desapareció. Mahishasura comenzó a torturar a gente inocente. Capturó a Svarga y no sintió ningún temor, pues creía que las mujeres eran impotentes y débiles. Los devas estaban preocupados y acudieron a Trimurti . Trimurti combinó su poder y dio forma física a la suma de su energía divina, Adi Shakti , una guerrera con muchos brazos. Himavan , la personificación del Himalaya, le regaló un león como montura. Durga, montada en su león, se presentó ante Mahishasura, donde el demonio adoptó diferentes formas y atacó a la diosa. En cada ocasión, Durga destruía sus formas. Finalmente, Durga mató a Mahishasura con su tridente cuando este se transformaba en un demonio búfalo. [ 73 ] [ 74 ]
Según la tradición vaishnava , Durga es uno de los diversos epítetos y avatares de Yogamaya , la personificación del poder ilusorio de Vishnu. Vishnu le ofrece a Durga la tarea de transferir al séptimo hijo de Devaki al vientre de Rohini , así como nacer en la tierra como la hija pequeña de Yashoda y Nanda , para que pudiera ser intercambiada con Krishna . Cuando Kamsa intentó matarla, ella manifestó su verdadera forma de diosa de dieciocho brazos, con una guirnalda de limones. La diosa anunció que el asesino de Kamsa ya había nacido, antes de desaparecer. [ 75 ] A menudo se concibe a Durga en este papel como hermana de Vishnu. [ 76 ]
Atributos e iconografía
Durga es una diosa guerrera, y se la representa expresando sus habilidades marciales. Su iconografía suele resonar con estos atributos: cabalga sobre un león o un tigre, [ 7 ] tiene entre ocho y dieciocho brazos, cada uno sosteniendo un arma para destruir y crear. [ 77 ] [ 78 ] A menudo se la muestra en medio de su guerra con Mahishasura, el demonio búfalo, en el momento en que mata victoriosamente a la fuerza demoníaca. Su icono la muestra en acción, pero su rostro es tranquilo y sereno. [ 79 ] [ 80 ] En el arte hindú, este atributo tranquilo del rostro de Durga se deriva tradicionalmente de la creencia de que es protectora y violenta no por su odio, egoísmo o placer en la violencia, sino porque actúa por necesidad, por amor al bien, para la liberación de aquellos que dependen de ella, y como señal del comienzo del viaje del alma hacia la libertad creativa. [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]


Tradicionalmente, Durga sostiene las armas de varios dioses masculinos de la mitología hindú, que le entregan para luchar contra las fuerzas del mal porque la consideran shakti (energía, poder). [ 83 ] Estas incluyen el chakra (disco divino), la caracola, el arco, la flecha, la espada, la jabalina, el tridente trishula , el escudo, la maza, la flor de loto rosa y la soga. [ 84 ] Estas armas son consideradas simbólicas por los hindúes Shakta, y representan la autodisciplina, el servicio desinteresado a los demás, el autoexamen, la oración, la devoción, el recuerdo de sus mantras, la alegría y la meditación. Durga misma es vista como el "Ser" interior y la madre divina de toda la creación. [ 85 ] Ha sido venerada por los guerreros, quienes bendicen sus nuevas armas. [ 86 ] La iconografía de Durga ha sido flexible en las tradiciones hindúes, donde, por ejemplo, algunos intelectuales colocan una pluma u otros instrumentos de escritura en su mano, ya que consideran su estilete como su arma. [ 86 ]
Los descubrimientos arqueológicos sugieren que estas características iconográficas de Durga se hicieron comunes en toda la India hacia el siglo IV d. C., afirma David Kinsley, profesor de estudios religiosos especializado en diosas hindúes. [ 87 ] En la pared norte de una cueva de granito en Mamallapuram , Tamil Nadu, hay un gran relieve de Durga matando a Mahisasura, tallado entre 630 y 674 d. C. [ 88 ]
La iconografía de Durga en algunos templos aparece como parte de las Mahavidyas o Saptamatrkas (siete madres consideradas formas de Durga). Sus iconos en los principales templos hindúes, como en Varanasi, incluyen relieves que muestran escenas del Devi Mahatmya . [ 89 ]
En el vaisnavismo , Durga y su montura, un león, se consideran uno de los tres aspectos o formas de Lakshmi , siendo los otros dos Sri y Bhu, en lugar de Niladevi . [ 90 ] Según el profesor Tracy Pintchman, "Cuando el Señor Vishnu creó los gunas de prakriti , surgió Lakshmi en sus tres formas: Sri , Bhu y Durga . Sri consistía en sattva , Bhu en rajas y Durga en tamas ". [ 91 ]
Durga aparece en las tradiciones hindúes con numerosas formas y nombres, pero en última instancia, todos ellos son diferentes aspectos y manifestaciones de una misma diosa. Se la imagina aterradora y destructiva cuando es necesario, pero benevolente y protectora cuando también lo requiere. [ 92 ] Si bien son comunes las representaciones antropomórficas de ella, como las que la muestran montando un león y empuñando armas, las tradiciones hindúes utilizan formas anicónicas y diseños geométricos ( yantra ) para recordar y venerar lo que simboliza. [ 93 ]
Culto y festivales
La diosa Durga es venerada en templos hindúes de toda la India y Nepal por los hindúes Shakta.
Los textos védicos concluyeron que Durga es la faceta suprema y absoluta de Brahman, como se afirma en el Devi-Atharvashirsha [ 94 ].
यस्याः परतरं नास्ति सैषा दुर्गा प्रकीर्तिता॥२४॥
Aquella que es conocida con el nombre de "Durga" es el ser superior ante quien nadie existe.
– Devi Atharvashirsha Upanishad , 24 años.
Sus templos, cultos y festivales son particularmente populares en las partes orientales y nororientales del subcontinente indio durante Durga Puja, Dashain y Navaratri. [ 8 ] [ 31 ] [ 95 ] [ 96 ]
Durga puja

Según el Markandeya Purana, el Durga Puja puede realizarse durante 9 días o 4 días (los últimos cuatro en secuencia). El Durga Puja de cuatro días es un importante festival anual en Bengala , Odisha , Assam , Jharkhand y Bihar . [ 8 ] [ 31 ] Se programa según el calendario lunisolar hindú en el mes de Ashvina , [ 97 ] y generalmente cae en septiembre u octubre. Dado que se celebra durante Sharad (literalmente, estación de malezas), se le llama Sharadiya Durga Puja o Akal-Bodhan para diferenciarlo del que se celebra originalmente en primavera. El festival es celebrado por las comunidades haciendo imágenes especiales y coloridas de Durga de arcilla, [ 98 ] recitaciones del texto Devi Mahatmya , [ 97 ] oraciones y jolgorio durante nueve días, después de lo cual se lleva en procesión con cantos y bailes, luego se sumerge en agua. El Durga Puja es una ocasión de importantes festividades privadas y públicas en los estados orientales y nororientales de la India. [ 8 ] [ 99 ] [ 100 ]
El día de la victoria de Durga se celebra como Vijayadashami (Bijoya en bengalí), Dashain (nepalí) o Dussehra (en hindi); estas palabras significan literalmente "la victoria en el décimo (día)". [ 101 ]
Este festival es una antigua tradición del hinduismo, aunque no está claro cómo ni en qué siglo comenzó. Los manuscritos que se conservan del siglo XIV proporcionan directrices para el Durga Puja, mientras que los registros históricos sugieren que la realeza y las familias adineradas patrocinaban importantes festividades públicas del Durga Puja desde al menos el siglo XVI. [ 99 ] El texto jainista Yasatilaka de Somadeva , del siglo XI o XII, menciona un festival y fechas anuales dedicadas a una diosa guerrera, celebrada por el rey y sus fuerzas armadas, y la descripción refleja atributos del Durga Puja. [ 97 ]
La prominencia del Durga Puja aumentó durante el Raj británico en Bengala. [ 102 ] Después de que los reformistas hindúes identificaran a Durga con la India, se convirtió en un ícono del movimiento de independencia indio . La ciudad de Calcuta es famosa por el Durga Puja. [ 103 ]
Dashain

En Nepal , el festival dedicado a Durga se llama Dashain (a veces escrito como Dasain), que literalmente significa "los diez". [ 95 ] Dashain es la fiesta nacional más larga de Nepal y es un día festivo en Sikkim y Bután . Durante Dashain, se venera a Durga en diez formas ( Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayani , Kalaratri , Mahagauri , Mahakali y Durga), una forma por cada día en Nepal. El festival incluye sacrificios de animales en algunas comunidades, así como la compra de ropa nueva y el intercambio de regalos. Tradicionalmente, el festival se celebra durante 15 días; los primeros nueve días los pasan los fieles recordando a Durga y sus ideales, el décimo día marca la victoria de Durga sobre Mahisura, y los últimos cinco días celebran la victoria del bien sobre el mal. [ 95 ]
Durante los primeros nueve días, los hindúes devotos meditan, uno por uno, sobre nueve aspectos de Durga conocidos como Navadurga . Durga suele ser venerada como una diosa célibe e independiente. Sin embargo, en algunas prácticas devocionales populares, especialmente en el este de la India, como en las tradiciones folclóricas Shakta de Bengala , se la venera junto con Shiva , considerado su consorte. Estas tradiciones también incluyen la adoración de Lakshmi , Saraswati , Ganesha y Kartikeya , considerados sus hijos. [ 104 ] [ 41 ]
Algunos shaktas veneran el simbolismo y la presencia de Durga como la Madre Naturaleza . En el sur de la India, especialmente en Andhra Pradesh, también se celebra Dussera Navaratri, y la diosa se viste cada día como una Devi diferente, todas consideradas equivalentes pero distintas facetas de Durga.
Otras culturas
En Bangladesh , el Sharadiya Durga Puja, que dura cuatro días, es la festividad religiosa más importante para los hindúes y se celebra en todo el país, siendo Vijayadashami un día festivo nacional. En Sri Lanka, se celebra a Durga en su forma Vaishnavi, que porta el simbolismo iconográfico de Vishnu. Esta tradición ha sido continuada por la diáspora de Sri Lanka. [ 105 ]
Fuera del hinduismo
En el budismo



Las tradiciones budistas tántricas Vajrayana adoptaron varias deidades hindúes, incluida Durga. [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] Se han encontrado numerosas representaciones de Durgā Mahiṣāsuramardinī (Durgā matando al demonio búfalo) en sitios de templos budistas (c. 8-11) en Afganistán , Indonesia y el noreste de la India. También se han encontrado estatuas de Durga en importantes sitios budistas como Nalanda y Vikramashila . [ 107 ]
En Bengala , los budistas Mahayana de la India tardía, durante el siglo XVII, veneraban a Durga durante las celebraciones tradicionales de Yogini Puja, y algunos vestigios de estos ritos Mahayana de Durga sobreviven hoy en día, aunque los bengalíes que los realizan ya no son budistas. [ 112 ]
También se han encontrado imágenes de la diosa budista Durga en Bali (rodeadas de imágenes de Budas y bodhisattvas) que datan de los siglos X y XI. [ 107 ]
Durga también aparece en el Sarvadurgatipariśodhana tantra , aunque en este texto no aparece en su forma de matadora de demonios, sino montada sobre un león. [ 107 ]
Se cree que varios aspectos de la popular diosa budista Vajrayana Tārā se originaron como una forma de la diosa Durga o fueron influenciados por historias hindúes de Durga, incluyendo las formas feroces de Tara . [ 113 ] [ 114 ] Una forma de Tara es incluso llamada Durgottāriṇī-tārā, quien se especializa en salvar a los devotos del mal y cabalga sobre un león, la montura tradicional de Durga. [ 114 ] Durgottāriṇī aparece en el Sādhanamālā (237.10; 237.21; 238.4). [ 115 ]
En el budismo nepalí , la diosa tántrica budista Vajrayogini es "a menudo venerada indistintamente con Durga" durante los festivales de Durga. [ 116 ] Los budistas newar también veneran a Durgottāriṇī-tārā durante algunos de sus rituales de Prajñāpāramitā . [ 117 ]
En el budismo japonés , la deidad Cundī , también conocida como Butsu-mo (仏母, a veces llamada Koti-sri ), comparte muchas características con Durga, y algunos estudiosos consideran que ambas deidades están relacionadas. [ 118 ] [ 119 ] Sin embargo, como señala Gimello, no son la misma deidad, aunque a menudo se confunden. [ 120 ]
Asimismo, en el budismo tibetano , la diosa Palden Lhamo también tiene características similares a las de la protectora y feroz Durga. [ 121 ] [ 122 ]
En el jainismo
La Sacciya mata que se encuentra en los principales templos jainistas de la época medieval refleja a Durga, y los estudiosos del jainismo la han identificado como la misma o con un linaje común más antiguo. [ 123 ] En las cuevas de Ellora , los templos jainistas presentan a Durga con su montura de león. Sin embargo, no se la muestra matando al demonio búfalo en la cueva jainista, sino que se la presenta como una deidad pacífica. [ 124 ]
En el sijismo
Durga es exaltada como una creación divina en el Dasam Granth , un texto sagrado del sijismo que tradicionalmente se atribuye a Guru Gobind Singh . [ 125 ]
Según Eleanor Nesbitt, esta visión ha sido cuestionada por los sijs que consideran que el sijismo es monoteísta y que sostienen que una forma femenina del Ser Supremo y la reverencia a la Diosa son «inequívocamente de carácter hindú». [ 125 ]
Fuera del subcontinente indio

Archeological site excavations in Indonesia, particularly on the island of Java, have yielded numerous statues of Durga. These have been dated to be from the 6th century onwards.[126] Of the numerous early to mid medieval era Hindu deity stone statues uncovered on Indonesian islands, at least 135 statues are of Durga.[127] In parts of Java, she is known as Loro Jonggrang (literally, "slender maiden").[128]
In Cambodia, during its era of Hindu kings, Durga was popular and numerous sculptures of her have been found. However, most differ from the Indian representation in one detail. The Cambodian Durga iconography shows her standing on top of the cut buffalo demon head.[129]
Durga statues have been discovered at stone temples and archaeological sites in Vietnam, likely related to Champa or Cham dynasty era.[130][131]
Influence

Durga as the mother goddess is the inspiration behind the song Vande Mataram, written by Bankim Chandra Chatterjee, during the Indian independence movement, later the official national song of India. Durga is present in Indian nationalism where Bharat Mata i.e. Mother India is viewed as a form of Durga. This is completely secular and keeping in line with the ancient ideology of Durga as Mother and protector to Indians. She is present in pop culture and blockbuster Bollywood movies like Jai Santoshi Maa. The Indian Army uses Hindustani phrases like "Durga Mata ki Jai!" and "Kaali Mata ki Jai!". Any woman who takes up a cause to fight for goodness and justice is said to have the spirit of Durga in her.[132][133]
See also
Notes
- ↑It appears in Khila (appendix, supplementary) text to Rigveda 10.127, 4th Adhyaya, per J. Scheftelowitz.[39]
- ↑In the Shakta tradition of Hinduism, many of the stories about obstacles and battles have been considered metaphors for the divine and demonic within each human being, with liberation being the state of self-understanding whereby a virtuous nature and society emerging victorious over the vicious.[72]
References
- ↑David R Kinsley 1989, pp. 104.
- ↑ "Shaktismo" . Enciclopedia Británica . Consultado el 20 de noviembre de 2025 .
- ↑ "Devi Bhagavata Purana" . Biblioteca de la Sabiduría . Consultado el 20 de noviembre de 2025 .
- ↑ "Días específicos para el culto y las festividades" . Wisdomlib . Consultado el 20 de noviembre de 2025 .
- ↑ "Días de la semana de los dioses: ¿Qué días corresponden a cada dios hindú?" . Aanmeegam.org . Consultado el 20 de noviembre de 2025 .
- ↑ "Significado de los siete días de la semana: dioses y Vrata" . Venupayyanur.com . Consultado el 20 de noviembre de 2025 .
- 1 2 Robert S Ellwood y Gregory D Alles 2007 , pág. 126.
- 1 2 3 4 5 Wendy Doniger 1999 , pág. 306.
- ↑ Singh, Moirangthem Kirti (1998). Investigaciones recientes en estudios indológicos orientales: incluyendo la meiteiología . Publicaciones Parimal.
- ↑ "Durga" . Enciclopedia Británica . Consultado el 20 de noviembre de 2025 .
- ↑ "Diosa Durga: significado y simbolismo" . WisdomLib . Consultado el 20 de noviembre de 2025 .
- ↑ "Las fotos de festivales hindúes tratan sobre el fuego y el agua, el bien y el mal: conceptos simples pero universales" . AP News . 2 de octubre de 2025. Consultado el 20 de noviembre de 2025 .
- ↑ Amazzone, Laura (2012). La diosa Durga y el poder sagrado femenino . Hamilton Books. ISBN 9780761853145.
- ↑ "El Devī Māhātmyam: Grandeza inherente de la Devi como "Gran Ser Supremo"" (PDF) . Berkeley Journal of Religion & Technology . Consultado el 20 de noviembre de 2025 .
- 1 2 Paul Reid-Bowen 2012 , págs. 212–213.
- ↑ Lynn Foulston y Stuart Abbott 2009 , págs. 9–17.
- 1 2 David R Kinsley 1989 , págs. 3–4.
- 1 2 3 Enciclopedia Británica 2015 .
- ↑ Charles Phillips, Michael Kerrigan y David Gould 2011 , págs. 93–94.
- ↑ David R Kinsley 1989 , págs. 3–5.
- ↑ Laura Amazzone 2011 , págs .
- ^ Donald J. LaRocca 1996 , págs .
- ↑ Junio McDaniel 2004 , págs. 215–216.
- ↑ David Kinsley 1998 , págs. 101–102.
- ↑ Laura Amazzone 2012 , pág. xi.
- 1 2 David R Kinsley 1989 , pp. 96, 104.
- ↑ David R Kinsley 1989 , págs. 95–6.
- ↑ "La profecía de Yoga-Māyā y la orden de Kaṃsa de sacrificar a todos los niños [ Capítulo 4 ] " . 2 de septiembre de 2022.
- ↑ «Yoganidra, Yoganidrā, Yoga-nidra: 14 definiciones» . 11 de marzo de 2017.
- ↑ David R Kinsley 1989 , págs. 95–96.
- 1 2 3 4 James G Lochtefeld 2002 , pág. 208.
- ↑ Constance Jones y James D Ryan 2006 , págs. 139–140, 308–309.
- ↑ Flood 1996 , págs. 17, 153.
- ↑ "Culto a Panch Dev Puja" . ABP (en hindi). 17 de noviembre de 2021. Archivado del original el 1 de octubre de 2022. Consultado el 17 de julio de 2022 .
- ↑ Laura Amazzone 2012 , pág. XXII.
- 1 2 3 4 5 6 Monier Monier Williams, ed. (1899). Diccionario sánscrito-inglés con etimología . Oxford University Press. pág. 487.
- ^ Alain Daniélou 1991 , pág.21.
- ↑ Maurice Bloomfield (1906), Una concordancia védica , editor de la serie: Charles Lanman, Harvard University Press, página 486;Ejemplo de original sánscrito: "अहन्निन्द्रो अदहदग्निरिन्दो पुरा दस्यून्मध्यंदिनादभीके। दुर्गे दुरोणे क्रत्वा न यातां पुरू सहस्रा शर्वा नि बर्हीत्॥३॥ – Rigveda 4.28.8, Wikisource Archivado el 5 de noviembre de 2018 en Wayback Machine.
- ↑ J. Scheftelowitz (1906). Forschungen indios . Editorial de M & H Marcus. págs.112 línea 13a. Archivado desde el original el 17 de febrero de 2017 . Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- ↑ David Kinsley 1998 , págs. 95–96.
- 1 2 David Kinsley 1998 , pág. 95.
- 1 2 David Kinsley 1998 , págs. 99–100.
- ↑ "Recita estos poderosos mantras de Durga para cambiar tu vida para bien" . The Times of India . 9 de agosto de 2019. Archivado del original el 11 de noviembre de 2021. Consultado el 11 de noviembre de 2021 .
- ↑ «ŚB 10.2.11-12» . Bhaktivedanta Vedabase .
- ↑ Hiltebeitel, Alf (1988). El culto de Draupadi, volumen 2: Sobre el ritual hindú y la diosa . University of Chicago Press. pág. 386. ISBN 978-0-226-34048-7Archivado del original el 23 de julio de 2021. Consultado el 1 de octubre de 2020 .
- ↑ Thapar, Valmik (1997). Tierra del tigre: Una historia natural del subcontinente indio . University of California Press. pág. 15. ISBN 978-0-520-21470-5Archivado del original el 23 de julio de 2021. Consultado el 1 de octubre de 2020 .
- 1 2 Junio McDaniel 2004 , pág. 90.
- 1 2 Cheever Mackenzie Brown 1998 , pág. 26.
- ↑ El Rig Veda/Mandala 10/Himno 125 Archivado el 11 de octubre de 2016 en Wayback Machine Ralph TH Griffith (Traductor); para el original en sánscrito, véase: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५ Archivado el 11 de octubre de 2016 en Wayback Machine
- 1 2 3 Rachel Fell McDermott 2001 , págs. 162–163.
- ↑ Robert Hume (1921). "Mundaka Upanishad" . Los trece Upanishads principales . Oxford University Press. pp. 368–377 con el verso 1.2.4.
- 1 2 Rachel Fell McDermott 2001 , pág. 162.
- ↑ Ludo Rocher 1986 , págs. 168–172, 191–193.
- ↑ C Mackenzie Brown 1990 , págs. 44–45, 129, 247–248 con notas 57–60.
- ↑ Douglas Renfrew Brooks 1992 , págs. 76–80.
- ↑ Junio McDaniel 2004 , págs. 89–91.
- 1 2 David Kinsley 1998 , pág. 96.
- ↑ Marlow, Chris (29 de octubre de 2019). Navaratri: Oraciones, alabanzas e himnos . Lulu.com. pág. 168. ISBN 978-0-244-22986-3.
- ↑ David Kinsley 1998 , pág. 104.
- ^ Chitralekha Singh; Prem Nath (2001). Lakshmi . Editorial Cresta. pag. 20.ISBN 9788124201732Archivado del original el 16 de agosto de 2021. Consultado el 16 de noviembre de 2021 .
- ↑ Tracy Pintchman (21 de junio de 2001). Buscando a Mahadevi: Construyendo las identidades de la gran diosa hindú . SUNY Press. pág. 82. ISBN 9780791450079Archivado del original el 16 de agosto de 2021. Consultado el 16 de noviembre de 2021 .
- ^ Gupta, Sanjukta (2000). Laksmi Tantra . Editores Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120817357.
- ↑ S. Rangachar (1991). Filosofía de los Pancaratras . Sridevi Prakashana. pág. 94. Archivado del original el 1 de octubre de 2022. Recuperado el 10 de enero de 2022 .
- ↑ Upendra Nath Dhal (1978). Diosa Laksmi: Origen y desarrollo . Oriental Publishers & Distributors. pág. 195. Archivado del original el 30 de septiembre de 2021. Recuperado el 18 de enero de 2022.
Al igual que el Devi Māhātmya, el Lakşmi Tantra describe las encarnaciones individuales de Lakşmi de la siguiente manera
: Durante el reinado de Svāyambhuva (Manu) para la destrucción del demonio Mahisa, Mahālakṣmi apareció Mahişāmardini.
- ↑ Junio McDaniel 2004 , pág. 214.
- ↑ Richard Salomon (1998). Epigrafía india: Guía para el estudio de inscripciones en sánscrito, prácrito y otras lenguas indoarias . Oxford University Press. págs. 200-201 . ISBN 978-0-19-509984-3Archivado del original el 17 de abril de 2017. Consultado el 16 de abril de 2017 .
- ↑ Cheever Mackenzie Brown 1998 , pág. 77 nota 28.
- ↑ Thomas B. Coburn 1991 , págs. 13.
- ↑ Thomas B. Coburn 2002 , págs. 1–7.
- ↑ Alain Daniélou 1991 , pág. 288.
- ↑ Junio McDaniel 2004 , págs. 215–219.
- ↑ Junio McDaniel 2004 , págs. 20–21, 217–219.
- ↑ Roa, Subba (abril de 1971). Cuentos de Durga . Amar Chitra Katha Private Limited. pag. 25.ISBN 81-89999-35-4.
- ^ Kumar, Anu (30 de noviembre de 2012). Mahishasura: El demonio búfalo . Hachette India. ISBN 978-93-5009-538-6Archivado del original el 16 de agosto de 2021. Consultado el 1 de octubre de 2020 .
- ↑ Flueckiger, Joyce Burkhalter (23 de julio de 2013). Cuando el mundo se vuelve femenino: Disfraces de una diosa del sur de la India . Indiana University Press. pág. 133. ISBN 978-0-253-00960-9. Archived from the original on 13 September 2022. Retrieved 13 September 2022.
- ↑Verma, Archana (18 January 2011). Performance and Culture: Narrative, Image and Enactment in India. Cambridge Scholars Publishing. p. 48. ISBN 978-1-4438-2832-1. Archived from the original on 1 October 2022. Retrieved 1 October 2022.
- ↑Laura Amazzone 2012, pp. 4–5.
- ↑Chitrita Banerji 2006, p. 3.
- ↑Donald J LaRocca 1996, pp. 5–7.
- 12Linda Johnsen (2002). The Living Goddess: Reclaiming the Tradition of the Mother of the Universe. Yes International Publishers. pp. 83–84. ISBN 978-0-936663-28-9. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 15 February 2017.
- ↑Laura Amazzone 2012, pp. 4–9, 14–17.
- ↑Malcolm McLean 1998, pp. 60–65.
- ↑Alf Hiltebeitel; Kathleen M. Erndl (2000). Is the Goddess a Feminist?: The Politics of South Asian Goddesses. New York University Press. pp. 157–158. ISBN 978-0-8147-3619-7. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 15 February 2017.
- ↑Charles Russell Coulter & Patricia Turner 2013, p. 158.
- ↑Linda Johnsen (2002). The Living Goddess: Reclaiming the Tradition of the Mother of the Universe. Yes International Publishers. pp. 89–90. ISBN 978-0-936663-28-9. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 15 February 2017.
- 12Alf Hiltebeitel; Kathleen M. Erndl (2000). Is the Goddess a Feminist?: The Politics of South Asian Goddesses. New York University Press. pp. 15–16. ISBN 978-0-8147-3619-7. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 15 February 2017.
- ↑David Kinsley 1998, pp. 95–105.
- ↑Herman, Phyllis K.; Shimkhada, Deepak (2009). The Constant and Changing Faces of the Goddess: Goddess Traditions of Asia. Cambridge Scholars Publishing. p. 149. ISBN 9781443807029.
- ↑David Kinsley 1997, pp. 30–35, 60, 16–22, 149.
- ↑Isaeva 1993, p. 252.
- ↑Pintchman 2014, p. 82.
- ↑Patricia Monaghan 2011, pp. 73–74.
- ↑Patricia Monaghan 2011, pp. 73–78.
- ↑ "Devi Atharvashirsha Stotram en sánscrito" . 11 de febrero de 2020. Archivado del original el 4 de agosto de 2022. Consultado el 4 de agosto de 2022 .
- 1 2 3 J Gordon Melton (2011). Celebraciones religiosas: una enciclopedia de días festivos, festivales, observancias solemnes y conmemoraciones espirituales . ABC-CLIO. págs. 239–241 . ISBN 978-1-59884-206-7Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- ↑ "Durga Puja – Festival hindú" . Encyclopædia Britannica . 2015. Archivado del original el 30 de octubre de 2020. Consultado el 18 de febrero de 2017 .
- 1 2 3 David Kinsley 1998 , págs. 106–108.
- ↑ David Kinsley 1997 , págs. 18–19.
- 1 2 Rachel Fell McDermott 2001 , págs. 172–174.
- ↑ Lynn Foulston y Stuart Abbott 2009 , págs. 162–169.
- ↑ Esposito, John L.; Darrell J Fasching; Todd Vernon Lewis (2007). Religión y globalización: religiones del mundo en perspectiva histórica . Oxford University Press. pág. 341. ISBN 978-0-19-517695-7.
- ↑ "Artículo sobre Durga Puja" . Archivado del original el 28 de diciembre de 2015. Consultado el 11 de octubre de 2013 .
- ^ "Durga puja: আগমনীর ডাকে সেজে উঠেছে তিলোত্তমা শহরে এবার 'রক্তমাংসের দুর্গা' ভাইরাল ভিডিয়ো" . La crónica bengalí (en bengalí). 6 de agosto de 2022. Archivado del original el 9 de agosto de 2022. Consultado el 9 de agosto de 2022 .
- ↑ Bruce M. Sullivan (2001). De la A a la Z del hinduismo . Rowman & Littlefield. pág. 72. ISBN 9780810840706Archivado del original el 15 de abril de 2021. Consultado el 3 de mayo de 2021.
Durga suele ser considerada una diosa célibe cuyo ascetismo la fortalece, pero también puede ser considerada la consorte y Sakti de Siva, según la
tradición . - ↑ Joanne Punzo Waghorne (2004). La diáspora de los dioses: templos hindúes modernos en un mundo urbano de clase media . Oxford University Press. págs. 222–224 . ISBN 978-0-19-803557-2Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- ↑ "La diosa Durga matando al búfalo demonio Mahisha | Bangladesh o India (Bengala) | Período Pala-Sena" . Museo Metropolitano de Arte . Consultado el 28 de diciembre de 2023 .
- ^ Caló , Ambra (2020) . "Durga Mahiṣāsuramardinī dalam konteks agama Buddha Tantrayana dari Subkontinen India Utara dan Bali pada abad ke-11" [ Durgā Mahiṣāsuramardinī en el probable contexto budista tántrico desde el subcontinente del norte de la India hasta el Bali del siglo XI ] (PDF) . Pratu: Revista de arte, arquitectura y arqueología budista e hindú del sudeste asiático antiguo y premoderno . 1 (3): 1-20 .
- ↑ Wayman, Alex (2008). Los tantras budistas: Luz sobre el esoterismo indo-tibetano . Routledge. pág. 23.
- ↑ «Mantranaya/Vajrayāna – Budismo tántrico en la India» . Pensamiento budista: Una introducción completa a la tradición india . Routledge. 4 de enero de 2002. págs. 204–256 . doi : 10.4324/9780203185933-14 . ISBN 978-0-203-18593-3.
- ↑ Hajime Nakamura (1980). Budismo indio: una encuesta con notas bibliográficas . Motilal Banarsidass. pag. 315.ISBN 978-81-208-0272-8Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- ^ Watanabe, Shoko (1955). "Sobre Durga y el budismo tántrico". Chizan Gakuho (18): 36– 44.
- ↑ "Durante siglos, la familia Hooghly ha venerado a Durga según el rito budista" . The Telegraph . Consultado el 28 de diciembre de 2023 .
- ↑ Mallar Ghosh (1980). Desarrollo de la iconografía budista en el este de la India . Munshiram Manoharlal. pág. 17. ISBN 81-215-0208-X.
- 1 2 Shaw, Miranda (2006). Diosas budistas de la India . Princeton University Press. pág. 313.
- ↑ www.wisdomlib.org (10 de diciembre de 2019). "Durgottarini, Durgottāriṇī: 2 definiciones" . wisdomlib.org . Consultado el 28 de diciembre de 2023 .
- ↑ Amazzone, Laura (2010). La diosa Durga y el poder sagrado femenino . University Press of America. pág. 156.
- ↑ Kim, Jinah (2013). Receptáculo de lo sagrado: manuscritos ilustrados y el culto budista al libro en el sur de Asia . University of California Press. pp. 158–162 .
- ^ Louis-Frédéric (1995). Budismo . Flammarion. pag. 174.ISBN 978-2-08-013558-2Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- ^ Niyogi, Puspa (1977). "Cundā: una diosa budista popular" . Oriente y Occidente . 27 (1/4). Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente (IsIAO): 299– 308. ISSN 0012-8376 . JSTOR 29756386 .
- ↑ Gimello, Robert M. (1 de octubre de 2007). «Icono e encantamiento: La diosa Zhunti y el papel de las imágenes en el budismo oculto de China». Imágenes en las religiones asiáticas . University of British Columbia Press. págs. 225–256 . doi : 10.59962/9780774851107-011 . ISBN 978-0-7748-5110-7.
- ↑ Miranda Eberle Shaw (2006). Diosas budistas de la India . Princeton University Press. págs. 240-241 . ISBN 0-691-12758-1.
- ↑ Bernard Faure (2009). El poder de la negación: budismo, pureza y género . Princeton University Press. pág. 127. ISBN 978-1400825615Archivado del original el 7 de diciembre de 2016. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- ↑ Lawrence A. Babb (1998). Ascetas y reyes en una cultura ritual jainista . Motilal Banarsidass. págs. 146–147 , 157. ISBN 978-81-208-1538-4Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- ↑ Lisa Owen (2012). Tallando la devoción en las cuevas jainistas de Ellora . BRILL Academic. págs. 111–112 . ISBN 978-90-04-20630-4Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- 1 2 Eleanor Nesbitt (2016). Sikhism: A Very Short Introduction . Oxford University Press. pp. 108–109 . ISBN 978-0-19-106277-3Archivado del original el 26 de enero de 2021. Consultado el 11 de octubre de 2020 .
- ↑ John N. Miksic (2007). Iconos del arte: Las colecciones del Museo Nacional de Indonesia . BAB Pub. Indonesia. pp. 106, 224–238 . ISBN 978-979-8926-25-9Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- ^ Ann R. Kinney; Marijke J. Klokke; Lydia Kieven (2003). Adorar a Siva y Buda: el arte del templo de Java Oriental . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 131 a 145. ISBN 978-0-8248-2779-3Archivado del original el 25 de noviembre de 2020. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- ^ Roy E Jordaan; Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde (Países Bajos) (1996). En elogio de Prambanan: ensayos holandeses sobre el complejo del templo de Loro Jonggrang . Prensa KITLV. págs. 147-149 . ISBN 978-90-6718-105-1Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 16 de febrero de 2017 .
- ↑ Trudy Jacobsen (2008). Diosas perdidas: La negación del poder femenino en la historia de Camboya . Copenhague: Nordic Institute of Asian Studies Press. págs. 20-21 con figura 2.2. ISBN 978-87-7694-001-0Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- ↑ Heidi Tan (2008). Vietnam: del mito a la modernidad . Singapur: Museo de las Civilizaciones Asiáticas. págs. 56, 62–63 . ISBN 978-981-07-0012-6Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 16 de febrero de 2017 .
- ^ Catalina Noppe; Jean-François Hubert (2003). Arte de Vietnam . Piedra del parque. pag. 104.ISBN 978-1-85995-860-5Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 16 de febrero de 2017 .
- ↑ Sabyasachi Bhattacharya (2003). Vande Mataram, la biografía de una canción . Penguin. págs. 5, 90–99 . ISBN 978-0-14-303055-3Archivado del original el 19 de febrero de 2017. Consultado el 18 de febrero de 2017 .
- ↑ Sumathi Ramaswamy (2009). La diosa y la nación: Cartografiando a la Madre India . Duke University Press. págs. 106–108 . ISBN 978-0-8223-9153-1.
Bibliografía
- Laura Amazzone (2012). La diosa Durga y el poder sagrado femenino . University Press of America. ISBN 978-0-7618-5314-5Archivado del original el 17 de marzo de 2020. Consultado el 26 de noviembre de 2015 .
- Laura Amazzone (2011). Patricia Monaghan (ed.). Diosas en la cultura mundial . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Chitrita Banerji (2006) [Primera publicación: 2001]. La hora de la diosa: recuerdos de mujeres, comida y rituales en Bengala . Penguin Books India. ISBN 978-0-14-400142-2.
- Douglas Renfrew Brooks (1992). Sabiduría auspiciosa . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-1145-2Archivado del original el 27 de junio de 2014. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- C. Mackenzie Brown (1990). El triunfo de la diosa: Modelos canónicos y visiones teológicas del Devi-Bhagavata Purana . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0364-8Archivado del original el 26 de diciembre de 2019. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Cheever Mackenzie Brown (1998). El Devi Gita: El canto de la diosa: Traducción, anotaciones y comentarios . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3939-5Archivado del original el 24 de diciembre de 2019. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Thomas B. Coburn (1991). Encountering the Goddess: A translation of the Devi-Mahatmya and a Study of Its Interpretation . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0446-1Archivado del original el 5 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Thomas B. Coburn (2002). Devī Māhātmya, La cristalización de la tradición de la diosa . South Asia Books. ISBN 81-208-0557-7Archivado del original el 9 de diciembre de 2021. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Parthasarathy, VR (2009). Devi: diosas del arte y la literatura indias . Bharatiya Kala Prakashan. ISBN 978-8-1809-0203-1Archivado del original el 1 de octubre de 2022. Consultado el 18 de noviembre de 2020 .
- Charles Russell Coulter; Patricia Turner (2013). Enciclopedia de las deidades antiguas . Routledge. ISBN 978-1-135-96397-2Archivado del original el 26 de octubre de 2021. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Paul Reid-Bowen (2012). Denise Cush; Catherine Robinson; Michael York (eds.). Enciclopedia del hinduismo . Routledge. ISBN 978-1-135-18979-2Archivado del original el 24 de diciembre de 2016. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Alain Daniélou (1991). Los mitos y dioses de la India: La obra clásica sobre el politeísmo hindú de la serie Princeton Bollingen . Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-354-4.
- Wendy Doniger (1999). Enciclopedia de las religiones del mundo de Merriam-Webster . Merriam-Webster. ISBN 978-0-87779-044-0.
- Robert S. Ellwood; Gregory D. Alles (2007). La enciclopedia de las religiones del mundo . Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-1038-7Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Lynn Foulston; Stuart Abbott (2009). Diosas hindúes: creencias y prácticas . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
- Constance Jones; James D Ryan (2006). Enciclopedia del hinduismo . Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-7564-5Archivado del original el 23 de marzo de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- David R. Kinsley (1989). El espejo de las diosas: visiones de lo divino de Oriente y Occidente . State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-835-5Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- David Kinsley (1998) [Publicado originalmente en 1986]. Diosas hindúes: Visiones de lo divino femenino en la tradición religiosa hindú . Motilal Banarsidass Publications. ISBN 978-81-208-0394-7Archivado del original el 28 de octubre de 2020. Consultado el 26 de noviembre de 2015 .
- David Kinsley (1997). Visiones tántricas de lo divino femenino: Las diez Mahavidyas . University of California Press. ISBN 978-0-520-91772-9.
- Donald J. LaRocca (1996). Los dioses de la guerra: imágenes sagradas y la decoración de armas y armaduras . Museo Metropolitano de Arte. ISBN 978-0-87099-779-2.
- James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM . The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- June McDaniel (2004). Ofrendas de flores, alimentación de cráneos: El culto popular a la diosa en Bengala Occidental . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534713-5Archivado del original el 4 de enero de 2017. Consultado el 26 de noviembre de 2015 .
- Rachel Fell McDermott (2001). Madre de mi corazón, hija de mis sueños: Kali y Uma en la poesía devocional de Bengala . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803071-3Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Flood, Gavin (1996). Introducción al hinduismo . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 0-521-43878-0.
- Malcolm McLean (1998). Devoted to the Goddess: The Life and Work of Ramprasad . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3689-9Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Patricia Monaghan (2011). Diosas en la cultura mundial . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Sree Padma (2014). Inventando y reinventando a la diosa: Iteraciones contemporáneas de las deidades hindúes en movimiento . Lexington Books. ISBN 978-0-7391-9002-9Archivado del original el 16 de agosto de 2021. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Charles Phillips; Michael Kerrigan; David Gould (2011). Mitos y creencias de la antigua India . The Rosen Publishing Group. ISBN 978-1-4488-5990-0Archivado del original el 17 de febrero de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Ludo Rocher (1986). Los Puranas . Editorial Otto Harrassowitz. ISBN 978-3447025225.
- Sen Ramprasad (1720–1781). Gracia y misericordia en su cabello salvaje: Poemas selectos a la Diosa Madre . Hohm Press. ISBN 0-934252-94-7.
- Hillary Rodrigues (2003). Adoración ritual de la Gran Diosa: La liturgia del Durga Puja con interpretaciones . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8844-7Archivado del original el 8 de noviembre de 2020. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Brown, C. Mackenzie (1990). El triunfo de la diosa: Los modelos canónicos y las visiones teológicas del Devi-Bhagavata Purana . SUNY Press. ISBN 9780791403648Archivado del original el 26 de diciembre de 2019. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- "Durga - Mitología hindú" . Encyclopædia Britannica . 19 de febrero de 2015. Archivado del original el 7 de mayo de 2017. Consultado el 15 de febrero de 2017 .
- Isaeva, NV (1993), Shankara y la filosofía india , SUNY Press, ISBN 978-0791412817Archivado del original el 14 de enero de 2020 , consultado el 18 de octubre de 2020.
- Pintchman, Tracy (2014), Buscando a Mahadevi: Construyendo las identidades de la gran diosa hindú , SUNY Press, ISBN 978-0791490495Archivado del original el 19 de agosto de 2020 , consultado el 18 de octubre de 2020.
- Chiulli, MC Kalavati (2007), Hairakhandi Mantra & Bhajans , editorial J. Amba Edizioni, ISBN 978-8886340465Archivado del original el 26 de enero de 2021 , consultado el 18 de octubre de 2020.
Enlaces externos
Contenido multimedia relacionado con Durga en Wikimedia Commons
Citas relacionadas con Durga en Wikiquote- Durga luchando contra el demonio búfalo: iconografía , Museo Carlos, Universidad de Emory
- Devi Durga , Galería Arthur M. Sackler y Galería de Arte Freer, Institución Smithsoniana
- Panorama general de las religiones del mundo: la devoción a Durga
- Durga
- diosas destructoras
- Durga Puja
- diosas hindúes
- diosas de la justicia
- espadachines mitológicos
- Shaktismo
- diosas guerreras hindúes
- Formas de Lakshmi
- Formas de Parvati
- diosas madre