Madrasa

Ibn Sīnā escribió que los niños debían ser enviados a una escuela maktab desde los 6 años y recibir educación primaria hasta los 14. Durante ese tiempo, escribió, debían aprender el Corán, metafísica islámica , árabe, literatura , ética islámica y habilidades manuales (que podían referirse a diversas habilidades prácticas). ^{[ 45 ]}

Ibn Sīnā se refiere a la etapa de educación secundaria de la escuela maktab como un período de especialización en el que los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Escribe que a partir de los 14 años, los niños deben poder elegir y especializarse en materias de su interés, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina , geometría , comercio , artesanía o cualquier otra materia o profesión que deseen ejercer en el futuro. Afirma que se trata de una etapa de transición y que debe haber flexibilidad en cuanto a la edad de graduación, ya que es necesario tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas. ^{[ 46 ]}

Las madrasas se centraban principalmente en el estudio del fiqh (jurisprudencia islámica). El ijāzat al-tadrīs wa-al-iftāʼ («licencia para enseñar y emitir opiniones legales») en el sistema de educación jurídica islámica medieval tuvo su origen en el siglo IX tras la formación de las madhāhib (escuelas de jurisprudencia). George Makdisi considera que el ijāzah es el origen del doctorado europeo. ^{[ 56 ]} Sin embargo, en un artículo anterior, consideró que el ijāzah presentaba una «diferencia fundamental» con respecto al doctorado medieval, ya que el primero era otorgado por un profesor-erudito individual que no estaba obligado a seguir ningún criterio formal, mientras que el segundo era conferido al estudiante por la autoridad colectiva de la facultad. ^{[ 57 ]} Para obtener una ijāzah , un estudiante "tenía que estudiar en una escuela gremial de derecho, generalmente cuatro años para el curso básico de pregrado" y diez o más años para un curso de posgrado . El "doctorado se obtenía después de un examen oral para determinar la originalidad de las tesis del candidato" y para probar la "capacidad del estudiante para defenderlas contra todas las objeciones, en disputas establecidas para tal fin". Estos eran ejercicios académicos que se practicaban a lo largo de la "carrera del estudiante como estudiante de posgrado en derecho". Después de que los estudiantes completaban su educación de posgrado, se les otorgaban ijaza s que les daban el estatus de faqīh 'erudito de jurisprudencia', muftī 'erudito competente para emitir fatwās ' y mudarris 'maestro'. ^{[ 56 ]}

El término árabe ijāzat al-tadrīs se otorgaba a los eruditos islámicos cualificados para la docencia. Según Makdisi, el título latino licentia docendi, «licencia para enseñar», en la universidad europea, podría ser una traducción del árabe, ^{[ 56 ]} pero el concepto subyacente era muy diferente. ^{[ 57 ]} Una diferencia significativa entre el ijāzat al-tadrīs y la licentia docendi radicaba en que el primero era otorgado por el propio erudito-docente, mientras que el segundo era otorgado por el máximo responsable de la universidad, quien representaba al profesorado en su conjunto, en lugar de al erudito-docente individual. ^{[ 58 ]}

Gran parte del estudio en la madrasa se centraba en examinar si ciertas opiniones jurídicas eran ortodoxas. Este proceso académico de «determinar la ortodoxia comenzaba con una pregunta que el laico musulmán, llamado en esa calidad mustaftī , presentaba a un jurista , llamado mufti , solicitándole una respuesta, llamada fatwa , una opinión jurídica (la ley religiosa del Islam abarca tanto asuntos civiles como religiosos ). El mufti (profesor de opiniones jurídicas) tomaba esta pregunta, la estudiaba y la investigaba intensamente en las escrituras sagradas para encontrar una solución. Este proceso de investigación académica se denominaba ijtihād , literalmente, el esfuerzo de uno hasta el límite máximo». ^{[ 56 ]}

Aunque la medicina islámica se enseñaba con mayor frecuencia en los hospitales docentes bimaristan , también existían varias madrasas médicas dedicadas a la enseñanza de la medicina. Por ejemplo, de las 155 madrasas que había en Damasco en el siglo XV, tres eran escuelas de medicina. ^{[ 59 ]}

Toby Huff argumenta que no se otorgaban títulos médicos a los estudiantes, ya que no existía una facultad que pudiera expedirlos, y que, por lo tanto, no se desarrolló en la tradición islámica ningún sistema de examen y certificación como el de la Europa medieval. ^{[ 60 ]} Sin embargo, los historiadores Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks y Dawshe Al-Kalai señalan que, durante esta época, la licencia médica se volvió obligatoria en el Califato abasí . ^{[ 61 ] [ 62 ]} En el año 931 d. C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como resultado de un error médico. ^{[ 62 ]} Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara a los médicos y les impidiera ejercer hasta que aprobaran un examen. ^{[ 62 ] [ 61 ]} A partir de entonces, se requirieron exámenes de licencia y solo los médicos cualificados podían ejercer la medicina. El estudio de la Medicina y muchas otras ciencias que se impartían en las madrasas hicieron grandes contribuciones a las sociedades occidentales en años posteriores. ^{[ 62 ] [ 61 ]}

En el período moderno temprano del Imperio Otomano, "Solimán I agregó nuevos planes de estudio ['sic'] a las madrasas otomanas, uno de los cuales era la medicina, a la que, junto con el estudio del hadiz , se le otorgó el rango más alto". ^{[ 14 ]}

Nota: La palabra jāmiʻah ( en árabe : جامعة ) simplemente significa «universidad». Para más información, véase Universidad islámica (desambiguación).

Académicos como Arnold H. Green y Seyyed Hossein Nasr han argumentado que, a partir del siglo X, algunas madrasas islámicas medievales se convirtieron en universidades . ^{[ 63 ] [ 64 ]} Sin embargo, académicos como George Makdisi , Toby Huff y Norman Daniel ^{[ 65 ] [ 66 ]} argumentan que la universidad medieval europea no tiene paralelo en el mundo islámico medieval. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Darleen Pryds cuestiona esta visión, señalando que las madrasas y las universidades europeas en la región mediterránea compartían fundaciones similares por parte de mecenas principescos y estaban destinadas a proporcionar administradores leales para promover la agenda de los gobernantes. ^{[ 69 ]} Otros académicos consideran que la universidad es exclusivamente europea en origen y características. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

La Universidad Al-Qarawīyīn en Fez , en el actual Marruecos, es reconocida por muchos historiadores como la universidad que otorga títulos más antigua del mundo, fundada en 859 como mezquita por Fátima al-Fihri . ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]} Si bien el colegio madrasa también podía otorgar títulos en todos los niveles, las jāmiʻah (como al-Qarawīyīn y la Universidad al-Azhar ) se diferenciaban en que eran instituciones más grandes, más universales en cuanto a su fuente completa de estudios, tenían facultades individuales para diferentes materias y podían albergar varias mezquitas, madrasas y otras instituciones en su interior. ^{[ 55 ]} Por lo tanto, a dicha institución se la ha descrito como una "universidad islámica". ^{[ 28 ]}

La Universidad de Al-Azhar, fundada en El Cairo, Egipto, en 975 por la dinastía ismaelita chiita fatimí como una jāmiʻah , tenía facultades individuales ^{[ 78 ]} para un seminario teológico , derecho y jurisprudencia islámicos , gramática árabe , astronomía islámica , filosofía islámica temprana y lógica en filosofía islámica . ^{[ 79 ]} En la segunda mitad del siglo XIX en Egipto, los egipcios musulmanes comenzaron a asistir a escuelas seculares, y surgió un movimiento a finales del siglo XIX y principios del XX para modernizar Al-Azhar. ^{[ 80 ]} El doctorado de posgrado en derecho solo se obtenía después de "un examen oral para determinar la originalidad de las tesis del candidato" y para probar la "capacidad del estudiante para defenderlas contra todas las objeciones, en disputas establecidas para tal fin". ^{[ 56 ]} 'Abd al-Laṭīf al-Baghdādī también impartió clases sobre medicina islámica en al-Azhar, mientras que Maimónides impartió clases sobre medicina y astronomía allí durante la época de Saladino . ^{[ 81 ]} Otra jāmiʻah temprana fue la Niẓāmīyah de Baghdād (fundada en 1091), que ha sido llamada la "universidad más grande del mundo medieval". ^{[ 82 ]} La Universidad de Mustansiriya , establecida por el califa abasí al-Mustanṣir en 1227, ^{[ 83 ]} además de enseñar materias religiosas, ofrecía cursos sobre filosofía, matemáticas y ciencias naturales . Las madrasas para el siglo XI tenían edificios y educadores que trabajaban a tiempo completo. A estos educadores se les proporcionaban lugares para vivir dentro de las madrasas. Para entonces, las instituciones habían acumulado una amplia asistencia entre la población. El atractivo de la institución educativa radicaba en que ofrecía educación gratuita a todos los asistentes. Además, en las madrasas se impartían ciencias, y gran parte del material provenía de reconocidos eruditos como Nasir al-Din al-Tusi , el editor más famoso y exitoso de la ley chií, la filosofía kalam, que incluye obras matemáticas y astrología. ^{[ 84 ]}

Sin embargo, la clasificación de las madrasas como "universidades" es objeto de controversia debido a la interpretación particular de cada institución. En las madrasas, las ijāzahs se expidían únicamente en un campo: la ley religiosa islámica de la sharīʻah , y en ningún otro ámbito del conocimiento. ^{[ 85 ]} Otras materias académicas, como las ciencias naturales, la filosofía y los estudios literarios, se consideraban solo "complementarias" al estudio de la Sharia. ^{[ 86 ]} Por ejemplo, al menos en las madrasas sunitas, la astronomía se estudiaba solo (si acaso) para satisfacer necesidades religiosas, como la hora de la oración. ^{[ 87 ]} Por ello, la astronomía ptolemaica se consideraba adecuada y aún se enseña en algunas madrasas modernas. ^{[ 87 ]} El título de grado en derecho islámico de al-Azhar, la madrasa más prestigiosa, se otorgaba tradicionalmente sin exámenes finales, sino en función de la asistencia diligente de los estudiantes a las clases. ^{[ 88 ]} A diferencia del doctorado medieval, que era otorgado por la autoridad colectiva de la facultad, el título islámico no era otorgado por el maestro al alumno según ningún criterio formal, sino que seguía siendo un «asunto personal, prerrogativa exclusiva de quien lo otorgaba; nadie podía obligarlo a concederlo». ^{[ 89 ]}

Aunque lo mencionado en esta sección, más concretamente en el párrafo anterior, tiene cierta validez, otras fuentes también indican que en las madrasas se hacía hincapié en la enseñanza de las ciencias y se concedían ijāzahs a quienes demostraban un dominio satisfactorio de su campo científico específico. Históricamente, es inexacto afirmar categóricamente que todas las ciencias se estudiaban exclusivamente para satisfacer necesidades religiosas. Esto se evidencia al examinar con mayor detalle los campos específicos de las ciencias seculares que han alcanzado una posición consolidada en el currículo de las madrasas. Dichos campos incluían las ciencias matemáticas, la medicina y la farmacología, la filosofía natural, la adivinación, la magia y la alquimia (las tres últimas agrupadas en un mismo conjunto de cursos). ^{[ 90 ]} Para respaldar las afirmaciones mencionadas anteriormente en esta sección, se ha señalado que las ijāzahs no se expiden con tanta frecuencia para estas ciencias como para los estudios religiosos; sin embargo, no existe evidencia concluyente que demuestre que no se concedieran a estas materias. Ejemplos claros de la emisión de tales ijazahs se pueden ver en numerosos manuscritos, o más específicamente, en las múltiples colecciones de títulos de manuscritos y biografías de Shams al-Din al-Sakhawi . Al-Sakhawi ilustró más evidencia de esto. Mencionó que en lugares como Siria y Egipto, se ha sugerido que las demostraciones públicas de conocimiento, cuya realización era un requisito para recibir finalmente el ijazah, incluían matemáticas en su contenido. ^{[ 91 ]} Hay muchos otros ejemplos de la emisión de ijazahs para temas científicos. Se menciona que Ali b. Muhammad al-Qalasadi , un matemático prominente en su época, fue responsable de dar a sus estudiantes un ijazah para enseñar su tratado matemático sobre las letras de polvo. ^{[ 92 ]} Ibn al-Nafis dio un ijazah a su estudiante al-Quff por demostrar suficiente conocimiento de su comentario sobre el libro médico, Sobre la naturaleza del hombre . ^{[ 93 ]} Además, una copia de un comentario sobre la obra de Hunayn b. Ishaq , Problemas de Medicina para Estudiantes, logró demostrar que uno de sus lectores tenía suficiente conocimiento del texto médico Sinopses de los Alejandrinos. Más adelante en este comentario, se encontraba una ijazah , emitida por un médico de Damasco, para confirmar que efectivamente se había emitido una aquí para dicho estudiante ^{.94 ]} Qutb al-Din al-Shirazifue un alumno deNasir al-Din al-Tusi, considerado un polímata, astrónomo, filósofo y médico consumado, que otorgó unaijazaha Najm al-Milla wa-l-Din M. b. M. b. Abi Bakr al-Tabrizi. Esta licencia era muy amplia, permitiéndole enseñar textos religiosos, filosóficos e incluso médicos, comoel primer librode Ibn Sina en su Canon de Medicina . ^{[ 95 ]} Estos son solo algunos ejemplos selectos/históricos de la emisión deijazahspara materias científicas, lo que demuestra que tales licencias se emitían junto con las relativas a los estudios religiosos. Hay muchos más ejemplos que no se enumeran en esta página, pero que se pueden encontrar fácilmente. Al tener en cuenta esta evidencia, se puede suponer razonablemente que la presencia, la enseñanza y la concesión de licencias para ciertas ciencias en las madrasas han estado históricamente subrepresentadas. ^{[ 90 ]} Esta información, junto con algunos de los temas tratados en las siguientes secciones/párrafos de esta página, puede ayudar a determinar si las madrasas pueden clasificarse como «universidades». Sin embargo, más adelante se presentarán argumentos para que no se las clasifique como tales.

Los especialistas medievalistas que definen la universidad como una corporación legalmente autónoma discrepan del término «universidad» para las madrasas y jāmiʻahs islámicas porque la universidad medieval (del latín universitas ) era estructuralmente diferente, al ser una corporación legalmente autónoma en lugar de una institución waqf como la madrasa y la jāmiʻah . ^{[ 96 ]} A pesar de las muchas similitudes, los especialistas medievalistas han acuñado el término «colegio islámico» para la madrasa y la jāmiʻah para diferenciarlas de las corporaciones legalmente autónomas que eran las universidades europeas medievales. En cierto sentido, la madrasa se asemeja a un colegio universitario en que tiene la mayoría de las características de una universidad, pero carece del elemento corporativo. Toby Huff resume la diferencia de la siguiente manera:

Desde un punto de vista estructural y legal, la madrasa y la universidad eran tipos contrastantes. Mientras que la madrasa era una fundación piadosa bajo la ley de fundaciones religiosas y caritativas (waqf), las universidades de Europa eran entidades corporativas legalmente autónomas que gozaban de numerosos derechos y privilegios legales. Estos incluían la capacidad de establecer sus propias normas y reglamentos internos, el derecho a comprar y vender propiedades, a contar con representación legal en diversos foros, a celebrar contratos, a demandar y a ser demandadas. ^{[ 97 ]}

Como instituciones musulmanas de enseñanza superior, las madrasas tenían la denominación legal de waqf . En las tierras islámicas centrales y orientales, la idea de que la madrasa, como fundación benéfica, permanecería bajo el control del donante (y sus descendientes), propició un auge en la creación de madrasas durante los siglos XI y XII. Sin embargo, en las tierras islámicas occidentales, donde la doctrina malikí prohibía a los donantes controlar su fundación, las madrasas no gozaron de la misma popularidad. A diferencia de la denominación corporativa de las instituciones occidentales de enseñanza superior, la denominación de waqf pareció conllevar la exclusión de materias religiosas no ortodoxas, como la filosofía y las ciencias naturales, de los planes de estudio. ^{[ 98 ]} La madrasa de al-Qarawīyīn, una de las dos madrasas supervivientes que preceden a la fundación de las primeras universidades medievales y que, por lo tanto, son consideradas por algunos autores como las "primeras universidades", adquirió el estatus oficial de universidad recién en 1947. ^{[ 99 ]} La otra, al-Azhar, adquirió este estatus, tanto en nombre como en esencia, solo en el curso de numerosas reformas durante los siglos XIX y XX, en particular la de 1961, que introdujo materias no religiosas en su plan de estudios, como economía, ingeniería, medicina y agricultura. ^{[ 100 ]} Muchas universidades medievales funcionaron durante siglos como escuelas catedralicias cristianas o escuelas monásticas antes de su establecimiento formal como universitas scholarium ; la evidencia de estos precursores inmediatos de la universidad se remonta al siglo VI d. C., ^{[ 101 ]} por lo tanto, mucho antes de las primeras madrasas. George Makdisi, quien ha publicado extensamente sobre el tema ^{[ 8 ],} concluye en su comparación entre las dos instituciones:

Así pues, la universidad, como forma de organización social, era peculiar de la Europa medieval. Posteriormente, se exportó a todas partes del mundo, incluido el Oriente musulmán, y ha permanecido con nosotros hasta nuestros días. Pero en la Edad Media, fuera de Europa, no existía nada parecido en ningún otro lugar. ^{[ 102 ]}

Sin embargo, Makdisi ha afirmado que la universidad europea tomó prestadas muchas de sus características de la madrasa islámica, incluidos los conceptos de grado y doctorado. ^{[ 56 ]} Makdisi y Hugh Goddard también han resaltado otros términos y conceptos que ahora se usan en las universidades modernas que muy probablemente tienen orígenes islámicos, incluido "el hecho de que todavía hablamos de profesores que ocupan la 'cátedra' de su materia" que se basa en el "patrón islámico tradicional de enseñanza donde el profesor se sienta en una silla y los estudiantes se sientan a su alrededor", el término ' círculos académicos ' que se deriva de la forma en que los estudiantes islámicos "se sentaban en círculo alrededor de su profesor", y términos como "tener ' compañeros ', ' leer ' una materia y obtener 'títulos', se pueden rastrear" hasta los conceptos islámicos de aṣḥāb (' compañeros , como los de Muhammad'), qirāʼah ('leer en voz alta el Corán') e ijāzah ('licencia [para enseñar]') respectivamente. Makdisi ha enumerado dieciocho paralelismos de este tipo en la terminología que se remontan a sus raíces en la educación islámica. Algunas de las prácticas ahora comunes en las universidades modernas que Makdisi y Goddard remontan a una raíz islámica incluyen "prácticas como dar conferencias inaugurales, usar túnicas académicas, obtener doctorados defendiendo una tesis, e incluso la idea de libertad académica también están modeladas en la costumbre islámica". ^{[ 103 ]} El sistema académico islámico de fatwá e ijmāʻ , que significan opinión y consenso respectivamente, formó la base del "sistema académico que Occidente ha practicado en la erudición universitaria desde la Edad Media hasta nuestros días". ^{[ 56 ]} Según Makdisi y Goddard, "la idea de libertad académica" en las universidades también fue "modelada en la costumbre islámica" tal como se practicaba en el sistema de madrasa medieval desde el siglo IX. La influencia islámica fue "ciertamente discernible en la fundación de la primera universidad planificada deliberadamente" en Europa, la Universidad de Nápoles Federico II fundada por Federico II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico en 1224. ^{[ 103 ]}

Sin embargo, otros estudiosos consideran que todas estas facetas de la vida universitaria medieval son desarrollos europeos medievales independientes, sin influencia islámica necesaria. ^{[ 104 ]} Norman Daniel critica a Makdisi por exagerar su argumento al basarse simplemente en «la acumulación de paralelismos estrechos» sin señalar canales de transmisión convincentes entre el mundo musulmán y el cristiano. ^{[ 105 ]} Daniel también señala que el equivalente árabe de la disputa latina, la taliqa , estaba reservado para la corte del gobernante, no para la madrasa, y que las diferencias reales entre el fiqh islámico y el derecho civil europeo medieval eran profundas. ^{[ 105 ]} La taliqa solo llegó a la España islámica, el único punto de transmisión probable, después del establecimiento de las primeras universidades medievales. ^{[ 105 ]} Además, no existe ninguna traducción latina de la taliqa y, lo que es más importante, no hay evidencia de que los eruditos latinos mostraran conocimiento de la influencia árabe en el método latino de disputa, algo que sin duda habrían considerado digno de mención. ^{[ 105 ]} Más bien, fue la recepción medieval del Organon griego lo que puso en marcha el sic et non escolástico . ^{[ 106 ]} Daniel concluye que las semejanzas en el método tenían más que ver con que las dos religiones tenían "problemas comunes: conciliar las declaraciones contradictorias de sus propias autoridades y salvaguardar los datos de la revelación del impacto de la filosofía griega "; por lo tanto, la escolástica cristiana y conceptos árabes similares deben verse en términos de un acontecimiento paralelo, no de la transmisión de ideas de uno a otro, ^{[ 106 ]} una opinión compartida por Hugh Kennedy. ^{[ 107 ]} Toby Huff, en una discusión de la hipótesis de Makdisi, argumenta:

Sigue siendo cierto que en las madrasas islámicas medievales o de principios de la Edad Moderna nunca surgió un equivalente al título de licenciatura, la licentia docendi, ni títulos superiores. ^{[ 108 ]}

George Saliba criticó las opiniones de Huff respecto a la autonomía legal de las universidades europeas y el currículo limitado de las madrasas, demostrando que existían muchas madrasas dedicadas a la enseñanza de materias no religiosas y argumentando que, en general, las madrasas gozaban de mayor autonomía legal que las universidades europeas medievales. Según Saliba, las madrasas "estaban totalmente protegidas de la interferencia en su currículo por las mismas fundaciones que las establecieron en primer lugar". Algunos ejemplos incluyen la madrasa Dakhwariyya en Damasco , dedicada a la medicina , materia que también se impartía en los hospitales islámicos ; la madrasa fundada por Kamal al-Din Ibn Man`a (m. 1242) en Mosul , que enseñaba astronomía, música y el Antiguo y el Nuevo Testamento ; la madrasa de Ulugh Beg en Samarcanda , que impartía astronomía ; y las madrasas chiítas en Irán , que enseñaban astronomía junto con estudios religiosos. Según Saliba: ^{[ 109 ]}

Como señalé en mi artículo original, los estudiantes del mundo islámico medieval, que gozaban de plena libertad para elegir a su profesor y las materias que estudiarían juntos, no podían estar en peor situación que los estudiantes de hoy, a quienes se les exige seguir un currículo específico, generalmente diseñado para promover las ideas de sus mayores y preservar la tradición, en lugar de introducirlos a ideas innovadoras que desafíen los textos establecidos. Además, si el profesor Huff hubiera examinado con mayor detenimiento las instituciones europeas que producían ciencia, habría descubierto que se trataba principalmente de academias y cortes reales protegidas por potentados individuales, y no de las universidades que él pretende promover. Pero ni las universidades ni las cortes estaban fuera del alcance de la Inquisición , otro punto que parece pasar por alto.

A diferencia de las madrasas selyúcidas iraníes tempranas, un gran número de madrasas del Imperio selyúcida de Anatolia (entre 1077 y 1308) han sobrevivido y son los ejemplos más cercanos que tenemos de la arquitectura de madrasas tempranas influenciada por Irán. ^{[ 8 ]} Sin embargo, aunque cada una generalmente incluía un gran patio central, su distribución general era más variable y pudo haber reflejado funciones más multifuncionales, a menudo con un mausoleo anexo, un minarete y un portal de entrada ornamentado. Los patios a veces estaban cubiertos por una gran cúpula (como en la Madrasa Karatay , fundada en 1279, y otras madrasas en Konya ), lo que refleja una transición continua hacia los edificios islámicos con cúpula en Anatolia y la arquitectura otomana posterior . ^{[ 6 ]}

En Siria y la región circundante, las primeras madrasas solían ser edificios relativamente pequeños, el ejemplo más antiguo de los cuales es uno en Bosra fundado en 1136–37. ^{[ 6 ] [ 8 ]} La arquitectura de las madrasas en esta región parece haber evolucionado a partir de prototipos selyúcidas. ^{[ 8 ]} Otro ejemplo temprano importante es la Madrasa de Nur al-Din de 1167. ^{[ 8 ]} Bajo la dinastía ayubí las madrasas comenzaron a adquirir mayor importancia, siendo la primera madrasa en Egipto (ya desaparecida) construida por Salah ad-Din (Saladin) en 1180 junto al Mausoleo del Imam al-Shafi'i en el Cementerio Qarafa de El Cairo . Al igual que con las madrasas selyúcidas anteriores, es probable que estas fundaciones estuvieran motivadas por el deseo de contrarrestar la influencia del proselitismo y la propaganda ismaelita durante el Califato fatimí . ^{[ 6 ] [ 132 ] [ 34 ] [ 8 ]} Entre las madrasas ayubíes que sobrevivieron en Egipto se encuentran los restos de la Madrasa de al-Kamil (fundada por el sultán al-Kamil Ayyub en 1229) y la más importante Madrasa al-Salihiyya fundada por el sultán al-Salih Ayyub en 1242, a la que posteriormente se añadió el mausoleo de al-Salih. ^{[ 34 ]} En Siria, un ejemplo excepcional de una madrasa monumental de este período es la Madrasa al-Firdaws en Alepo . ^{[ 6 ] [ 8 ]} Sin embargo, muchos más ejemplos de este período no han sobrevivido. ^{[ 8 ]}

Tras el declive de la dinastía ayubí y la transición al sultanato mameluco alrededor de 1250, los mamelucos se convirtieron en fervientes mecenas de la arquitectura. Muchos de sus proyectos incluyeron la construcción de madrasas como parte de complejos religiosos multifuncionales más grandes, generalmente anexos a sus mausoleos personales, que brindaban servicios a la población en general al tiempo que promovían su propio prestigio y reputación de piedad. ^{[ 30 ]} En la arquitectura mameluca egipcia , que utilizaba principalmente piedra, la disposición de la madrasa generalmente tenía dos iwanes prominentes alineados con la qibla y enfrentados a través de un patio central, mientras que dos iwanes "laterales" se enfrentaban entre sí en los otros dos lados del patio. Ejemplos destacados de esto incluyen la madrasa del complejo del sultán Qalawun (construida en 1284-1285) y el complejo vecino de su hijo al-Nasir Muhammad (terminado en 1304). ^{[ 30 ] [ 34 ]} Una madrasa excepcional, que también funcionaba como mezquita y fue sin duda una de las estructuras más imponentes de su época, fue la monumental Madrasa-Mezquita del Sultán Hasan (construida entre 1356 y 1363), con un gran patio central rodeado por cuatro enormes iwanes. Si bien la singular Madrasa del Sultán Hasan impartía instrucción en las cuatro escuelas jurídicas sunitas , la mayoría de las madrasas y mezquitas de Egipto seguían la escuela shafi'í . Además, debido a la ya densa trama urbana de El Cairo, los complejos arquitectónicos mamelucos adoptaron planos de planta cada vez más irregulares y de diseño creativo para compensar el espacio limitado, al tiempo que intentaban maximizar su prominencia y visibilidad desde la calle. ^{[ 6 ] [ 34 ] [ 30 ] [ 133 ] [ 134 ]}

Si bien la arquitectura mameluca fuera de El Cairo era generalmente de menor calidad y maestría, existían numerosos ejemplos. La madrasa al-Zahiriyya en Damasco , que alberga el mausoleo del sultán Baybars I , conserva esencialmente el estilo ayubí. ^{[ 8 ]} La ciudad de Trípoli , en Líbano, también concentra una gran cantidad de arquitectura de la época mameluca, incluidas madrasas. Sin embargo, el mecenazgo arquitectónico mameluco más significativo fuera de El Cairo probablemente se encuentre en Jerusalén, como lo demuestra el ejemplo de la importante madrasa al-Ashrafiyya en el Monte del Templo ( Haram al-Sharif ), reconstruida en su forma actual por el sultán Qaytbay a finales del siglo XV. ^{[ 8 ]}

Las madrasas cruciformes, que tienen un plano de cuatro iwanes , alcanzaron gran prominencia en Egipto. ^{[ 135 ]} También aparecieron en Siria-Palestina , por ejemplo, Tankiziyya , Arghūniyya , Ṭashtamuriyya , Muzhiriyya de Jerusalén , ^{[ 136 ]} y Ẓāhirīyah de Damasco .

En el noroeste de África (el Magreb ) , incluyendo Marruecos, Argelia y Túnez, las madrasas comenzaron a construirse en el siglo XIII bajo las dinastías Mariní y Hafsí . ^{[ 37 ] [ 8 ]} En Túnez (o Ifriqiya ), la madrasa Hafsí más antigua fue la Madrasa al-Shamma'iyya fundada en 1238 ^{[ 137 ] [ 6 ] : 209} (o en 1249 según algunas fuentes ^{[ 38 ] [ 37 ] : 296} ). En Marruecos, la primera madrasa fue la Madrasa as-Saffarin construida en Fez en 1271, seguida de muchas otras construidas en todo el país. Entre los principales ejemplos arquitectónicos se encuentran la Madrasa as-Sahrij (construida entre 1321 y 1328), la Madrasa al-Attarin (construida entre 1323 y 1325) y la Madrasa de Salé (terminada en 1341), todas ellas ricamente decoradas con madera esculpida, estuco tallado y mosaicos zellige . ^{[ 138 ] [ 39 ] [ 139 ]} La Madrasa Bou Inania en Fez, construida entre 1350 y 1355, se distinguió de otras madrasas por su tamaño y por ser la única que también funcionaba oficialmente como mezquita pública de los viernes . ^{[ 140 ] [ 37 ]} Los mariníes también construyeron madrasas en Argelia, particularmente en Tlemcen . ^{[ 37 ]}

En Marruecos, las madrasas generalmente se construían en ladrillo y madera y seguían centradas en un patio interior principal con una fuente o pila de agua central, alrededor del cual se distribuían los dormitorios de los estudiantes en uno o dos pisos. Una sala de oración o cámara de mezquita solía estar frente a la entrada en un lado del patio. La madrasa Bou Inania en Fez también contenía dos cámaras laterales que se abrían a los lados de su patio, lo que puede reflejar la influencia de la antigua disposición de cuatro iwanes. ^{[ 37 ] : 293} Sin embargo, la mayoría de las demás madrasas marroquíes no tenían esta característica y los patios estaban flanqueados por galerías ornamentadas. A diferencia de las estructuras mamelucas al este, las madrasas marroquíes y magrebíes no se distinguían prominentemente desde el exterior, excepto por un portal de entrada ornamentado decorado con madera tallada y estuco. Este modelo continuó encontrándose en madrasas posteriores como la madrasa Ben Youssef del siglo XVI en Marrakech . ^{[ 37 ] [ 139 ] [ 141 ] [ 138 ]}

Imami Madrasa del período Ilkhanid en Isfahán (1325)

Patio de la madrasa de Ulugh Beg en Samarcanda (siglo XV)

Muy pocas madrasas formales, si es que alguna, de antes de las invasiones mongolas han sobrevivido en Irán. ^{[ 8 ]} Una excepción es la Madrasa Mustansiriyya en Bagdad , que data de 1227 y es también la madrasa "universal" más antigua, es decir, la primera madrasa que enseñó las cuatro maddhab sunitas (escuelas de pensamiento jurídico). ^{[ 83 ] [ 8 ]} Más tarde, la dinastía mongola Iljánida y las muchas dinastías que la sucedieron (por ejemplo, los timúridas y los safávidas ) construyeron numerosas madrasas monumentales, muchas de las cuales son excelentes ejemplos de la arquitectura islámica iraní . ^{[ 6 ]} En algunos casos, estas madrasas estaban directamente adjuntas e integradas en mezquitas más grandes, como las adjuntas a la Mezquita del Shah en Isfahán (siglo XVII). En otros casos se construyeron como entidades más o menos separadas, como la madrasa Chahar Bagh ^{[ 142 ]} (también en Isfahán, siglos XVII-XVIII), o la madrasa timúrida Ulugh Beg del siglo XV y otras dos madrasas monumentales del siglo XVII en el complejo Registan en Samarcanda . ^{[ 6 ]}

La forma de la madrasa no parece haber cambiado significativamente con el tiempo en esta región. Sin embargo, el período timúrida (finales del siglo XIV y siglo XV) fue una "época dorada" de las madrasas iraníes, durante la cual el modelo de cuatro iwanes se hizo mucho más grande y monumental, a la par de las grandes mezquitas, gracias al intenso mecenazgo de Timur y sus sucesores. ^{[ 8 ]} Las madrasas en la tradición arquitectónica iraní continuaron estando centradas en un gran patio cuadrado o rectangular con una pila de agua central y rodeadas por una arcada de uno o dos pisos . Dos o cuatro grandes iwanes se erigían en los extremos de los ejes centrales del patio. ^{[ 6 ]}

La arquitectura otomana evolucionó a partir de sus predecesores selyúcidas de Anatolia hacia un estilo particular. En el período clásico otomano (siglos XV-XVI), la forma típica de la madrasa se convirtió en un gran patio rodeado por una galería arqueada cubierta por una serie de cúpulas, similar al sahn (patio) de las mezquitas imperiales. Las madrasas generalmente se limitaban a una planta baja principal y a menudo se construían como edificios auxiliares de una mezquita central que servía de base para un külliye o complejo caritativo. ^{[ 40 ] [ 8 ]} Esto marcó una cierta diferencia con respecto a otros estilos de madrasa, ya que enfatizaba la sensación de espacio por sí misma en lugar de centrarse en la función práctica de albergar a la mayor cantidad posible de estudiantes en un área pequeña. ^{[ 8 ]} Esto es evidente en el complejo külliye de Mehmet II Fatih , que incluía 16 edificios de madrasa dispuestos simétricamente alrededor de la Mezquita Fatih . El complejo de Süleymaniye , a menudo considerado el apogeo de la arquitectura otomana, incluía cuatro madrasas como parte de un vasto y cuidadosamente diseñado conjunto arquitectónico en la cima de una de las colinas más altas de Estambul . ^{[ 8 ] [ 40 ] [ 143 ]}

Como se mencionó anteriormente, la religión dominaba gran parte del conocimiento y las enseñanzas que se impartían a los estudiantes. "El aprendizaje religioso como la única ciencia verdadera, cuyo único objetivo era la comprensión de la palabra de Dios." ^{[ 14 ]}

Lo siguiente está tomado de İnalcık. ^{[ 14 ]}

• A) Ciencias caligráficas, como los estilos de escritura.
• B) Ciencias orales, como la lengua árabe, la gramática y la sintaxis.
• C) Ciencias intelectuales: la lógica en la filosofía islámica.
• D) Ciencias espirituales: teóricas, como la teología islámica y las matemáticas; y prácticas, como la ética y la política islámicas.

Al igual que en cualquier otro país durante la Edad Moderna, como Italia y España en Europa, la vida social otomana estaba estrechamente ligada a la madrasa. Las madrasas se construían como parte de un complejo de mezquitas, donde se llevaban a cabo numerosos programas, como la ayuda a los pobres a través de comedores populares, bajo la infraestructura de la mezquita, lo que revela la interconexión entre religión y vida social durante este período. «Las mezquitas a las que estaban unidas las madrasas dominaban la vida social en las ciudades otomanas». ^{[ 147 ]} La vida social no solo estaba dominada por la religión en el mundo musulmán del Imperio Otomano; también era bastante similar a la vida social de Europa durante este período. Como afirma Goffman: «Así como las mezquitas dominaban la vida social de los otomanos, las iglesias y sinagogas dominaban la vida de los cristianos y judíos». ^{[ 147 ]} Por lo tanto, la vida social y la madrasa estaban estrechamente vinculadas, ya que las madrasas impartían numerosos programas de estudio, como la religión, que influía considerablemente en la vida social en lo que respecta al establecimiento de la ortodoxia. «Intentaron orientar su estado en desarrollo hacia la ortodoxia islámica». ^{[ 147 ]} En general, el hecho de que las mezquitas albergaran madrasas demuestra la relevancia de la educación para la religión, en el sentido de que la educación se desarrollaba dentro del marco religioso y la religión establecía la vida social al intentar crear una ortodoxia religiosa común. Por lo tanto, las madrasas eran simplemente parte de la vida social de la sociedad, ya que los estudiantes acudían allí para aprender los fundamentos de sus valores y creencias sociales.

Históricamente, se estima que había alrededor de 5000 estudiantes religiosos en Irán/Persia en 1924-25, pero esa cifra se redujo drásticamente debido a la política anticlerical de Reżā Shah (1925-41), y se recuperó gradualmente, aunque a la zaga del crecimiento de la población iraní. "Entre 1920 y 1979, la población persa se triplicó... pero la matrícula en las madrasas solo se duplicó" en las cuatro décadas anteriores a la revolución, cuando su hijo ( Mohammad Reza Pahlavi ) gobernaba. ^{[ 154 ]} En el centro religioso más grande de Irán, Qom, las becas para los estudiantes provenían de impuestos religiosos a partir de la década de 1920. ^{[ 155 ]}

A principios de 2021, Afganistán tenía unas 5000 madrasas registradas en el Ministerio de Hajj y Asuntos Religiosos (las no registradas no se contabilizan), con alrededor de 250 en Kabul , incluyendo la Darul-Ulom Imam Abu Hanifa , que cuenta con 200 profesores y 3000 estudiantes, y en total, unos 380 000 estudiantes estaban matriculados en estas madrasas reconocidas por el gobierno, incluyendo 55 000 niñas. ^{[ 156 ]}

En Bangladesh existen tres sistemas educativos de madrasa diferentes: el sistema original dar nizami, el sistema nizami rediseñado y el programa de estudios superior alia nisab. Las dos primeras categorías se conocen comúnmente como madrasas Qawmi o no gubernamentales. ^{[ 157 ]} Entre ellas, las más notables son Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam en Hathazari, Al-Jamiah Al-Islamiah Patiya , en Patiya, y Jamia Tawakkulia Renga Madrasah en Sylhet .

En 2006 había 15.000 madrasas Qawmi registradas en el Befaqul Mudarressin de la Junta de Educación de Madrasas Qawmi de Bangladesh, ^{[ 158 ]} aunque la cifra podría ser más del doble si se contaran las madrasas no registradas. ^{[ 159 ]}

Las madrasas reguladas por el gobierno a través de la Junta de Educación de Madrasas de Bangladesh se denominan madrasas Alia y suman unas 7.000. Ofrecen, además de instrucción religiosa, materias como inglés y ciencias, y sus graduados a menudo completan su educación en instituciones seculares, hasta el punto de que alrededor del 32% de los profesores universitarios de humanidades y ciencias sociales son graduados de estas madrasas Alia. ^{[ 160 ]}

En 2008, se estimaba que en la India existían entre 8000 y 30 000 madrasas, la mayoría de ellas en el estado de Uttar Pradesh , que según estimaciones del gobierno indio albergaba 10 000 en aquel entonces. ^{[ 161 ]}

La mayoría de estas escuelas siguen la escuela de pensamiento Hanafi . La institución religiosa forma parte de las dos grandes divisiones del país: los Deobandis, que predominan en número (entre los cuales Darul Uloom Deoband constituye una de las madrasas más grandes), y los Barelvis , que también representan una parte considerable (orientados al sufismo). Algunas instituciones destacadas son: Aljamea-tus-Saifiyah ( ismaelismo ), Al Jamiatul Ashrafia , Mubarakpur, Manzar Islam Bareilly, Jamia Nizamdina Nueva Delhi y Jamia Nayeemia Muradabad, uno de los centros de aprendizaje más grandes para los Barelvis. El Ministerio de Recursos Humanos del gobierno de la India anunció recientemente la creación de una Junta Central de Madrasas. Esto mejorará el sistema educativo de las madrasas en la India. Si bien las madrasas imparten principalmente educación coránica, se están realizando esfuerzos para incluir matemáticas, informática y ciencias en el currículo.

En julio de 2015, el gobierno estatal de Maharashtra causó revuelo al retirar el reconocimiento a la educación madrasa, recibiendo críticas de varios partidos políticos. El NCP acusó al gobernante BJP de crear fricciones entre hindúes y musulmanes en el estado, y Kamal Farooqui, del Consejo de Derecho Personal Musulmán de la India, afirmó que la medida fue "mal concebida". ^{[ 162 ] [ 163 ]}

En marzo de 2024, el Tribunal Superior de Allahabad en Uttar Pradesh declaró inconstitucional la Ley de Madrasas de 2004, según una orden judicial, y ordenó al gobierno estatal que trasladara a los estudiantes matriculados en el sistema islámico a escuelas convencionales. ^{[ 164 ]}

A veces se especula que los padres envían a sus hijos a las madrasas en Pakistán debido a la imposibilidad de costear una buena educación. Si bien las madrasas son gratuitas, brindan una educación adecuada a sus estudiantes. Se especula que, debido a la menor calidad de la educación, quienes la finalizan tienen dificultades para encontrar empleo. Quienes asistieron a madrasas tienen problemas para encontrar trabajo poco después. La educación que reciben en las madrasas de Pakistán se asemeja mucho a la de las instituciones públicas de Estados Unidos. ^{[ 168 ]}

Las madrasas surgieron como centros de enseñanza en el mundo islámico en el siglo XI, aunque ya existían instituciones educativas con anterioridad. Atendían no solo a la jerarquía religiosa, que ejercía una influencia dominante sobre ellas, sino también a la secular. A esta última le proporcionaban médicos, funcionarios administrativos, jueces y maestros. Hoy en día, muchas madrasas registradas funcionan eficazmente y se adaptan al sistema educativo moderno, como Jamia-tul-Madina , una cadena de escuelas islámicas en Pakistán, Europa y otros países, fundada por Dawat-e-Islami . Jamia-tul-Madina también es conocida como Faizan-e-Madina. Dawat-e-Islami ha expandido su red de madrasas desde Pakistán hasta Europa. Actualmente, la mayor concentración de madrasas se encuentra en Pakistán. Si bien Pakistán alberga la mayor cantidad, su número sigue creciendo en muchos otros países.

Nepal tiene 907 madrasas reconocidas al mismo nivel que las escuelas gubernamentales, pero el número total en el país es de alrededor de 4000. ^{[ 169 ]}

El número de madrasas se duplicó con creces entre 2002/2003 y 2011/2012, pasando de 63.000 a 145.000; las madrasas no reconocidas representan el 17% de todas las escuelas del país, mientras que las reconocidas representan casi un tercio de las escuelas secundarias. ^{[ 170 ]}

En Indonesia, la palabra madrasa también se utiliza para referirse a escuelas públicas y privadas de estilo secular con un mayor énfasis en materias islámicas en su plan de estudios. Existen varios niveles de madrasa : Madrasah Ibtidaiyah (MI, equivalente a la escuela primaria ), Madrasah Tsanawiyah (MTs, equivalente a la escuela secundaria básica ), Madrasah Aliyah (MA, equivalente a la escuela secundaria superior ) y Madrasah Aliyah Kejuruan (MAK, equivalente a la escuela secundaria vocacional ).

En Singapur, las madrasas son escuelas privadas supervisadas por Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS, Consejo Religioso Islámico de Singapur ). Hay seis madrasas en Singapur, que atienden a estudiantes desde Primaria 1 hasta Secundaria 4 (y el equivalente a la universidad preuniversitaria , o "Pre-U", en varias escuelas). ^{[ 171 ]} Cuatro madrasas son mixtas y dos son para niñas. ^{[ 172 ]} Los estudiantes toman una variedad de asignaturas de Estudios Islámicos además de las asignaturas del currículo principal del Ministerio de Educación y se presentan a los exámenes PSLE ​​y GCE 'O' Levels como sus compañeros. En 2009, MUIS introdujo el "Sistema Conjunto de Madrasas" (JMS), una colaboración conjunta de la escuela primaria Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiah y las escuelas secundarias Madrasah Aljunied Al-Islamiah (que ofrece la rama ukhrawi , o religiosa) y Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah (que ofrece la rama académica). ^{[ 173 ]} El JMS tiene como objetivo introducir el programa del Bachillerato Internacional (IB) en la Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah para 2019. ^{[ 174 ]} Los estudiantes que asisten a una madrasa deben usar la vestimenta tradicional malaya, incluyendo el songkok para los niños y el tudong para las niñas, a diferencia de las escuelas públicas convencionales que prohíben los tocados religiosos, ya que Singapur es oficialmente un estado laico. Los estudiantes que deseen asistir a una escuela convencional pueden optar por tomar clases los fines de semana en la madrasa en lugar de matricularse a tiempo completo.

Según un Informe Internacional sobre Libertad Religiosa de 2006 del Departamento de Estado de EE. UU., el país tiene unas 2000 madrasas, la mitad de las cuales están en Mindanao. ^{[ 175 ]}

En 2004, las madrasas se incorporaron al sistema educativo general en 16 regiones del país, principalmente en zonas de mayoría musulmana en Mindanao , bajo los auspicios del Departamento de Educación (DepEd). El DepEd adoptó la Orden Departamental N.° 51 , que instituyó el currículo de Educación en Valores Islámicos y Lengua Árabe (ALIVE) para niños musulmanes en escuelas estatales y autorizó la implementación del Currículo Estándar de Madrasa (SMC) en madrasas privadas. Si bien existen escuelas islámicas reconocidas por el estado, como la Escuela Integrada Ibn Siena en la Ciudad Islámica de Marawi , Sarang Bangun LC en Zamboanga y SMIE en Jolo , sus programas de estudios islámicos inicialmente variaban en aplicación y contenido.

Desde 2005, el proyecto BEAM (Asistencia para la Educación Básica en Mindanao), financiado por AusAID y perteneciente al Departamento de Educación (DepEd), ha brindado apoyo a un grupo de madrasas privadas que buscan obtener un permiso de operación del gobierno e implementar el SMC (Código de Gestión Escolar). Estas madrasas privadas se encuentran distribuidas por toda la región de Davao , Soccsksargen y la Región Autónoma del Mindanao Musulmán (ARMM).

En Bangsamoro , que sucedió a la ARMM, la elegibilidad de los maestros de madrasa está regulada por el código de educación regional. Los aspirantes a maestros, salvo excepciones, realizan exámenes especiales del ministerio de educación regional para obtener su elegibilidad. ^{[ 176 ]}

En Sudáfrica, las madrasas también desempeñan un papel social y cultural al impartir instrucción religiosa extraescolar a hijos de musulmanes que asisten a escuelas públicas o privadas no religiosas. Sin embargo, un número considerable de niños musulmanes asiste a escuelas islámicas privadas de pleno derecho, que combinan la educación secular y religiosa. Entre los musulmanes de origen indio , las madrasas también solían impartir clases en urdu, aunque esto es mucho menos común hoy en día.

La primera madrasa establecida en Norteamérica, el Instituto Islámico Al-Rashid , se fundó en Cornwall, Ontario, en 1983 y cuenta con graduados que son Hafiz (memorizadores del Corán) y Ulama . El seminario fue fundado por Mazhar Alam bajo la dirección de su maestro, el destacado erudito indio de Tablighi Muhammad Zakariya Kandhlawi, y se centra en la escuela de pensamiento Hanafi. Debido a su proximidad a la ciudad fronteriza estadounidense de Messina, la escuela ha tenido históricamente una alta proporción de estudiantes estadounidenses. Su graduado más destacado, el jeque Muhammad Alshareef, completó su Hifz a principios de la década de 1990 y posteriormente fundó el Instituto AlMaghrib .

El 26 de mayo de 2012, el congresista André Carson de Indiana pidió madrasas adicionales en los Estados Unidos. ^{[ 177 ]} Hay una madraza en Queens, Nueva York, llamada Shia Ithna-Asheri Jamaat de Nueva York. ^{[ 178 ]} Actualmente, Darul Uloom en la ciudad de Nueva York, una filial de Darul Uloom Haqqania en Pakistán, también sirve como madraza.