Misión Madura

En 1574, Gonçalo Fernandes Tracoso , quien había sido un antiguo soldado al servicio de los portugueses en Asia antes de unirse a los jesuitas y había estado atendiendo a los paravars desde 1560, siguió a algunos migrantes paravar a Madurai para atender sus necesidades espirituales. ^{[ 8 ]} Madurai era la capital del Reino de Madurai , un estado vasallo del Imperio Vijayanagara en el sur de la península india, y era un importante centro brahmán tanto cultural como económicamente. ^{[ 9 ]} Fernandes sería asignado oficialmente a Madurai más tarde luego de la solicitud de Muthuvirapa, el Nayak de Madurai, de un padre jesuita en su corte a cambio de tierras para construir una iglesia en 1595. ^{[ 10 ]} Fernández construyó una iglesia de Santa María, así como una escuela para niños pobres en Madurai y comenzó su trabajo misionero. ^{[ 11 ]} Sin embargo, no logró convertir a una sola persona debido a su asociación con los Paravars de casta baja y al hecho de que era un Frangui (un término para los europeos occidentales y estrechamente asociado con los portugueses). ^{[ 12 ]} Cuando Fernandes intentó hablar con el Nayak de Madurai, este le dijo sin rodeos que si pretendía convertir a la gente, debía irse y que no debía hablar de la «religión de los Frangui». ^{[ 13 ]} El fracaso de Fernandez en convertir a nadie llevó a Alberto Laerzio , el funcionario provincial, a enviar a Roberto de Nobili para reemplazarlo.

Roberto de Nobili llegó a Madurai en 1606, fecha que a menudo se cita como el inicio de la Misión de Madurai a pesar de la década que Fernandes estuvo allí, y rápidamente tomó nota de la situación. ^{[ 14 ]} Se dio cuenta de que era debido a la percepción del cristianismo como una religión de las castas inferiores y de Frangui que la conversión era inconcebible para los brahmanes. ^{[ 15 ]} De Nobili puso en práctica la idea de la accommodación; rechazó sus similitudes con Fernandes y declaró que era a la vez un ' raja romano ' (es decir, un noble) y un sannyāsi , e intentó presentar el cristianismo como algo no inextricablemente ligado a las castas inferiores. ^{[ 16 ]} Sus intentos de vivir correctamente según el estilo de vida brahmánico comenzaron a dar frutos de inmediato y Erumeikatti, un jefe local, le otorgó algunas tierras. ^{[ 17 ]} En 1608, de Nobili ya enfrentaba la hostilidad de la comunidad brahmán, que se oponía a su predicación de una religión de casta inferior, lo que posteriormente llevó a que sus cocineros lo abandonaran, ya que no querían perder prestigio sirviéndole. ^{[ 18 ]} Esto era problemático, ya que la dieta correcta era una parte esencial de ser brahmán. Por suerte para de Nobili, en 1608 también conoció a Śivadharma, un brahmán de Madurai que debió tener en alta estima a de Nobili, ya que este último se refería a él como su maestro . ^{[ 19 ]} Śivadharma no solo preparaba la comida de de Nobili, sino que también comenzó a instruirlo sobre los textos védicos e incluso los traducía, un crimen castigado con la muerte. ^{[ 20 ]} Además, también ayudó a de Nobili a defenderse de la acusación de que este último era un Frangui; por lo tanto, impuro y, en consecuencia, con restricciones para predicar. ^{[ 21 ]} En 1609, de Nobili se unió a Manuel Leitão, otro jesuita portugués. De Nobili consideró útil la llegada de este último, ya que su tez más oscura le permitiría integrarse mejor en la sociedad de Madurai. ^{[ 22 ]} El propio Śivadharma se convirtió al cristianismo y fue bautizado como «Bonifacio Xastri», ^{[ 23 ]} aunque durante el resto de su vida se referiría a sí mismo por su nombre de nacimiento. ^{[ 24 ]}

Un problema que obstaculizaría continuamente la misión a lo largo de su existencia fue tanto su mantenimiento financiero como la percepción, por parte de los indígenas locales, de que la misión en sí misma era rica. Técnicamente, la misión debía ser sostenida por la política portuguesa de Padroado , que otorgaba a la corona portuguesa autoridad administrativa sobre las misiones en el extranjero a cambio de su mantenimiento. Sin embargo, la corona portuguesa fue negligente en sus pagos y Antonio Vico, otro misionero jesuita, sufragó gran parte de los gastos de la misión de su propio bolsillo. ^{[ 25 ]} Este problema se vio agravado por los crecientes ataques holandeses contra el Imperio portugués en Asia, en particular la posterior toma de Cochin en 1662. ^{[ 26 ]} Muchos señores locales, durante toda la existencia de la antigua misión, exigieron riquezas a los jesuitas; entre ellos Erumeikatti, quien arrestó a algunos jesuitas hasta que le dieron un abrigo de terciopelo. ^{[ 27 ]}

Las relaciones entre Fernandes y de Nobili se habían deteriorado continuamente desde la llegada de este último en 1606. Además de que de Nobili vivía en la alta sociedad y Fernandes estaba relegado a las castas inferiores, Fernandes rechazaba las tradiciones brahmánicas por considerarlas paganas y religiosas, condenando así tanto su adopción como su aceptación por parte de de Nobili a través de su política de acomodación. ^{[ 28 ]} En 1610 las tensiones estallaron y Fernandes envió una carta a Alberto Laerzio, quien inició una investigación sobre la adopción y el permiso de costumbres brahmánicas por parte de de Nobili dentro de la esfera cristiana, un proceso que condujo a tres investigaciones separadas (1610, 1617 y 1618). ^{[ 29 ]} A pesar de estas investigaciones, de Nobili salió victorioso y defendió con éxito su adopción y conservación de las prácticas brahmánicas en la conversión de las clases brahmánicas de Madurai.

En 1611, el proyecto de la misión volvió a verse amenazado cuando los brahmanes locales atacaron nuevamente al cristianismo, considerándolo una religión de castas inferiores y afirmando que denigraría a cualquier brahmán discípulo del sacerdote Frangui, lo que, a su vez, provocó el ostracismo del brahmán seguidor de de Nobili ^{[ 30 ].} Esta situación de deterioro fue detenida por Śivadharma, quien solicitó la intercesión de uno de los brahmanes más respetados de Madurai para determinar si el cristianismo era realmente una religión de castas bajas o si podía ser practicada por los brahmanes. Tras una respuesta afirmativa, los brahmanes cristianos fueron readmitidos en la comunidad y su número aumentó ^{[ 31 ] .}

Sin embargo, este crecimiento fue mínimo e incluso donde se produjeron conversiones, solo uno de cada tres permaneció cristiano. ^{[ 32 ]} Además, a pesar del reconocimiento del cristianismo como una religión separada de las castas inferiores, los brahmanes estaban extremadamente descontentos por tener que compartir su fe con las castas inferiores. Cuando algunos brahmanes de Madurai, incluidos algunos hindúes, se enteraron de que algunos misioneros jesuitas no solo habían convertido a algunos intocables, sino que también habían seguido trabajando con ellos después, incendiaron algunas iglesias. ^{[ 33 ]} Para 1622, solo había 29 brahmanes conversos . ^{[ 34 ]} En 1616, la capital del Reino de Madurai también se trasladó de Madurai a Tamilagam, lo que causó algunos problemas a los jesuitas, ya que los reyes de Madurai generalmente habían sido comprensivos con ellos en las disputas locales, pero ahora los jesuitas tendrían que tratar con funcionarios locales que a menudo no estaban interesados ​​en su difícil situación. ^{[ 35 ]}

Durante la década de 1620, de Nobili, y por ende los jesuitas, se ganaron el respeto en todo el sur de la India y recibió una recepción real, siendo ataviado con vestimentas doradas, en numerosas cortes locales del Reino de Madurai, muchas de las cuales le otorgaron derechos para construir iglesias o para moverse libremente por todo el reino. ^{[ 36 ]} Una consecuencia del éxito de de Nobili fue la segregación del clero de las misiones según el sistema de castas, aunque esta no sería confirmada oficialmente hasta el siglo XVIII por Benedicto XIV. ^{[ 37 ]}

Este enfoque en los sannyāsi y los brahmanes comenzó a cambiar en la década de 1640 con la llegada de Baltasar da Costa. ^{[ 38 ]} A diferencia de de Nobili, da Costa no creía que la conversión exitosa de los brahmanes provocaría que todos los demás hicieran lo mismo, especialmente porque los propios brahmanes eran extremadamente reticentes a la conversión. En cambio, da Costa, como sacerdote paṇṭāram, pretendía desviar el enfoque de la misión de los brahmanes, aunque no llegó al extremo de Fernandes de descartar el método de accommodatio de de Nobili. ^{[ 39 ]}

Durante todo el período de la antigua misión de Madurai, el número de jesuitas presentes fue minúsculo. En 1646 solo había cuatro jesuitas en toda la misión: Roberto de Nobili y Manuel Martins (que actuaban como sannyāsi y trataban con los brahmanes), y Baltasar da Costa y Manuel Alvarez (que actuaban como paṇṭārams y trataban con las castas inferiores). ^{[ 40 ]} Sin embargo, una vez que da Costa desvió el enfoque de la misión de los brahmanes firmemente conservadores, la misión comenzó a crecer exponencialmente debido al número de conversos. Los catequistas se volvieron vitales para la misión ya que, a diferencia de los misioneros europeos, eran verdaderamente indios y podían deshacerse por completo de las acusaciones de que eran, de hecho, Frangui. ^{[ 41 ]} Un catequista, Savery Rayan (bautizado como Pedro Xavier), era extremadamente conocedor de asuntos religiosos y después de su conversión al cristianismo se convirtió en un orador muy conocido hasta tal punto que otros eruditos religiosos temían debatir con él; Se le tenía en tan gran respeto que fue enviado a Sathyamangalam para atender personalmente a 200 conversos recientes y prepararlos para el bautismo. ^{[ 42 ]} Muchas figuras religiosas indígenas que se convirtieron, como los paṇṭārams y los yoguis, no solo trajeron consigo a sus propios feligreses, sino también conocimientos sobre el panorama religioso indio. Durante la década de 1640, se dice que alrededor de 100 000 personas se convirtieron. ^{[ 43 ]}

A pesar de estos aumentos repentinos, todavía había una oposición significativa. Aunque solo tenemos evidencia fragmentaria, parece haber existido una cultura literaria anticristiana bien desarrollada en la región por parte de la comunidad Śaiva, con la que la misión siempre había luchado. ^{[ 44 ]} Quedan fragmentos de un tratado anticristiano titulado Ēcumata nirākaraṇam (La refutación de la religión de Jesús), probablemente escrito durante la vida de de Nobili y, por lo tanto, posiblemente dirigido a él, que muestra una gran comprensión de los mitos y la teología cristianos. ^{[ 45 ]} También hay varios ejemplos de apostasías, martirios (como San Juan de Brito) y la quema de iglesias. ^{[ 46 ]} Sin embargo, la misión continuó expandiéndose significativamente debido a los esfuerzos celosos de los muchos catequistas. Joseph Houpert estimó que, en 1676, había 50 000 conversos, 9 padres jesuitas y 25 catequistas; en 1734 10 padres jesuitas y 100 catequistas. ^{[ 47 ]}

Otro desarrollo importante fue la maduración de la literatura cristiana tamil en la región. Aunque las primeras obras cristianas en tamil ya se habían escrito antes de la existencia de la misión de Madurai, estas eran meras traducciones de obras abrahámicas. ^{[ 60 ]} Constantino Beschi, un jesuita italiano que también se hizo amigo personal del último Nayak de Madurai, Chanda Sahib , comenzó a escribir un corpus de textos en lengua tamil que, aunque de naturaleza claramente cristiana, estaban decididamente arraigados en la tradición literaria tamil. ^{[ 61 ]} El más importante de ellos fue el Tēmpāvaṇi (Una guirnalda de versos imperecederos y dulces como la miel), una gran obra poética sobre la vida de San José. ^{[ 62 ]} Esta obra, gracias a su inclusión de muchos mitos cristianos y su integración en el género y contexto tamil, se volvió esencial para la edificación de los catequistas que la estudiarían durante retiros espirituales, antes de usarla como base de sus sermones y trabajo espiritual. ^{[ 63 ]} Esto, a su vez, condujo a una explosión de literatura católica indígena, como el Marikarutammāḷ Ammāṉai (una balada sobre Santa Margarita que posiblemente fue escrita por un converso musulmán). ^{[ 64 ]}

La buena relación entre los jesuitas y los nayaks de Madurai generalmente mantuvo a los jesuitas mucho más seguros en todo el sur de la India, aunque existen excepciones notables como el Maravar Rengunathasethupati, responsable del martirio de de Brito, y el rey maratha Shahuji I , quien arrestó a 10.000 cristianos y a 2 padres jesuitas. ^{[ 65 ]}