Magisterio

El fundamento más básico del magisterio, la sucesión apostólica de los obispos y su autoridad como protectores de la fe, fue uno de los pocos puntos que rara vez debatieron los Padres de la Iglesia. Esta doctrina fue elaborada por Ignacio de Antioquía (y otros) frente al gnosticismo , expuesta por otros como Ireneo, Tertuliano, Cipriano, Ambrosio y Agustín, y a finales del siglo II d. C. era universalmente aceptada por los obispos. ^{[ 26 ]}

Algunos de los primeros problemas surgieron, sin embargo, con la creciente mundanidad del clero. Surgieron críticas contra los obispos, y se intentó que todos ellos procedieran de comunidades monásticas, cuyos miembros eran considerados los líderes más santos. No obstante, también se había desarrollado en la Iglesia una concepción romana del gobierno, que insistía en el orden a cualquier precio, lo que dio lugar al fenómeno de los «obispos imperiales», hombres a quienes había que obedecer en virtud de su posición, independientemente de su santidad personal, y a la distinción entre «hombre» y «cargo». ^{[ 27 ]}

Esta interpretación no fue aceptada universalmente. Según Robert B. Eno, Orígenes fue uno de los críticos más famosos de la corrupción episcopal. Afirma que, a lo largo de la vida de Orígenes, muchos de sus escritos fueron considerados de dudosa ortodoxia, y parecía defender la idea de una autoridad docente basada únicamente en la pericia teológica, en lugar de, o al menos junto con, la sucesión apostólica. ^{[ 28 ]}

Otro desacuerdo temprano en la Iglesia en torno a la cuestión de la autoridad se manifestó en el montanismo , que comenzó como un movimiento que promovía el carisma de la profecía. El montanismo afirmaba, entre otras cosas, que profecías como las del Antiguo Testamento seguían vigentes en la Iglesia, y que las nuevas profecías tenían la misma autoridad que la enseñanza apostólica. Sin embargo, la Iglesia dictaminó que estas nuevas profecías no eran autoritativas y condenó el montanismo como una herejía. ^{[ 29 ]} En otras ocasiones, la Iglesia reconoció las revelaciones privadas, pero continúa enseñando que estas son completamente independientes del depósito de la fe y que no es obligatorio que todos los católicos las crean.

Como parte del florecimiento cultural y la renovación durante su reinado, el emperador Carlomagno encargó uno de los primeros estudios importantes de la época patrística a nivel eclesiástico. Esta «época dorada» o Renacimiento carolingio influyó enormemente en la identidad de la Iglesia. A finales del siglo VIII y principios del IX, se descubrían y difundían nuevos textos a un ritmo vertiginoso, y la autoría patrística adquirió gran importancia para establecer la autoridad de un texto en la teología católica. Desafortunadamente, también en esta época, surgieron una serie de luchas de poder entre los obispos diocesanos y sus metropolitanos. Como parte de esta lucha, se produjeron elaboradas falsificaciones, cuyos autores buscaban aprovechar el renacimiento cultural de la época y el afán por descubrir «nuevos textos». Las Decretales Pseudo-Isidorianas afirmaron por primera vez el poder papal romano para deponer y nombrar obispos, derivando este poder de falsificaciones de textos que pretendían ser de los Padres de la Iglesia primitiva, intercalados con textos ya conocidos por su legitimidad. Estas decretales tuvieron una enorme influencia a la hora de concentrar la autoridad y el poder docente del papa; pero no se descubrió que eran falsificaciones hasta el siglo XVI, ni se reconoció universalmente que lo fueran hasta el siglo XIX.

Muchos conceptos de autoridad docente cobraron prominencia en la Edad Media, incluyendo el concepto de la autoridad del erudito experto , una idea que comenzó con Orígenes (o incluso antes) y que aún hoy cuenta con defensores. Algunos permitían la participación de los teólogos en la vida docente de la Iglesia, pero aún establecían distinciones entre los poderes del teólogo y los obispos; un ejemplo de esta visión se encuentra en los escritos de Santo Tomás de Aquino, quien habló del «Magisterium cathedrae pastoralis» (del magisterio pastoral) y del «Magisterium cathedrae magistralis» (magisterio de la cátedra de un maestro ). ^{[ 30 ]} El orden más alto del Magisterium cathedrae pastoralis mencionado es el episcopado mismo, y en la cúspide el papa: «Magis est standum sententiae Papae, ad quem pertinet determinare de fide, quam in iudicio profert, quam quorumlibet sapientum hominum in Scripturis opinioni». ^{[ 31 ]} Otros sostenían puntos de vista más extremos, como Godefroid de Fontaines, quien insistía en que el teólogo tenía derecho a mantener sus propias opiniones frente a las decisiones episcopales e incluso papales.

Hasta la formación de la Inquisición romana en el siglo XVI, la autoridad central para descubrir la norma de la verdad católica —mediante el estudio y el comentario de las Escrituras y la tradición— se consideraba universalmente que recaía en las facultades de teología de las universidades. La facultad de teología de la Sorbona en París alcanzó gran prominencia hasta convertirse en la más importante del mundo cristiano. Era práctica común de reyes, obispos y papas, en asuntos eclesiásticos o estatales relacionados con la religión, consultar a las universidades (especialmente a la Sorbona) sobre cuestiones teológicas para obtener la opinión de los expertos antes de emitir su propio juicio. En la Iglesia católica actual, esta costumbre aún se observa (al menos formalmente o en cierta medida) con la permanencia de un teólogo oficial de la Casa Pontificia , quien a menudo asesora al papa en asuntos controvertidos.

A lo largo de la Edad Media, el apoyo a la primacía del papa (espiritual y temporal) y a su capacidad para hablar con autoridad sobre cuestiones doctrinales creció significativamente a medida que las Decretales de Isadore se popularizaban. Dos papas, Inocencio III (1198-1216) y Bonifacio VIII (1294-1303), fueron especialmente influyentes en el avance del poder del papado. Inocencio afirmó que el poder del papa era un derecho otorgado por Dios y desarrolló la idea del papa no solo como maestro y líder espiritual, sino también como gobernante secular. Bonifacio, en la bula papal Unam Sanctam , afirmó que el mundo espiritual, encabezado en la tierra por el papa, tiene autoridad sobre el mundo temporal y que todos deben someterse a la autoridad del papa para salvarse. ^{[ 32 ]}

En el Decreto de Graciano, canonista del siglo XII, se atribuye al papa el derecho legal de juzgar en disputas teológicas, pero ciertamente no se le garantizaba la ausencia de error. El papel del papa consistía en establecer límites dentro de los cuales los teólogos, a menudo más capacitados para la plena expresión de la verdad, podían trabajar. Así pues, la autoridad del papa era la de juez, no la de maestro infalible. ^{[ 33 ]}

La doctrina comenzó a desarrollarse visiblemente durante la Reforma, lo que llevó a una declaración formal de la misma por parte de San Roberto Belarmino a principios del siglo XVII, pero no fue ampliamente aceptada hasta el siglo XIX y el Concilio Vaticano I. ^{[ 32 ]}

Un desarrollo significativo en la autoridad doctrinal de la Iglesia tuvo lugar entre 1414 y 1418 con el Concilio de Constanza, que efectivamente dirigió la Iglesia durante el Gran Cisma, durante el cual tres hombres reclamaron la jefatura del papa. Un decreto temprano de este concilio, Haec Sancta , cuestionó la primacía del papa, afirmando que los concilios representan a la Iglesia, están investidos de su poder directamente por Cristo y son vinculantes incluso para el papa en materia de fe. ^{[ 34 ]} Esta declaración fue posteriormente declarada nula por la Iglesia porque las primeras sesiones del concilio no habían sido confirmadas por un papa, pero demuestra que aún existían corrientes conciliares en la Iglesia que se oponían a la doctrina de la primacía papal, probablemente influenciadas por la corrupción observada en el papado durante este período.

El teólogo siguió desempeñando un papel cada vez más importante en la enseñanza de la Iglesia, ya que se recurría cada vez más a los doctores en teología para ayudar a los obispos a formular opiniones doctrinales. Como ejemplo de ello, en el Concilio de Basilea de 1439, los obispos y demás clérigos fueron superados en número por los doctores en teología.

A pesar de este aumento de influencia, los papas seguían ejerciendo su poder para reprimir a aquellos teólogos considerados «rebeldes», mediante concilios (por ejemplo, en los casos de Pedro Abelardo y Beranger) y comisiones (como las de Nicolás de Autrecourt , Ockham y Eckhart). Con la llegada de la Reforma en 1517, esta afirmación del poder papal alcanzó su punto álgido y la primacía y autoridad del papado sobre los teólogos se restablecieron con vigor. Sin embargo, el Concilio de Trento reintrodujo la colaboración entre teólogos y padres conciliares, y los siglos siguientes, hasta los Concilios Vaticano I y II, fueron en general favorables a un papel más amplio de los eruditos en la Iglesia, aunque los papas seguían vigilando de cerca a los teólogos e interviniendo ocasionalmente. ^{[ 35 ]}

A finales de la Edad Media, las afirmaciones sobre este poder papal eran comunes también en las obras de los teólogos. Por ejemplo, Domingo Báñez atribuyó al Papa el «poder definitivo para declarar las verdades de la fe», y Tomás Cayetano , al ampliar la distinción hecha por Santo Tomás de Aquino, trazó una línea divisoria entre la fe personal manifestada en los teólogos y la fe autorizada presentada como un juicio del Papa. ^{[ 36 ]}

A finales de la Edad Media, el concepto de infalibilidad papal se consolidó, pero una declaración y explicación definitiva de estas doctrinas no se produjo hasta el siglo XIX, con el Papa Pío IX y el Concilio Vaticano I (1869-1870). Pío IX fue el primer papa en utilizar el término «Magisterio» en el sentido en que se entiende hoy, y el concepto del «Magisterio ordinario y universal» se estableció oficialmente durante el Vaticano I. Además, este concilio definió la doctrina de la infalibilidad papal, la capacidad del papa para hablar sin error «cuando, actuando en su calidad de pastor y maestro de todos los cristianos, compromete su suprema autoridad en la Iglesia universal sobre una cuestión de fe o moral». ^{[ 37 ]} Esta declaración no estuvo exenta de controversia; los obispos de las Iglesias Uniate se retiraron en masa en lugar de votar en contra de la declaración en sesión, y la declaración resultante también tuvo mucho que ver con la finalización del cisma de la Iglesia Veterocatólica que se había estado gestando durante algún tiempo. John Henry Newman aceptó la autoridad del Concilio, pero cuestionó si el Concilio era verdaderamente un concilio "ecuménico". ^{[ 38 ]}

Más tarde, el Papa Pío XII (que reinó entre 1939 y 1958) afirmó con autoridad el alcance del Magisterio, declarando que los fieles debían obedecer incluso el Magisterio ordinario del Papa, y que «ya no cabe la posibilidad de una libre discusión entre teólogos» una vez que el Papa se ha pronunciado sobre un tema determinado. ^{[ 39 ]}

El Papa Pablo VI (que reinó de 1963 a 1978) coincidió con esta opinión. La teología y el magisterio tienen la misma fuente, la revelación, y cooperan estrechamente: el magisterio no recibe una revelación para resolver cuestiones controvertidas. El teólogo, en obediencia al magisterio, procura desarrollar respuestas a nuevas preguntas. El magisterio, a su vez, necesita este trabajo para ofrecer soluciones autorizadas a los problemas modernos en el ámbito de la fe y la moral. La teología, nuevamente, acepta estas respuestas y sirve de puente entre el magisterio y los fieles, explicando los fundamentos de la enseñanza del magisterio. ^{[ 40 ]}