Mahima Dharma

Mahima Dharma (Odia: ମହିମା ଧର୍ମ), también conocido como Mahima Panth , es una secta hindú practicada principalmente en Odisha y estados vecinos. Este movimiento religioso se basaba en la adoración de Dios, conocido como ALEKH, como un ser sin atributos, y en la condena de todas las costumbres religiosas impuestas por la sociedad rica y de clase alta en general. ^{[ 1 ]}

Alakh era utilizado por santos y devotos en la era Bhakti de la India, incluyendo a los gurús Nanak y Kabir , quienes cantaban " Alakh Niranjan ". La invocación del nombre de Dios ( Sankirtan Yajna) era fundamental en todas las formas de culto. Los nathpanthis también cantaban lo mismo.

Alakh significa " invisible " y Niranjan significa " impecable ", prácticamente lo mismo.

Mahima Dharma también es conocido como Kumbhipatia , y se sigue como Khumbupati . ^{[ 2 ]} Los devotos también son conocidos como Alekhanamis , Alekhgirs y Alekheyas .

El fundador de Mahima Dharma fue Mahima Swami, o Mahima Gosain como también se le llamaba. ^{[ 3 ]} El primer informe conocido de la existencia de Mahima Swami fue en 1867 en el periódico Utkala Deepika en Orissa.

Aunque Mahima Swami era su título, su nombre era Mukund Das, ^{[ 4 ]} un brahmán. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Durante muchos años, Mahima Gosain estuvo en profunda meditación en las cuevas del Himalaya. Desde allí, Swami viajó a muchas regiones y finalmente apareció en Puri (Odisha) en 1826 como Dhulia Gosain, donde se estableció en los polvorientos caminos de Puri . La gente solía hacerle preguntas sobre su bienestar y, sorprendentemente, todo resultaba ser cierto. Se cree que una vez Swami fue invitado al Puri Mukti Mandap y allí confirmó que Brahm (no Brahmā) es nirguna (" sin atributos ") y sunya (" vacío ").

Desde Puri, Swami se trasladó a las cuevas de las colinas de Khandagiri, Dhauligiri, Nilagiri, etc., cerca de Bhubaneswar (capital del estado de Orissa). Durante ese período, Swami vivió solo de agua durante doce años y la gente solía llamarlo Nirahari Gosain . En 1838, Swami se trasladó a la colina Kapilash del distrito de Dhenkanal de Orissa y pasó veintiún días en Atma Yoga Samadhi (unificación de la mente humana) con balkal del árbol kumbhi (corteza de careya arborea), dejando su ropa sobre una enorme piedra redonda. Una gran serpiente de siete cabezas extendió su capucha cubriendo su cabeza. El área cercana del bosque fue iluminada por el brillo del cuerpo de Swami. El día 21, un tribal, Sadananda de la cercana aldea de Deogram, presenció el magnífico Atma Yoga Samadhi de Swami y le ofreció frutas durante los doce años que Swami estuvo en la colina Kapilash. Por esto, Swami llegó a ser conocido como Phalahari Gosain . Durante los siguientes doce años, Swami se alimentó únicamente de leche de vaca, que le ofrecía el rey Bhagirathi Bhramarbar Bahadur, gobernante de Dhenkanal. Tanto el rey como la reina tuvieron la oportunidad de ver a Swami en la cima de la colina Kapilash y le servían leche en vasijas de barro nuevas.

Más tarde, Swami se trasladó a la aldea de Kakanpada, en Rairakhol, con su primer discípulo, Sidha Govinda Baba. Se dice que se apareció a Bhima Bhoi, quien era ciego , y lo bendijo devolviéndole la vista. Al ver a Swami, Bhima, con toda su humildad, le rogó que lo volviera a dejar ciego, pues el sufrimiento de la humanidad le resultaba intolerable. Swami lo bendijo para que compusiera un poema sobre Nirguna Brahma y así difundir el culto a Mahima. Después de esto, Swami regresó a la colina de Kapilash. Muchos creen que el viaje de Swami a Rairakhol fue por aire, no a pie.

Tras pasar doce años en la colina de Kapilash, Mahima Prabhu viajó durante veinticuatro años como Brahmabadhuta (mendigo errante de orden supremo) y difundió el Mahima Dharma en Odisha y los estados vecinos, antes de alcanzar el Samadhi en Joranda, Dhenkanal , de Odisha, el décimo día después de la luna nueva de 1876. El lugar donde Mahima Swami desapareció (se fusionó con el Mahanityapura) se llama Mahima Gadi. Es el corazón de todo el movimiento Mahima en el mundo. ^{[ 7 ]}

Los predicadores de la secta han sido brahmanes y no brahmanes. Gangadhar Das Mahanto (Brahman) y Ram Das Mahanto (Brahman) fueron promulgadores. ^{[ 8 ]}

Mahima Dharma enseña la creencia en un solo Dios (parambrahma o el alma suprema que es sin forma y omnipresente) llamado Alekha .

Mahima Dharma se convirtió en una poderosa fuerza de liberación en la India porque, como religión tradicional india, rechazó inflexiblemente el sistema de castas. Sri Bhima Bhoi , un iniciado y ferviente discípulo de Mahima Swami que recopiló, difundió y compuso bhajans a partir de las enseñanzas de Mahima Swami, era un Khond de Odisha.

Las enseñanzas distintivas y originales del Mahima Dharma se suelen transmitir utilizando términos que pueden tener un significado distinto en otras tradiciones religiosas indias. Esto ha llevado a los estudiosos a encontrar similitudes entre el Mahima Dharma y, entre otras cosas, las tradiciones del « criptobudismo », ^{[ 9 ]} los Panchashakas, el jainismo y el tantra.

Los seguidores rechazan la idolatría, así como la tradición Advaita del vaisnavismo. La caridad, a través de la provisión de alimentos a los necesitados, es una parte esencial del Mahima Dharma.

La religión es esencialmente monoteísta. La religión Mahima se opone firmemente al sistema de castas y a la idolatría. Prohíbe estrictamente el adulterio, el consumo de cualquier sustancia intoxicante, la violencia y el consumo de carne. Se debe ingerir comida y agua antes de la puesta del sol. El devoto de Mahima debe levantarse alrededor de las cuatro de la mañana y realizar Sarana/Darsana antes del amanecer. Sarana/Darsana es el acto de entrega total del ser a Mahima Prabhu. Esto se repite tres veces al día, incluyendo el mediodía y la tarde antes de la puesta del sol. A veces se les malinterpreta como seguidores de Surya, el dios Sol, lo cual no es cierto; ellos caracterizan su adoración como la del Señor Supremo de la gracia indescriptible (Alekha).

La religión tiene una orden monástica, cuyos miembros, como los monjes budistas, no constituyen una clase sacerdotal y no tienen control sobre los practicantes laicos. Llevan una vida de pobreza, celibato, piedad y constante movimiento, ya que a los monjes no se les permite dormir en el mismo lugar dos noches consecutivas ni comer dos veces en la misma casa en un mismo día. Actuando bajo la estricta orden del Mahima Swami de evitar cualquier tipo de culto a ídolos, los seguidores del mahima dharma rechazaron el culto al Señor Jagannath . En 1881, un gran número de seguidores iconoclastas del mahima dharma, de Sambalpur y Raipur , se reunieron en Jagannath Puri , y según se informa, se apoderaron de las tres murtis y les prendieron fuego en la Gran Carretera Troncal . Se presentó una denuncia y todos los invasores fueron encarcelados.

Para esclarecer el Mahima como una revuelta sociocultural contra el sistema de castas, con un gran parecido al movimiento budista Dalit , Mayadhar Mansingh escribió en Historia de la literatura Oriya: «Esta religión Mahima o Alekh no reconoce el sistema de castas y es sumamente iconoclasta. Pide a la gente que tenga fe únicamente en el poder invisible que creó este mundo y que lo adore solo a Él. Excepto por su fe en un Dios personal, los preceptos de esta religión tienen un notable parecido con el budismo. De hecho, muchos eruditos piensan que esta religión Alekh no es más que un resurgimiento del budismo en Orissa con un nuevo disfraz». ^{[ 12 ] [ 13 ]}

• Satya Mahima Dharma
• Joranda Gadhi
• Sant Mat
• Movimientos contemporáneos de Sant Mat

• Satya Mahima Dharma Itihasa por Brahmabadhuta Biswanath Baba, 1 – 47
• Filosofía de Mahima Dharma de Brahmabadhuta Biswanath Baba (traducido al inglés por Sri Sarbeswar Das)
• Mahima Dharmadhara por el Prof. Satrughna Nath, 55 – 57
• Banerjee-Dube, Ishita. 2001. «Cuestiones de fe, puesta en práctica de la controversia: la fundación del Mahima Dharma en Orissa en el siglo XIX». En Kulke, H. y Schnepel, B. (eds.), Jagannath Revisited , Nueva Delhi: Manohar, 149-177 .
• Eschmann, Anncharlott 1978. "Mahima Dharma: Un movimiento de reforma hindú autóctono," en Eschmann A., Kulke, H. y Tripathi, CG (eds). El culto de Jagannath y la tradición regional de Orissa , Nueva Delhi: Manohar, 375 – 410.
• Guzy, Lidia 2002. Baba-s und Alekh-s – Askese und Ekstase einer Religion im Werden . Berlín: Weissensee Verlag.