Articulo de referencia

denominaciones hindúes

Las denominaciones , sampradayas , tradiciones , movimientos y sectas hindúes son tradiciones y subtradiciones dentro del hinduismo centradas en uno o más dioses o diosas, como ...

Las denominaciones , sampradayas , tradiciones , movimientos y sectas hindúes son tradiciones y subtradiciones dentro del hinduismo centradas en uno o más dioses o diosas, como Vishnu , Shiva , Shakti , etc. [ 1 ] El término sampradaya se utiliza para las ramas con un fundador- gurú particular y una filosofía particular. [ 2 ]

El hinduismo no tiene una autoridad doctrinal central, y muchos hindúes practicantes no afirman pertenecer a ninguna denominación o tradición en particular. [ 3 ] Sin embargo, en los estudios académicos se utilizan cuatro tradiciones principales: vaisnavismo , shaivismo , shaktismo y smartismo . [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] A estas se las denomina a veces denominaciones del hinduismo, y difieren en la deidad principal que ocupa el centro de cada tradición. [ 7 ]

Una característica notable de las denominaciones hindúes es que no niegan otros conceptos de lo divino o deidad, y a menudo celebran al otro como equivalentes henoteístas . [ 8 ] Las denominaciones del hinduismo, afirma Lipner , son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son difusas, con individuos que practican más de una, y sugiere el término "policentrismo hindú". [ 9 ]

Aunque el hinduismo contiene muchas denominaciones y filosofías, está vinculado por conceptos compartidos, rituales reconocibles, cosmología , recursos textuales compartidos , peregrinaciones a lugares sagrados y el cuestionamiento de la autoridad . [ 10 ]

Etimología

La palabra «hindú» es un exónimo . Esta palabra deriva del término indoario y sánscrito « Sindhu» , que significa «gran masa de agua», abarcando «río, océano». Se utilizaba para nombrar el río Indo y también para referirse a sus afluentes. El término «hindú» aparece por primera vez, según Gavin Flood, como «un término geográfico persa para las personas que vivían más allá del río Indo (sánscrito: Sindhu )». Los hindúes son personas que se consideran a sí mismas cultural, étnica o religiosamente adheridas a aspectos del hinduismo . Históricamente, el término también se ha utilizado como identificador geográfico, cultural y, posteriormente, religioso para las personas que viven en el subcontinente indio . En el siglo XVIII, los comerciantes y colonos europeos comenzaron a referirse a los seguidores de las religiones indias colectivamente como hindúes , hasta mediados del siglo XX. Los hindúes se adhieren a una diversidad de ideas sobre espiritualidad y tradiciones, pero no tienen un orden eclesiástico, ni autoridades religiosas incuestionables, ni un órgano de gobierno, ni profeta(s) ni ningún libro sagrado vinculante; los hindúes pueden optar por ser politeístas , panteístas , monoteístas , monistas , agnósticos , ateos o humanistas . [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

Descripción general de las denominaciones

El hinduismo, como se le conoce comúnmente, se puede subdividir en varias corrientes principales. De la división histórica en seis darsanas (filosofías), dos escuelas, Vedanta y Yoga , son actualmente las más prominentes. [ 14 ] Clasificadas por deidad o deidades principales, las cuatro principales corrientes modernas del hinduismo son el vaisnavismo (Vishnu), el shaivismo (Shiva), el shaktismo (Shakti) y el smartismo (cinco deidades tratadas como la misma). [ 4 ] [ 5 ] [ 15 ] Estas denominaciones centradas en la deidad presentan una síntesis de varias filosofías como Samkhya, Yoga y Vedanta, así como conceptos espirituales compartidos como moksha , dharma , karma , samsara , preceptos éticos como ahimsa , textos ( Upanishads , Puranas , Mahabharata , Agamas), gramática ritual y ritos de paso. [ 10 ] [ 16 ]

Seis tipos genéricos (McDaniel)

McDaniel (2007) distingue seis tipos genéricos de hinduismo, en un intento de dar cabida a una variedad de puntos de vista sobre un tema bastante complejo: [ 17 ]

Sampradaya

En el hinduismo , una sampradaya ( IAST sampradāya ) [ a ] es una denominación. [ 19 ] Estas son tradiciones de enseñanza con prácticas autónomas y centros monásticos, con un linaje de gurús, con ideas desarrolladas y transmitidas, redefinidas y revisadas por cada generación sucesiva de seguidores. [ 20 ] Un linaje de gurús particular se llama parampara . Al recibir diksha (iniciación) en la parampara de un gurú vivo, uno pertenece a su sampradaya correspondiente .

Crítica al marco denominacional

El concepto de «denominaciones» dentro del hinduismo es considerado inadecuado o demasiado rígido por algunos estudiosos. El término inglés —derivado del modelo occidental , y específicamente abrahámico , de religión organizada— implica grupos con límites fijos, jerarquías centrales y doctrinas uniformes. [ 21 ] En contraste, las tradiciones hindúes se consideran descentralizadas, flexibles e inclusivas; se organizan principalmente a través de linajes de enseñanza (a menudo denominados «sampradayas») basados ​​en la relación «guru-shishya» (maestro-discípulo), en lugar de a través de instituciones centrales. Los estudiosos generalmente identifican cuatro corrientes principales basadas en el enfoque de la devoción: "Vaishnavismo", "Shaivismo", "Shaktismo" y "Smartismo". En lugar de funcionar como denominaciones distintas y aisladas , operan como corrientes interconectadas. Una característica distintiva es el principio del Ishtadevata (deidad elegida), que otorga a los devotos la libertad de seleccionar una forma personal específica de lo Divino como su principal objeto de culto, respetando al mismo tiempo a otras deidades. Un vaishnava puede adorar a Shiva o a la Diosa sin ninguna contradicción, y los altares domésticos a menudo albergan múltiples deidades. El "Smartismo" promueve explícitamente el culto no sectario a través del Panchayatana puja , en el que todas las deidades principales son consideradas manifestaciones de la misma Realidad Última .

El hinduismo abarca un amplio espectro de pensamiento filosófico , desde el estricto no dualismo del Advaita Vedanta (que considera toda la realidad como una única esencia divina) hasta ideologías teístas, Vishishtadvaita e incluso perspectivas ateas o materialistas. Conceptos compartidos como Dharma , Karma , Moksha y Samsara se consideran fundamentales para su unidad. Intentar etiquetar al hinduismo simplemente como " politeísta " o " monoteísta " no logra captar su profundidad; algunos estudiosos sostienen que se comprende mejor como "polimórfico" o " henoteísta ".

El erudito Julius J. Lipner denomina a esta estructura "policentrismo hindú" y la compara con un árbol baniano, que posee múltiples centros vivos en lugar de un único tronco. Los individuos pueden combinar elementos de Bhakti (devoción), Jnana (conocimiento), Yoga y diversas Sampradayas (sectas) sin transgredir ningún límite. Carece de un único fundador, una escritura universalmente obligatoria o un órgano de gobierno central similar a una iglesia o un papado . Cada generación es libre de interpretar los textos fundamentales —como los Vedas , los Upanishads y los Vedanta Sutras— a su manera. [ 22 ] Si bien los debates entre diferentes sectas han ocurrido a lo largo de la historia, el respeto mutuo y los límites fluidos han seguido siendo la norma.

Número de seguidores

No se dispone de datos censales sobre la historia demográfica o las tendencias de las tradiciones dentro del hinduismo. [ 24 ]

Las estimaciones sobre el número relativo de seguidores en las diferentes tradiciones del hinduismo varían. Según una estimación de 2020 de la Base de Datos Mundial de Religiones (WRD), alojada en el Instituto de Cultura, Religión y Asuntos Mundiales (CURA) de la Universidad de Boston, la tradición vaisnava es la más numerosa, con aproximadamente 399 millones de hindúes, seguida por el shaivismo con 385  millones, el shaktismo con 305  millones y otras tradiciones, como el neohinduismo y el hinduismo reformista, con 25  millones. [ 25 ] En contraste, según Jones y Ryan, el shaivismo es la tradición más grande del hinduismo. [ 26 ]

Las tradiciones del shaivismo y el shaktismo son difíciles de separar, ya que muchos hindúes shaivitas veneran a la diosa Shakti con regularidad. [ 27 ] Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius J. Lipner , son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son difusas, con individuos que veneran a dioses y diosas de forma policéntrica , y muchos seguidores shaivitas y vaishnavas reconocen a Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati y otros aspectos de la diosa Devi. De manera similar, los hindúes shaktas veneran a Shiva y a diosas como Parvati (como Durga, Radha, Sita y otras) y Saraswati, importantes en las tradiciones shaivitas y vaishnavas. [ 28 ]

Principales denominaciones

Vaishnavismo

El vaisnavismo se centra en Vishnu o en uno de sus avatares, como su forma humana, de león o de jabalí .

El vaisnavismo es una corriente devocional del hinduismo que venera al dios Vishnu como el Señor Supremo ( Svayam Bhagavan ). Además de Vishnu, sus seguidores veneran sus diez encarnaciones (es decir, el Dashavatara ). [ 29 ] Las dos encarnaciones más veneradas de Vishnu son Krishna —especialmente dentro del krishnaísmo— y Rama, [ 30 ] cuyas historias se narran en el Mahabharata y el Ramayana , respectivamente. Los seguidores del vaisnavismo generalmente no son ascetas, son monásticos y se dedican a la práctica meditativa y al canto extático. [ 31 ] El vaisnavismo se caracteriza por una adhesión diversa a varios santos, templos y escrituras. [ 32 ] Entre las tradiciones históricas del visnuismo se encuentran el Bhagavata , el Pancharatra y el Vaikhanasa .

Las principales sampradayas vaishnavas existentes incluyen: [ 29 ] [ 33 ]

Las escuelas vaishnavitas menores y regionales y los principales acharyas relacionados con ellas son: [ 33 ]

Shaivismo

El shaivismo se centra en Shiva

Los shaivitas son aquellos que veneran principalmente a Shiva como el dios supremo, inmanente y trascendente a la vez . El shaivismo abarca simultáneamente el monismo (específicamente el no dualismo ) y el dualismo . Para los shaivitas, Shiva es a la vez con y sin forma; es el Bailarín Supremo, Nataraja ; y es linga , sin principio ni fin. A veces se representa a Shiva como el fiero dios Bhairava . Los shaivitas se sienten más atraídos por el ascetismo que los devotos de otras sectas hindúes y se les puede encontrar vagando por la India con rostros cenicientos , realizando rituales de autopurificación. [ 31 ] Adoran en el templo y practican yoga, esforzándose por unirse con Shiva en su interior. [ 32 ]

Las principales escuelas del shaivismo incluyen: [ 5 ]

Otras sucursales:

Una estatua de Akka Mahadevi , una famosa santa Lingayat, instalada en su lugar de nacimiento, Udathadi.
  • El aaiyyanismo es una religión que afirma ser una forma de hinduismo dravídico puro y se identifica como una rama shaivita.

Shaktismo

El shaktismo es una tradición del hinduismo centrada en la diosa. De izquierda a derecha: Parvati / Durga , Kali y Lakshmi.

Los shaktas veneran a la Diosa Madre como Shakti , en diferentes formas. Estas formas pueden incluir Kali , Parvati / Durga , Lakshmi y Saraswati . La rama del hinduismo que venera a la diosa Devi se llama shaktismo . Los seguidores del shaktismo reconocen a Shakti como el poder supremo del universo. A Devi se la suele representar como Parvati (la consorte de Shiva) o como Lakshmi (la consorte de Vishnu). También se la representa en otras manifestaciones, como la protectora Durga o la violenta Kali . El shaktismo está estrechamente relacionado con el hinduismo tántrico, que enseña rituales y prácticas para la purificación de la mente y el cuerpo. [ 31 ]

Los devotos Shakta practican el sacrificio de gallos, cabras y, en menor medida, búfalos de agua, principalmente en templos de diosas como Bhavani o Kali. [ 41 ] [ 42 ]

Las principales tradiciones son:

Las tradiciones centradas en la Diosa dentro del shaivismo de Cachemira son Trika y Kubjika .

Inteligencia

Om

Los smartas consideran a todas las deidades iguales, y sus templos incluyen cinco deidades (Pancopasana) o Panchadevata como manifestaciones personales saguna (divinas con forma) del Absoluto nirguna (divino sin forma), el Brahman . La naturaleza de Dios es una cuestión de elección individual, ya que las diferentes manifestaciones de Dios se consideran equivalentes. Es una religión no sectaria, pues fomenta la adoración de cualquier dios personal junto con otros como Ganesha, Shiva, Shakti, Vishnu y Surya. [ 31 ]

La tradición Smarta acepta dos conceptos de Brahman: el saguna brahman (el Brahman con atributos) y el nirguna brahman (el Brahman sin atributos). [ 43 ] El nirguna brahman es la Realidad inmutable; sin embargo, el saguna brahman se postula como un medio para alcanzarlo . [ 44 ] En esta tradición, el concepto de saguna brahman se considera un simbolismo útil para quienes aún se encuentran en su camino espiritual. No obstante, los iluminados abandonan el concepto de saguna una vez que comprenden la identidad de su alma con la del nirguna brahman . [ 44 ] Un Smarta puede elegir cualquier deidad saguna ( istadevata ) como Vishnu, Shiva, Shakti, Surya, Ganesha o cualquier otra, y esto se considera en la Tradición Smarta como un paso intermedio hacia la meditación en Om y la verdadera naturaleza de la realidad suprema, realizando así el nirguna Brahman y su equivalencia con el propio Atman, como en el Advaita Vedanta . [ 45 ]

El movimiento se atribuye a Shankara , considerado el mayor maestro [ 46 ] [ 47 ] y reformador de la tradición Smarta. [ 48 ] [ 47 ] Según Hiltebeitel, Shankara estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra angular de una tradición Smarta revitalizada . [ 49 ] El Sringeri Sharada Peetham en Karnataka, que sus miembros creen que fue fundado por Shankara, sigue siendo el centro de la secta Smarta para sus seguidores. Los Smartas siguen a otros cuatro Mathas importantes: Kanchi Kamakoti Peetham , Puri Govardhan Math , Dwaraka Sharada Peetham y Jyotir Muth . Todos los Mathas están dirigidos por Sankaracharyas. [ 46 ] [ 47 ]

Las tradiciones son:

Panchayatana puja , también conocido como Pancha Devi Deva Puja, es un sistema de puja (adoración) dentro de la Smarta sampradaya . [ 50 ]

Superposición

Halbfass afirma que, si bien tradiciones como el shaivismo y el vaisnavismo pueden considerarse «constelaciones religiosas autónomas», [ 51 ] existe un grado de interacción y referencia entre los «teóricos y representantes literarios» [ 51 ] de cada tradición, lo que indica la presencia de «un sentido más amplio de identidad, un sentido de coherencia en un contexto compartido y de inclusión en un marco y horizonte comunes». [ 51 ] Es común encontrar hindúes que veneran a Shiva, Vishnu y Shakti, y celebran festivales relacionados con ellos en diferentes épocas del año. Los templos suelen albergar más de una deidad, y el hinduismo se comprende mejor como una teosofía policéntrica que deja la elección de la deidad y las ideas al individuo. [ 9 ]

Los conceptos y prácticas clave de las cuatro principales ramas del hinduismo se pueden comparar de la siguiente manera:

Otras denominaciones

Suryaísmo / Saurismo

Los Suryaitas o Sauras son seguidores de una denominación hindú que comenzó en la tradición védica y adoran a Surya como la principal forma visible del Saguna Brahman . La tradición Saura fue influyente en el sur de Asia, particularmente en el oeste, el norte y otras regiones, con numerosos ídolos y templos de Surya construidos entre los años 800 y 1000 d. C. [ 76 ] [ 77 ] El Templo del Sol de Konark fue construido a mediados del siglo XIII. [ 78 ] Durante la iconoclasia de las invasiones islámicas y las guerras hindú-musulmanas, los templos dedicados al dios Sol fueron algunos de los profanados, las imágenes destruidas y los sacerdotes residentes de la tradición Saura fueron asesinados, afirma André Wink . [ 79 ] [ 80 ] La tradición Surya del hinduismo declinó en los siglos XII y XIII d. C. y hoy permanece como un movimiento muy pequeño excepto en Bihar/Jharkhand y el este de Uttar Pradesh. El culto al sol ha seguido siendo una práctica predominante en Bihar/Jharkhand y el este de Uttar Pradesh en forma de Chhath Puja, que se considera la principal festividad de importancia en estas regiones.

Ganapatismo

El ganapatismo es una rama del hinduismo que venera a Ganesha como la forma principal del Saguna Brahman . Esta secta fue muy extendida e influyente en el pasado y sigue siendo importante en Maharashtra .

Hinduismo indonesio

El hinduismo dominó las islas de Java y Sumatra hasta finales del siglo XVI, cuando la gran mayoría de la población se convirtió al islam . Solo los balineses, que constituían la mayoría en la isla de Bali , conservaron esta forma de hinduismo a lo largo de los siglos. Teológicamente, el hinduismo balinés o indonesio está más cerca del shaivismo que de otras sectas importantes del hinduismo. Sus seguidores consideran a Acintya el dios supremo y a todos los demás dioses como sus manifestaciones.

El término " Agama Hindu Dharma ", nombre indonesio endogámico para "hinduismo indonesio", también puede referirse a las prácticas tradicionales en Kalimantan , Sumatra , Sulawesi y otros lugares de Indonesia, donde la gente ha comenzado a identificar y aceptar sus agamas como hinduismo o el culto hindú ha resurgido. El resurgimiento del hinduismo en Indonesia ha dado lugar a una organización nacional, la Parisada Hindu Dharma .

shrautismo

Las comunidades Shrauta son muy raras en la India; la más conocida es la de los brahmanes Nambudiri ultraortodoxos de Kerala . Siguen el "Purva-Mimamsa" (la primera parte de los Vedas), a diferencia del Vedanta que siguen otros brahmanes. Dan gran importancia a la realización del sacrificio védico ( Yajna ).

Kaumaram

Kaumaram es una secta del hinduismo, especialmente presente en el sur de la India y Sri Lanka, donde se venera a Kartikeya como el dios supremo. Los devotos de Kartikeya se llaman Kaumaras.

Dattatreya Sampradaya

Dattatreya Sampradaya es una denominación hindú asociada con el culto a Dattatreya como dios supremo. Esta denominación se encuentra en estados indios como Maharashtra , Andhra Pradesh , Karnataka , Goa , Telangana , Gujarat , Madhya Pradesh , Rajasthan y Uttarakhand . Dattatreya es considerado a menudo como un avatar de los tres dioses hindúes Brahma, Vishnu y Shiva, conocidos colectivamente como la Trimurti . Las principales tradiciones vinculadas con Dattatreya Sampradaya son:

Sant Mat

El Sant Mat fue un grupo de poetas-santos reformadores y sus seguidores dentro del hinduismo durante los siglos XIV-XVII que anhelaban el pluralismo religioso y una espiritualidad no ritualista. [ 82 ] Debido a la afiliación de Kabir con la Sampradaya Ramanandi vaishnavita y ciertos aspectos de su credo, el Sant Mat a veces se considera parte del vaishnavismo. [ 29 ] Entre sus tradiciones vivas se encuentran:

Movimientos más recientes

Los nuevos movimientos religiosos hindúes que surgieron en los siglos XIX y XX incluyen: [ 85 ]

Sarnaísmo

Los sarna son arboledas sagradas en las tradiciones religiosas indias de la región de la meseta de Chota Nagpur en los estados de Jharkhand , Bihar , Assam y Chhattisgarh . [ 110 ] Los seguidores de estos rituales pertenecen principalmente a los Munda , Bhumij , Kharia , Baiga , Ho , Kurukh y Santal . Según la creencia local, una Gram deoti o deidad del pueblo reside en el sarna, donde se ofrece un sacrificio dos veces al año. Su sistema de creencias se llama "Sarnaísmo", "Sarna Dharma" o "Religión de los Bosques Sagrados". [ 111 ]

Kiratismo

Esta práctica también se conoce como Kirat Veda , [ 112 ] [ 113 ] Kirat-Ko Veda [ 114 ] o Kirat Ko Ved . [ 115 ] Según algunos eruditos, como Tom Woodhatch, se trata de chamanismo, religión animista o una mezcla de chamanismo , animismo (por ejemplo, el culto a los ancestros Yuma Sammang / Tagera Ningwaphumang y Paruhang / Sumnima), [ 116 ] y shaivismo. [ 117 ]

Religión Kalash y Nuristani

El pueblo kalash, de origen indoario, en Pakistán practica tradicionalmente una religión indígena que algunos autores caracterizan como una forma arcaica de la antigua religión indoaria. [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] Los nuristaníes de Afganistán y Pakistán , hasta finales del siglo XIX, seguían una religión que se describía como una forma de hinduismo antiguo. [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]

Sant Mat contemporáneo

El Sant Mat contemporáneo es un movimiento originario del siglo XIX. [ 124 ] Los estudiosos están divididos sobre si llamar a Radha Soami una versión 1) derivada del sijismo , 2) sintetizada hindú-sij o 3) independiente del Sant Mat medieval como nueva religión universal. [ 125 ]

Vedismo eslavo

El vedismo eslavo, ruso, de San Petersburgo o simplemente vedismo [ 126 ] [ 127 ] son ​​términos que se utilizan para describir una de las ramas más antiguas de la fe nativa eslava ("Rodnovery"), un desarrollo autóctono contemporáneo de las formas védicas de la religión en Rusia , especialmente en las comunidades de San Petersburgo , otros países eslavos y, en general, todos los estados postsoviéticos . La palabra "vedismo" proviene del verbo "conocer" ( vedatʼ ), una raíz semántica que comparten tanto las lenguas eslavas como el sánscrito . [ 128 ]

El vedismo eslavo implica el culto a los dioses védicos, caracterizado por el uso de rituales eslavos autóctonos y nombres eslavos para las deidades, lo que lo distingue de otros grupos que han mantenido un vínculo más fuerte con el hinduismo moderno, aunque los grupos krishnaitas a menudo también se identifican como "védicos". Asimismo, algunos grupos sincréticos dentro de la Fe Nativa Eslava (Neopaganismo Eslavo) utilizan el término "vedismo". [ 129 ]

Influencias interreligiosas

movimiento Bhakti

El movimiento Bhakti fue una tendencia devocional teísta que se originó en el sur de la India tamil del siglo VII (ahora partes de Tamil Nadu y Kerala) y se extendió hacia el norte. [ 130 ] Se extendió por el este y el norte de la India desde el siglo XV en adelante, alcanzando su apogeo entre los siglos XV y XVII d. C. [ 130 ] [ 131 ] El movimiento Bhakti se desarrolló regionalmente como denominaciones hindúes en torno a diferentes dioses y diosas, como el vaisnavismo (Vishnu), el shaivismo (Shiva), el shaktismo (diosas Shakti) y el smartismo . [ 1 ] [ 7 ] [ 132 ] El movimiento fue inspirado por muchos poetas-santos, que defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas que van desde el dualismo teísta del Dvaita hasta el monismo absoluto del Advaita Vedanta. [ 130 ] [ 133 ] Las escrituras del movimiento Bhakti incluyen el Bhagavad Gita , el Bhagavata Purana y el Padma Purana . [ 134 ] [ 135 ]

Como parte del legado de los Alvars, se han desarrollado cinco tradiciones filosóficas vaishnavas (sampradayas) en etapas posteriores. [ 136 ]

Escuelas filosóficas

La filosofía hindú se divide tradicionalmente en seis escuelas de pensamiento āstika ( sánscrito : आस्तिक , "ortodoxas"), [ 137 ] o darśanam (दर्शनम्, "visión"), que aceptan los Vedas como las escrituras reveladas supremas. Las escuelas son:

  1. Samkhya , una exposición teórica no teísta y fuertemente dualista de la conciencia y la materia .
  2. Yoga , una escuela que enfatiza la meditación , la contemplación y la liberación .
  3. Nyaya o lógica , explora las fuentes del conocimiento . Nyāya Sūtras .
  4. Vaisheshika , una escuela empirista del atomismo.
  5. Mimāṃsā , una escuela de ortopraxis antiascética y antimística.
  6. Vedanta , el último segmento de conocimiento en los Vedas, o el 'Jnan' (conocimiento) 'Kanda' (sección).

Las escuelas nāstika /heterodoxas son (en orden cronológico):

  1. Cārvāka
  2. jainismo
  3. Ājīvika
  4. Budismo
  5. Ajñana

Sin embargo, filósofos medievales como Vidyāraṇya clasificaron la filosofía india en dieciséis escuelas, donde las escuelas pertenecientes al pensamiento Shaiva , Pāṇini y Raseśvara se incluyen con otras, y las tres escuelas vedánticas Advaita , Vishishtadvaita y Dvaita (que para entonces ya habían surgido como escuelas distintas) se clasifican por separado. [ 138 ]

En la historia hindú , la distinción de las seis escuelas ortodoxas estuvo vigente durante la "edad de oro" del hinduismo del período Gupta . Con la desaparición de Vaisheshika y Mimamsa, quedó obsoleta a finales de la Edad Media y en la época moderna, cuando las diversas subescuelas del Vedanta comenzaron a adquirir prominencia como las principales divisiones de la filosofía religiosa, como sigue: [ 139 ] [ 140 ]

Nyaya sobrevivió hasta el siglo XVII como Navya Nyaya "Neo-Nyaya", mientras que Samkhya fue perdiendo gradualmente su estatus de escuela independiente, y sus principios fueron absorbidos por el Yoga y el Vedanta.

Variedades de yoga

Véase también

Referencias

Notas

  1. Citado en el diccionario sánscrito -de Böhtlingk , entrada Sampradaya . [ 18 ]

Citas

  1. 1 2 3 Lance Nelson (2007), Diccionario introductorio de teología y estudios religiosos (Editores: Orlando O. Espín, James B. Nickoloff), Liturgical Press, ISBN 978-0814658567páginas 562–563
  2. Lipner 2009 , págs.377 , 398.
  3. Werner 1994 , pág. 73.
  4. 1 2 Bhandarkar 1913 .
  5. 1 2 3 4 Tattwananda nd .
  6. Flood 1996 , págs. 113, 134, 155–161, 167–168.
  7. 1 2 SS Kumar (2010), Bhakti: el yoga del amor, LIT Verlag Münster, ISBN 978-3643501301, págs. 35–36.
  8. George Lundskow (2008). La sociología de la religión: un enfoque sustantivo y transdisciplinario . Sage Publ. pp. 252–253 . ISBN  978-1-4522-4518-8.
  9. ^ Lipner 2009 , págs. 371–375.
  10. ^ Frazier 2011 , págs.1-15. 
  11. Lipner 2009 , p. 8, Cita: "(...) no es necesario ser religioso en el sentido mínimo descrito para ser aceptado como hindú por los hindúes, ni describirse a sí mismo válidamente como hindú. Uno puede ser politeísta o monoteísta, monista o panteísta, incluso agnóstico, humanista o ateo, y aun así ser considerado hindú."
  12. Lester Kurtz (ed.), Enciclopedia de la violencia, la paz y el conflicto, ISBN 978-0123695031, Academic Press, 2008.
  13. MK Gandhi, La esencia del hinduismo , Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, ver página 3; Según Gandhi, "un hombre puede no creer en Dios y aun así llamarse hindú".
  14. Matthew Clarke (2011). Desarrollo y religión: Teología y práctica . Edward Elgar. pág. 28. ISBN  9780857930736.
  15. Flood 1996 , págs. 113, 154.
  16. ^ Lipner 2009 , págs. 17–18, 81–82, 183–201, 206–215, 330–331, 371–375.
  17. J. McDaniel , Hinduismo , en John Corrigan, The Oxford Handbook of Religion and Emotion , (2007) Oxford University Press, 544 páginas, pp. 52–53 ISBN 0-19-517021-0
  18. Apte 1965 .
  19. Lipner 2009 , pág. 398.
  20. ^ Lipner 2009 , págs. 375–377, 397–398.
  21. Satguru Sivaya Subramuniyaswami. "Las cuatro denominaciones del hinduismo" . Academia del Himalaya . Consultado el 22 de mayo de 2026 .
  22. Lipner, Julius (2012). Hindus: Their Religious Beliefs and Practices (2.ª ed.). Routledge. doi : 10.4324/9780203864647 . ISBN  9780203864647Consultado el 22 de mayo de 2026 .
  23. Preston, Charles. "Lista de poblaciones religiosas | Religiones más grandes, religiones más pequeñas, listas, datos y descripción general | Britannica" . www.britannica.com . Consultado el 19 de enero de 2025 .
  24. El panorama religioso mundial: los hindúes. Archivado el 9 de febrero de 2020 en Wayback Machine , Pew Research (2012).
  25. Preston, Charles. "Lista de poblaciones religiosas | Religiones más grandes, religiones más pequeñas, listas, datos y descripción general | Britannica" . www.britannica.com . Consultado el 19 de enero de 2025 .
  26. 1 2 3 4 Jones y Ryan 2007 , pág. 474.
  27. Gavin Flood, ed. (2008). The Blackwell Companion to Hinduism . John Wiley & Sons. pág. 200. ISBN  978-0-470-99868-7.Cita: "A menudo es imposible distinguir de manera significativa entre las tradiciones Shaiva y Sakta".
  28. ^ Lipner 2009 , págs. 40–41, 302–315, 371–375.
  29. 1 2 3 Dandekar 1987 .
  30. Hardy 1987 .
  31. 1 2 3 4 Dubois (1 de abril de 2007). Modales, costumbres y ceremonias hindúes . Cosimo. pág. 111. ISBN  9781602063365.
  32. 1 2 "HimalayanAcademy" . Archivado del original el 13 de enero de 2020. Recuperado el 7 de febrero de 2014 .
  33. ^ Tattwananda sin fecha , págs.13–68. 
  34. Chopra, Omesh K. (2 de marzo de 2020). Historia de la India antigua revisitada: una perspectiva védico-puránica . BlueRose Publishers. pág. 454. 
  35. Eraly, Abraham (2011). La primera primavera: La edad de oro de la India . Penguin Books India. pág. 853. ISBN  978-0-670-08478-4.
  36. Selva Raj y William Harman (2007), Tratando con las deidades: El voto ritual en el sur de Asia, State University of New York Press, ISBN 978-0791467084páginas 165–166
  37. James G Lochtefeld (2002), La enciclopedia ilustrada del hinduismo: N–Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931804páginas 553–554
  38. Lamb 2008 , págs. 317–330.
  39. ^ AK Ramanujan, ed. (1973). Hablando de Śiva . UNESCO. Serie de traducción india. Clásicos de los pingüinos. Religión y mitología. Pingüino India. pag. 175 . ISBN  978-0-14-044270-0.
  40. « Lingayat ». Enciclopedia Británica. 2010. Encyclopædia Britannica en línea. 09 de julio de 2010.
  41. Fuller Christopher John (2004). "4" . La llama del alcanfor: hinduismo popular y sociedad en la India (Edición revisada y ampliada ). Princeton University Press. pág. 83. ISBN   978-0-691-12048-5.
  42. J. Fuller, C. (26 de julio de 2004). «4 Sacrificio». La llama del alcanfor: hinduismo popular y sociedad en la India [Edición de bolsillo] (Edición revisada ). Princeton University Press. pág. 83. ISBN   0-691-12048-XEl sacrificio de animales todavía se practica ampliamente y es un ritual importante en el hinduismo popular .
  43. ^ Rambachan, Anantanand (2001). "¿Jerarquías [ sic ] en la naturaleza de Dios? Cuestionando la distinción" Saguna-Nirguna "en el Advaita Vedanta" . Revista de estudios hindúes-cristianos . 14 . doi : 10.7825/2164-6279.1250 .
  44. 1 2 William Wainwright (2012), Conceptos de Dios , Enciclopedia de Filosofía de Stanford , Universidad de Stanford
  45. Hiltebeitel 2002 , págs. 29–30.
  46. 1 2 Doniger 1999 , pág. 1017.
  47. ^ Popular Prakashan 2000 , pág.52. 
  48. Rosen 2006 , pág. 166.
  49. Ayuda 2002 .
  50. Bühnemann, Gudrun (2003). Mandalas y Yantras en las tradiciones hindúes . BRILL Academic. pág. 60. ISBN  978-9004129023 vía Google Libros.
  51. 1 2 3 Halbfass 1991 , pág. 15.
  52. ^ Mariasusai Dhavamony (1999). Espiritualidad hindú . Prensa Gregoriana. págs. 32 a 34. ISBN  978-88-7652-818-7.
  53. 1 2 3 4 Gonda 1970 .
  54. Christopher Partridge (2013). Introducción a las religiones del mundo . Fortress Press. pág. 182. ISBN  978-0-8006-9970-3.
  55. Sanjukta Gupta (2013). Advaita Vedanta y vaisnavismo: la filosofía de Madhusudana Sarasvati . Rutledge. págs. 65 a 71. ISBN  978-1-134-15774-7.
  56. Lai Ah Eng (2008). Diversidad religiosa en Singapur . Instituto de Estudios del Sudeste Asiático, Singapur. pág. 221. ISBN  978-981-230-754-5.
  57. ^ Mariasusai Dhavamony (2002). Diálogo hindú-cristiano: sondeos y perspectivas teológicas . Rodopí. pag. 63.ISBN  90-420-1510-1.
  58. Stephen H Phillips (1995), Metafísica clásica india, Columbia University Press, ISBN 978-0812692983, pág. 332 con nota 68.
  59. Olivelle, Patrick (1992). Los Upanishads de Samnyasa . Oxford University Press. págs. 4–18 . ISBN  978-0195070453.
  60. 1 2 Flood 1996 , págs. 162–167.
  61. "Shaivas" . Panorama general de las religiones del mundo . Philtar . Consultado el 13 de diciembre de 2017 .
  62. ^ Munavalli, Somashekar (2007). Lingayat Dharma (Religión Veerashaiva) (PDF) . Veerashaiva Samaja de América del Norte. pag. 83. Archivado desde el original (PDF) el 26 de junio de 2013 . Consultado el 9 de julio de 2018 . 
  63. Prem Prakash (1998). El yoga de la devoción espiritual: una traducción moderna de los Narada Bhakti Sutras . Inner Traditions. págs. 56–57 . ISBN  978-0-89281-664-4.
  64. Frazier, J. (2013). "Bhakti en las culturas hindúes". The Journal of Hindu Studies . 6 (2). Oxford University Press: 101– 113. doi : 10.1093/jhs/hit028 .
  65. Lisa Kemmerer; Anthony J. Nocella (2011). Llamada a la compasión: Reflexiones sobre la defensa de los animales desde las religiones del mundo . Lantern. págs. 27–36 . ISBN  978-1-59056-281-9.
  66. Frederick J. Simoons (1998). Plantas de vida, plantas de muerte . University of Wisconsin Press. págs. 182–183 . ISBN  978-0-299-15904-7.
  67. ^ K. Sivaraman (1973). Saivismo en perspectiva filosófica . Motilal Banarsidass. págs. 336–340 . ISBN  978-81-208-1771-5.
  68. John A. Grimes, Diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675, página 238
  69. Flood 1996 , pág. 225.
  70. Eliott Deutsche (2000), en Filosofía de la religión: Filosofía india, vol. 4 (editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112, págs. 245-248.
  71. McDaniel, June (2004). Ofreciendo flores, alimentando cráneos . Oxford University Press. págs. 89–91 . ISBN  978-0-19-534713-5.
  72. Matthew James Clark (2006). Los Daśanāmī-saṃnyāsīs: La integración de los linajes ascéticos en una orden . Brill. págs. 177–225 . ISBN  978-90-04-15211-3.
  73. Hurley, Leigh; Hurley, Phillip (2012). Tantra, Yoga del Éxtasis: la guía del sadhaka para la Kundalini y el Sendero de la Mano Izquierda . Publicaciones Maithuna. pág. 5. ISBN  9780983784722.
  74. Kim Skoog (1996). Andrew O. Fort; Patricia Y. Mumme (eds.). Living Liberation in Hindu Thought . SUNY Press. págs. 63–84 , 236–239 . ISBN  978-0-7914-2706-4.
  75. Rajendra Prasad (2008). Un estudio conceptual-analítico de la filosofía clásica india de la moral . Concept. pág. 375. ISBN  978-81-8069-544-5.
  76. André Wink (2002). Al-Hind, la formación del mundo indo-islámico: la India altomedieval y la expansión del islam entre los siglos VII y XI . BRILL. págs. 292-293 . ISBN  0-391-04173-8.
  77. Asha Kalia (1982). Arte de los templos osianos: vida socioeconómica y religiosa en la India, siglos VIII-XII d. C. Abhinav Publications. págs. 1–7 . ISBN  978-0-391-02558-5.
  78. Finbarr Barry Flood (2009). Objetos de traducción: Cultura material y encuentro medieval "hindú-musulmán" . Princeton University Press. pág. 218. ISBN  978-0-691-12594-7.
  79. André Wink (1997). Al-Hind: La formación del mundo indo-islámico: Los reyes esclavos y la conquista islámica : siglos XI-XIII . BRILL Academic. págs. 327-329 . ISBN   90-04-10236-1.
  80. Finbarr Barry Flood (2009). Objetos de traducción: Cultura material y encuentro medieval "hindú-musulmán" . Princeton University Press. págs. 123-124 , 154-156 . ISBN  978-0-691-12594-7.
  81. Larson, Gerald James; Jacobsen, Knut A. (2005). Teoría y práctica del yoga: ensayos en honor a Gerald James Larson . BRILL. ISBN 978-90-04-14757-7.
  82. Jones y Ryan 2007 , pág. 383.
  83. Lochtefeld, James G. (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo . Vol. A– M. The Rosen Publishing Group. pág. 61. ISBN   978-0-8239-3179-8.
  84. Singh, Pashaura y Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. pág. 376. ISBN  978-0-19-969930-8 vía Google Libros.
  85. Farquhar 1915 .
  86. Jones y Ryan 2007 , págs. 33–34.
  87. Jones y Ryan 2007 , págs. 29–30.
  88. Jones y Ryan 2007 , págs. 30–31.
  89. Jones y Ryan 2007 , págs. 45–46.
  90. Jones y Ryan 2007 , págs. 47–48.
  91. Jones y Ryan 2007 , págs. 89–91.
  92. Jones y Ryan 2007 , págs. 92–93.
  93. Jones y Ryan 2007 , págs. 109–110.
  94. Jones y Ryan 2007 , págs. 121.
  95. Jones y Ryan 2007 , págs. 200–201.
  96. Jones y Ryan 2007 , págs. 178.
  97. Jones y Ryan 2007 , págs. 183–184.
  98. Jones y Ryan 2007 , págs. 248–249.
  99. Jones y Ryan 2007 , págs. 26–27.
  100. Jones y Ryan 2007 , págs. 483–484.
  101. Jones y Ryan 2007 , págs. 389–390.
  102. Jones y Ryan 2007 , págs. 392–394.
  103. Jones y Ryan 2007 , págs. 31–33.
  104. Jones y Ryan 2007 , págs. 108, 431.
  105. Jones y Ryan 2007 , pág. 408.
  106. Jones y Ryan 2007 , págs. 52–54.
  107. Jones y Ryan 2007 , págs. 110–11.
  108. Jones y Ryan 2007 , págs. 351.
  109. Jones y Ryan 2007 , págs. 451–452.
  110. "Complejidad religiosa en el noreste del sur de Asia" . GeoCurrents . 29 de octubre de 2015. Consultado el 21 de octubre de 2021 .
  111. Minahan 2012
  112. pág. 56 kiratese de un vistazo por Gopal Man Tandukar
  113. pág. xxv ​​Una gramática del Limbu por Geordefine sungge van Driem
  114. Problemas de la literatura india moderna por Statistical Pub. Society: distribuidor, KP Bagchi
  115. pág. 323 Kiratas en la antigua India Por GP Singh, Dhaneswar Kalita, V Sudarsen, MA Kalam
  116. "Historia y cultura de los Kirat" por ISChemjong
  117. pág. 535 Nepal Por Tom Woodhatch
  118. Michael, Witzel (2004). «La religión Kalash (extracto de "El sistema religioso Ṛgvédico y sus antecedentes en Asia Central e Hindú Kush")» (PDF) . En A. Griffiths; JEM Houben (eds.). Los Vedas: Textos, Lenguaje y Ritual . Groningen: Forsten. pp. 581–636 . 
  119. West, Barbara A. (2010). Enciclopedia de los pueblos de Asia y Oceanía . Infobase Publishing. pág. 357. ISBN  9781438119137La religión Kalasha es una forma de hinduismo que reconoce a muchos dioses y espíritus y se ha relacionado con la religión de los antiguos griegos, quienes , según la mitología, son los ancestros de los Kalasha contemporáneos. Sin embargo, dado su idioma indoario, es mucho más probable que la religión de los Kalasha esté mucho más alineada con el hinduismo de sus vecinos indios que con la religión de Alejandro Magno y sus ejércitos.
  120. "El Tribunal Superior de Peshawar ordena al gobierno que incluya la religión Kalash en el censo" . The Indian Express . 4 de abril de 2017. Consultado el 12 de julio de 2017 .
  121. ^ Minahan, James B. (10 de febrero de 2014). Grupos étnicos del norte, este y centro de Asia: una enciclopedia . ABC-CLIO . pag. 205.ISBN  9781610690188Los nuristaníes , que habitan los valles de las altas montañas, conservaron su antigua cultura y religión, una forma de hinduismo ancestral con numerosas costumbres y rituales desarrollados localmente. Si bien algunas deidades eran veneradas únicamente por una tribu o comunidad, una en particular era adorada universalmente por todos los nuristaníes como el Creador: el dios hindú Yama Raja, conocido como imr'o o imra entre las tribus nuristaníes.
  122. Barrington, Nicholas; Kendrick, Joseph T.; Schlagintweit, Reinhard (18 de abril de 2006). Un pasaje a Nuristán: Explorando el misterioso interior afgano . IB Tauris . pág. 111. ISBN  9781845111755Entre los lugares más destacados se encuentra Hadda, cerca de Jalalabad, pero el budismo parece no haber penetrado nunca en los remotos valles de Nuristán, donde la gente continuó practicando una forma primitiva de hinduismo politeísta.
  123. Weiss, Mitch; Maurer, Kevin (31 de diciembre de 2012). Sin salida: Una historia de valor en las montañas de Afganistán . Berkley Caliber. pág. 299. ISBN  9780425253403Hasta finales del siglo XIX , muchos nuristaníes practicaban una forma primitiva de hinduismo. Fue la última región de Afganistán en convertirse al islam, y dicha conversión se llevó a cabo por la fuerza de las armas.
  124. Jones y Ryan 2007 , págs. 383–384.
  125. 1 2 Zoccarelli, Pierluigi (2006). «Movimientos Radhasoami». En Clarke, Peter B. (ed.). Enciclopedia de los nuevos movimientos religiosos . Londres; Nueva York: Routledge. pp. 507–509 . ISBN  9-78-0-415-26707-6.
  126. Michael F. Strmiska. El paganismo moderno en las culturas del mundo . ABC-CLIO, 2005. pág. 222: «Además del paganismo ucraniano, en Ucrania también se pueden encontrar variedades rusas y paneslavas de paganismo y el “vedismo eslavo”».
  127. Portal "Religión y Derecho". Монастырь «Собрание тайн» или «Дивья лока»: второе пришествие индуизма в России? Archivado el 2 de junio de 2013 en Wayback Machine . 2013-04-30
  128. Aitamurto, Kaarina (2016). Paganismo, tradicionalismo, nacionalismo: narrativas de la Rodnoverie rusa . Londres y Nueva York: Routledge. pág. 35. ISBN  9781472460271.
  129. Robert A. Saunders , Vlad Strukov. Diccionario histórico de la Federación Rusa . The Rowman & Littlefield Publishing Group, 2010. pág. 412.
  130. ^ Schomer y McLeod ( 1987 ), Los Sants: estudios sobre una tradición devocional de la India, Motilal Banarsidass, ISBN . 978-8120802773, págs. 1–2.
  131. Lorenzen, David N. (1995). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action . Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2025-6.
  132. Wendy Doniger (2009), Bhakti , Encyclopædia Britannica; Las cuatro denominaciones del hinduismo. Archivado el 13 de enero de 2020 en Wayback Machine. Himalayan Academy (2013)
  133. Christian Novetzke (2007), Bhakti y su público , Revista Internacional de Estudios Hindúes, Vol. 11, No. 3, páginas 255–272
  134. Catherine Robinson (2005), Interpretaciones del Bhagavad-Gita e imágenes de la tradición hindú, Routledge, ISBN 978-0415346719páginas 28–30
  135. Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903páginas 26–32, 217–218
  136. Mittal, SGR Thursby (2006). Religiones del sur de Asia: Una introducción . Routledge.
  137. Para una visión general de las seis escuelas ortodoxas, con detalles sobre la agrupación de escuelas, véase: ( Mādhava Āchārya 1882 ) ( Dasgupta 1922–1955 , Vol. 1) ( Radhakrishnan 1927 )
  138. ^ Mādhava Āchārya 1882 , pág. xii.
  139. Dasgupta 1922–1955 .
  140. Radhakrishnan 1927 .
  141. Cordero 2008 .
  142. Singleton y Goldberg 2014 .

Fuentes

  • Apte, Vaman S. (1965). Diccionario inglés-sánscrito para estudiantes . Delhi: Motilal Banarsidass . ISBN 81-208-0300-0.
  • Bhandarkar, RG (1913). Vaiṣṇavismo, Śaivismo y sistemas religiosos menores . Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde, 3.6. Estrasburgo: Trübner.
  • Dandekar, RN (1987) [Ed. revisada 2005]. "Vaiṣṇavismo: una visión general" . En Mircea Eliade (ed.). La enciclopedia de la religión: conjunto de 16 volúmenes . Vol.  14. Nueva York: MacMillan.
  • Dasgupta, Surendranath (1922–1955). Historia de la filosofía india . Vol. 1–5 . Londres: Cambridge University Press. vol. 1 | vol. 2 | vol. 3 | vol. 4 | vol. 5.
  • Doniger, Wendy ; et  al., eds. (1999). Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster . Springfield, Ca: Merriam-Webster. ISBN 9780877790440.
  • Farquhar, John Nicol (1915). Movimientos religiosos modernos en la India . Nueva York: MacMillan.
  • Flood, Gavin (1996). Introducción al hinduismo . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0Archivado del original el 23 de diciembre de 2023. Consultado el 28 de mayo de 2023 .
  • Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies . Londres: Continuum. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  • Gonda, Jan (1970). Visnuismo y sivaísmo: una comparación . Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4742-8080-8.
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradición y reflexión , Albany, NY: SUNY Press, ISBN 9780791403617
  • Hardy, Friedhelm E. (1987). «Kṛṣṇaism» . En Mircea Eliade (ed.). The Encyclopedia of Religion: 16 Volume Set . Vol.  8. Nueva York: MacMillan. pp. 387–392 . ISBN  978-0-02897-135-3 vía Encyclopedia.com .
  • Hiltebeitel, Alf (2002) [1987]. «Hinduismo» . En Kitagawa, Joseph M. (ed.). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Londres: RoutledgeCurzon. pp. 3–40 . ISBN  0-7007-1762-5.
  • Johnson, WJ (2009). Diccionario del hinduismo . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-861025-0.
  • Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Enciclopedia del hinduismo . Enciclopedia de las religiones del mundo. J. Gordon Melton , editor de la serie. Nueva York: Facts On File. ISBN 978-0-8160-5458-9Archivado del original el 2 de abril de 2020 .
  • Knott, Kim (1998), Hinduismo: Una introducción muy breve , Oxford University Press, ISBN 9780191606458
  • Lamb, Ramdas (2008). Knut A. Jacobsen (ed.). Teoría y práctica del yoga . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120832329.
  • Lipner, Julius J. (2009). Los hindúes: sus creencias y prácticas religiosas (2.ª  ed.). Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-45677-7.
  • Mādhava Āchārya (1882). El Sarva-Darśana-Saṃgraha o Revisión de los diferentes sistemas de filosofía hindú . Serie Oriental de Trübner. Traducido por EB Cowell y AE Gough. Londres: Trübner & Co.
  • Michaels, Axel (2004), Hinduismo. Pasado y presente , Princeton, NJ: Princeton University Press
  • Minahan, James (2012). Grupos étnicos del sur de Asia y el Pacífico: Una enciclopedia . Grupos étnicos del mundo. ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-659-1.
  • Popular Prakashan (2000). Britannica India para estudiantes, volúmenes 1 a 5 . Popular Prakashan. ISBN 978-0-85229-760-5.
  • Radhakrishnan, Sarvepalli (1927). Filosofía india . Vol.  2. Oxford: Oxford University Press.
  • Rosen, Steven (2006), Hinduismo esencial , Westport: Praeger Publ.
  • Singleton, Mark; Goldberg, Ellen, eds. (2014). Gurús del yoga moderno . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-993871-1OCLC 861692270 
  • Tattwananda, Swami (sin fecha). Sectas Vaisnava, Sectas Saiva, Adoración a la Madre . Calcuta: Nirmalendra Bikash Sen Gupta.
  • Werner, Karel (1994). Diccionario popular del hinduismo (  ed. revisada de 1997). Surrey: Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3.
  • Enciclopedia Brill del hinduismo en línea .
  • Descripción general de las cuatro divisiones del hinduismo. Archivado el 13 de enero de 2020 en Wayback Machine.
  • Descripción de cuatro denominaciones