Māhū

Ennativas hawaianasy tahitianas,los māhū son personas que encarnan tanto el espíritu masculino como el femenino. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Tienen roles espirituales y sociales tradicionales dentro de la cultura, similares a los fakaleiti tonganos y los fa'afafine samoanos. ^{[ 3 ]} Los términos “tercer género” y “en el medio” se han utilizado para ayudar a explicar a los māhū en inglés.

Según el actual māhū kumu hula Kaua'i Iki: ^{[ 4 ]}

Las māhū eran especialmente respetadas como maestras, generalmente de danza y canto hula. En la época precolombina, las māhū representaban a diosas en las danzas hula que se realizaban en templos a los que las mujeres tenían prohibido el acceso.También eran valoradas como guardianas de las tradiciones culturales, como la transmisión de genealogías. Tradicionalmente, los padres pedían a las māhū que pusieran nombre a sus hijos.

Históricamente, māhū era un término respetuoso para las personas asignadas como varones al nacer , pero con la colonización la palabra fue denigrada y utilizada como un insulto para referirse a los homosexuales. Más recientemente, se ha hecho un esfuerzo por recuperar la dignidad y el respeto originales que se le otorgaban al término māhū. ^{[ 5 ]}

En la historia precolonial de Hawái, los māhū eran notables sanadores, aunque gran parte de esta historia fue omitida por la intervención de misioneros cristianos. ^{[ 6 ]} Según Joan Roughgarden, los māhū carecían de acceso al poder político, no podían aspirar a roles de liderazgo y "eran percibidos como siempre disponibles para la conquista sexual por parte de los hombres". ^{[ 7 ]} La primera descripción publicada de un māhū aparece en el diario de a bordo del capitán William Bligh del Bounty, que hizo escala en Tahití en 1789, donde le presentaron a un miembro de una "clase de personas muy comunes en Tahití llamadas Mahoo... quien, aunque estaba seguro de que era un hombre, tenía grandes rasgos afeminados". ^{[ 8 ]}

Un monumento que sobrevive a esta historia son las Piedras Sanadoras de Kapaemāhū en la playa de Waikiki, que conmemoran a cuatro importantes māhū que trajeron por primera vez las artes curativas de Tahití a Hawái. ^{[ 9 ] [ 10 ]} La historiadora hawaiana Mary Kawena Pukui se refiere a ellas como pae māhū , o literalmente una hilera de māhū . ^{[ 11 ]} El término māhū se define erróneamente en el diccionario hawaiano de Pukui y Ebert como "n. Homosexual, de cualquier sexo; hermafrodita". ^{[ 12 ]} La suposición de comportamiento del mismo sexo refleja la confusión de género y sexualidad que era común en ese momento. ^{[ nota 1 ]} La idea de que los māhū son mosaicos biológicos parece ser un malentendido del término hermafrodita (ahora conocido como intersexual ), que en las primeras publicaciones de sexólogos y antropólogos se usaba generalmente para referirse a "un individuo que tiene los atributos tanto masculinos como femeninos"; esto llevó a que los individuos homosexuales, bisexuales y no conformes con el género fueran etiquetados erróneamente como "hermafroditas" en la literatura médica. ^{[ 13 ]} La historia de Kapaemahu fue revivida a través de una película animada , un libro ilustrado y una exposición de museo .

En 1891, cuando el pintor Paul Gauguin llegó por primera vez a Tahití, los indígenas lo confundieron con un māhū debido a su extravagante forma de vestir en aquella época. ^{[ 14 ]} Su pintura de 1893, Papa Moe (Agua Misteriosa), representa a un māhū bebiendo de una pequeña cascada. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Los misioneros que llegaron a Hawái introdujeron leyes bíblicas en las islas en la década de 1820; bajo su influencia, se aprobó la primera ley contra la sodomía en Hawái en 1850. Estas leyes provocaron la estigmatización social de las personas transgénero en Hawái. A partir de mediados de la década de 1960, el Ayuntamiento de Honolulu exigió a las mujeres transgénero que llevaran una insignia que las identificara como hombres. ^{[ 16 ]}

En el Diario Tahitiano (1920–1922) del artista estadounidense George Biddle, escribe sobre varios amigos māhū en Tahití, sobre su papel en la sociedad nativa tahitiana y sobre la persecución de un amigo māhū , Naipu, quien huyó de Tahití debido a las leyes coloniales francesas que enviaban a los māhū y homosexuales a trabajos forzados en prisión en Nueva Caledonia. ^{[ 17 ]} Rae rae es una categoría social de māhū que comenzó a usarse en Tahití en la década de 1960, aunque es criticada por algunos māhū como una referencia abyecta al sexo.

En la década de 1980, māhū y fa'afafine de Samoa comenzaron a organizarse, como māhū . En 2021, un grupo de Kānaka Maoli formó un subgrupo de la Hawaiʻi LGBT Legacy Foundation llamado māhūi que desarrolló una ceremonia para abrir el mes del Orgullo de Honolulu en el monumento Kapaemahu en Waikīkī, que ahora se repite cada octubre.

En 2003, ^{[ 18 ]} el término mahuwahine fue acuñado dentro de la comunidad queer de Hawái: māhū (en el medio) + wahine (mujer), la estructura de la palabra es similar a fa'a (el camino de) + fafine (mujer/esposa) del samoano. El término mahuwahine se asemeja a una identidad transgénero que coincide con el renacimiento cultural hawaiano. ^{[ 19 ]} El término correspondiente es mahukane ( māhū + kane (hombre)). Sin embargo, en el uso contemporáneo, māhū se usa para todos los géneros.

Los māhū contemporáneos notables , o mahuwahine, incluyen al activista y kumu hula Hinaleimoana Kwai Kong Wong-Kalu , ^{[ 20 ]} kumu hula Kaumakaiwa Kanaka'ole y kumu hula Kaua'i Iki ; y dentro de la comunidad māhū LGBTQ+ en general, la historiadora Noenoe Silva , la activista Ku'u-mealoha Gomes , el cantante y pintor Bobby Holcomb y la cantante Kealii Reichel .

En muchas comunidades tradicionales, los māhū desempeñan un papel importante en la transmisión de la cultura polinesia y en la enseñanza del equilibrio entre lo femenino y lo masculino a lo largo de la creación. ^{[ 21 ]} Los māhū modernos mantienen tradiciones de conexión con la tierra, preservación del idioma y la conservación y revitalización de actividades culturales, incluyendo danzas, canciones y métodos tradicionales para tocar instrumentos musicales propios de su cultura. El tatuaje simbólico también es una práctica popular. Los māhū modernos no modifican sus cuerpos mediante lo que otros considerarían cirugía de reasignación de género, sino que, al igual que cualquier persona en la sociedad hawaiana/tahitiana, se visten de manera diferente para el trabajo, el hogar y las salidas nocturnas. ^{[ 22 ]}

Las relaciones familiares sólidas son importantes en la cultura māhū , ^{[ 23 ]} ya que los lazos de parentesco dentro de todas las culturas hawaianas/tahitianas son esenciales para la supervivencia familiar. Cuando es posible, los māhū mantienen relaciones sólidas con sus familias de origen, a menudo convirtiéndose en padres adoptivos de sobrinos y sobrinas, y se les ha reconocido por ser especialmente "compasivos y creativos". ^{[ 21 ]} Esta capacidad para criar niños se considera una habilidad especial propia del pueblo māhū . ^{[ 24 ]} Los māhū también contribuyen a sus familias y comunidades extensas mediante la recopilación y el mantenimiento del conocimiento, y la práctica y la enseñanza de las tradiciones hula , que tradicionalmente se transmiten a través de las mujeres. ^{[ 21 ]}

En situaciones donde han sido rechazados por sus familias de origen, debido a la homofobia y la colonización, los māhū han formado sus propias comunidades, apoyándose mutuamente y preservando y transmitiendo tradiciones culturales a las nuevas generaciones. En el documental Kumu Hina , Hinaleimoana Wong-Kalu visita una de estas comunidades de ancianos en las montañas y se reúne con algunos de los māhū que fueron sus maestros y su familia elegida cuando era joven.

• Hinaleimoana Wong-Kalu - māhū contemporánea , maestra y trabajadora cultural hawaiana
  • Kumu Hina (2014) - documental sobre Hinaleimoana Wong-Kalu
• Kapaemahu - monumento cultural en Hawái
• Derechos LGBT en Hawái
• Rae-rae
• Fa'afafine , grupo similar en Samoa y Samoa Americana
• Bakla , un concepto similar de tercer género en Filipinas.
• Bissu , un concepto similar de tercer género entre el pueblo Bugis de Indonesia.
• Dos espíritus , un término general panindígena que engloba todas las identidades tradicionales nativas americanas que no se ajustan al binarismo de género occidental ni a los roles heterosexuales.

• Kumu Hina: un lugar en el medio : un sitio web orientado a mahū .
• "Salir del armario y superarlo: una visita con Hinaleimoana Wong" – entrevista con māhū Hinaleimoana Wong, realizada por Ehu Kekahu Cardwell, del programa documental Voces de la Verdad de la Fundación Koani.
• "La hermosa manera en que la cultura hawaiana abraza un tipo particular de identidad transgénero" – breve columna "Queer Voices" sobre el tema en The Huffington Post.