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judíos de Cochin

Los judíos de Cochin (también conocidos como judíos de Malabar o Kochinim , del hebreo : יְהוּדֵֽי־קוֹצִֽ׳ין , romanizado : Yehudey Kochin ) son uno de los grupos judíos más a...

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Los judíos de Cochin (también conocidos como judíos de Malabar o Kochinim , del hebreo : יְהוּדֵֽי־קוֹצִֽ׳ין , romanizado :  Yehudey Kochin ) son uno de los grupos judíos más antiguos de la India , con raíces que se remontan a la época del rey Salomón . [ 3 ] [ 4 ] Los judíos de Cochin se establecieron en el Reino de Cochin , en el sur de la India , [ 5 ] que ahora forma parte del actual estado de Kerala . [ 6 ] [ 7 ] Ya en el siglo XII, Benjamín de Tudela menciona a los judíos del sur de la India . [ 8 ]

Tras su expulsión de Iberia en 1492 por el Decreto de la Alhambra , algunas familias de judíos sefardíes llegaron a Cochin en el siglo XVI. Se les conoció como judíos paradesíes (o judíos extranjeros). Los judíos europeos mantuvieron algunas conexiones comerciales con Europa, y sus conocimientos lingüísticos resultaron útiles. Aunque los sefardíes hablaban ladino (español o judeoespañol), en la India aprendieron judeomalayalam de los judíos de Malabar. Ambas comunidades conservaron sus diferencias étnicas y culturales. [ 9 ] A finales del siglo XIX, algunos judíos de habla árabe, conocidos como bagdadíes , también emigraron al sur de la India desde el Cercano Oriente . [ 10 ]

Tras la independencia de la India en 1947 y el establecimiento de Israel como nación, la mayoría de los judíos de Cochin hicieron aliá y emigraron de Kerala a Israel a mediados de la década de 1950. En cambio, la mayoría de los judíos paradesi (de origen sefardí) prefirieron emigrar a Australia y otros países de la Commonwealth , de forma similar a las decisiones tomadas por los angloindios . [ 11 ]

La mayoría de sus sinagogas aún existen en Kerala, aunque algunas se vendieron o adaptaron para otros usos. De las 8 sinagogas que sobrevivieron hasta mediados del siglo XX, solo la sinagoga Paradesi mantiene una congregación regular. Hoy en día, también atrae turistas como sitio histórico. La sinagoga Kadavumbhagam Ernakulam fue restaurada en 2018 y ahora alberga un sefer torá con servicios ocasionales dirigidos por uno de los pocos judíos de Cochin que aún viven allí. Algunas sinagogas están en ruinas, e incluso una fue demolida y en su lugar se construyó una casa de dos pisos. La sinagoga de Chendamangalam ( Chennamangalam ) fue reconstruida en 2006 como el Museo del Estilo de Vida de los Judíos de Kerala. [ 12 ] La sinagoga de Paravur ( Parur ) ha sido reconstruida como el Museo de Historia de los Judíos de Kerala. [ 13 ] [ 14 ]

Historia

Primeros judíos en el sur de la India

Llegada de los peregrinos judíos a Cochin, año 71 d. C.
La inscripción del Sasanam que describe la concesión de derechos a José Rabban

El primer ministro Jussay escribió que se creía que los primeros judíos en la India eran marineros de la época del rey Salomón . [ 15 ] Se ha afirmado que, tras la destrucción del Primer Templo en el asedio de Jerusalén (587 a. C.), algunos exiliados judíos llegaron a la India. [ 16 ] Solo después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. se encuentran registros que atestiguan la llegada de numerosos colonos judíos a Cranganore , un antiguo puerto cerca de Cochin. [ 17 ] Cranganore, ahora transliterada como Kodungallur , pero también conocida con otros nombres, es una ciudad de importancia legendaria para esta comunidad. Fernandes escribe que es "una Jerusalén sustituta en la India". [ 18 ] Katz y Goldberg señalan el "entrelazamiento simbólico" de las dos ciudades. [ 19 ]

Sin embargo, Ophira Gamliel señala que la primera evidencia física de la presencia de judíos en el sur de la India data únicamente de la concesión de las placas de cobre de Kollam . [ 20 ] Las placas de cobre son un documento comercial fechado en el año 849 d. C. otorgado al magnate comerciante nestoriano Maruvan Sapir Iso y a la comunidad cristiana de Santo Tomás por Ayyan Atikal, gobernante del Reino de Venad . Las placas de cobre incluyen firmas en cúfico, pahlavi y hebreo, y sirven como evidencia del mercantilismo de Asia occidental en Kerala. [ 20 ]

En 1768, el influyente banquero Tobias Boas ( nl ) de La Haya formuló once preguntas al rabino Yehezkel Rachbi de Cochin. La primera de estas preguntas dirigida a dicho rabino se refería a los orígenes de los judíos de Cochin y la duración de su asentamiento en la India. En la respuesta del rabino Yehezkel (Biblioteca Merzbacher en Múnich, MS. 4238) , escribió: «Después de la destrucción del Segundo Templo (¡que pronto sea reconstruido y restablecido en nuestros días!), en el año 3828 del anno mundi , es decir, 68 d. C., unos diez mil hombres y mujeres llegaron a la tierra de Malabar y se complacieron en establecerse en cuatro lugares; esos lugares eran Cranganore , Dschalor, [ 21 ] Madai [ 22 ] y Plota. [ 23 ] La mayoría estaba en Cranganore, que también se llama Mago dera Patinas ; también se llama Sengale». [ 24 ] [ 25 ] 

Se cree que Santo Tomás , un judío de habla aramea [ 26 ] de la región de Galilea en Israel y uno de los discípulos de Jesús , llegó al sur de la India [ 27 ] [ 28 ] en el siglo I, en busca de la comunidad judía de la zona. [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] Es posible que los judíos que se convirtieron al cristianismo en aquella época fueran absorbidos por lo que se convertiría en la comunidad Nasrani en Kerala. [ 29 ] [ 31 ] [ 32 ]

Varios estudiosos han señalado que los judíos de Cochin mantienen sorprendentes similitudes culturales con los knanaya , [ 33 ] [ 34 ] migrantes judeocristianos de Persia que se establecieron en Kodungallur , Kerala, en el siglo IV u VIII. [ 35 ] Estas simetrías se observan tanto en las tradiciones nupciales como, especialmente, en las canciones populares de ambas comunidades, algunas de las cuales conservan la misma letra con pocas corrupciones y variaciones. [ 33 ] [ 34 ]

Un aspecto central de la historia de los judíos de Cochin fue su estrecha relación con los gobernantes indios. Esta relación quedó plasmada en un conjunto de placas de cobre que otorgaban a la comunidad privilegios especiales. [ 36 ] La fecha de estas placas, conocidas como "Sâsanam", [ 37 ] es controvertida. Las placas están inscritas físicamente con la fecha 379 d. C., [ 38 ] [ 39 ] pero en 1925, la tradición la situaba en 1069 d. C. [ 40 ] Los gobernantes indios otorgaron al líder judío Joseph Rabban el rango de príncipe sobre los judíos de Cochin, concediéndole el gobierno y los ingresos fiscales de un principado en Anjuvannam, cerca de Cranganore, y derechos sobre setenta y dos "casas libres". [ 41 ]

El rey hindú otorgó permiso a perpetuidad (o, en la expresión más poética de aquellos días, "mientras el mundo, el sol y la luna perduren" [ 40 ] ) para que los judíos vivieran libremente, construyeran sinagogas y poseyeran propiedades "sin condiciones". [ 42 ] [ 43 ] La conexión familiar con Rabban, "el rey de Shingly" (otro nombre para Cranganore), fue considerada durante mucho tiempo un signo de pureza y prestigio dentro de la comunidad. Los descendientes de Rabban lideraron esta comunidad distintiva hasta que estalló una disputa por el liderazgo entre dos hermanos, uno de ellos llamado Joseph Azar , en el siglo XVI. [ 44 ]

El viajero judío Benjamín de Tudela , hablando de Kollam (Quilon) en la costa de Malabar, escribe en su Itinerario :

«En toda la isla, incluyendo todas sus ciudades, viven varios miles de israelitas . Todos los habitantes son negros, al igual que los judíos. Estos últimos son buenos y benevolentes. Conocen la ley de Moisés y de los profetas , y en menor medida el Talmud y la Halajá .» [ 45 ]

Estas personas posteriormente fueron conocidas como los judíos de Malabar. Construyeron sinagogas en Kerala a partir de los siglos XII y XIII. [ 46 ] [ 47 ] La lápida más antigua conocida de un judío de Cochin está escrita en hebreo y data del año 1269 d. C. Se encuentra cerca de la sinagoga de Chendamangalam, construida en 1614, [ 46 ] que actualmente funciona como museo. [ 48 ]

En 1341, una desastrosa inundación colmató el puerto de Cranganore, y el comercio se trasladó a un puerto más pequeño en Cochin (Kochi). Muchos judíos se mudaron rápidamente y, en cuatro años, construyeron su primera sinagoga en la nueva comunidad. [ 49 ] [ 50 ]

El Imperio portugués estableció una cabeza de playa comercial en 1500 y, hasta 1663, siguió siendo la potencia dominante. Continuaron discriminando a los judíos, a pesar de comerciar con ellos. En 1615 se construyó una sinagoga en Parur, en un lugar donde, según la tradición, ya existía una sinagoga desde 1165. Casi todos los miembros de esta comunidad emigraron a Israel en 1954. [ 46 ]

Pareja judía representada en el Códice Casanatense portugués del siglo XVI.

En 1524, los musulmanes, apoyados por el gobernante de Calicut (hoy llamada Kozhikode y que no debe confundirse con Calcuta ), atacaron a los ricos judíos de Cranganore debido a su preeminencia en el lucrativo comercio de la pimienta . Los judíos huyeron al sur, al Reino de Cochin , buscando la protección de la Familia Real de Cochin (Perumpadapu Swaroopam). El rajá hindú de Cochin les dio asilo. Además, los eximió de impuestos, pero les otorgó todos los privilegios de los contribuyentes. [ 40 ]

Los judíos de Malabar construyeron sinagogas adicionales en Mala y Ernakulam . En esta última localidad, la sinagoga Kadavumbagham se construyó alrededor del año 1200 y fue restaurada en la década de 1790. Sus miembros creían ser la congregación que recibiría las históricas placas de cobre. En las décadas de 1930 y 1940, la congregación llegó a tener hasta 2000 miembros, pero todos emigraron a Israel. [ 51 ]

La sinagoga de Thekkambagham fue construida en Ernakulam en 1580 y reconstruida en 1939. Es la sinagoga de Ernakulam que a veces se utiliza para servicios religiosos cuando antiguos miembros de la comunidad la visitan desde Israel. En 1998, cinco familias que pertenecían a esta congregación aún vivían en Kerala o en Madrás. [ 52 ]

La visita de un viajero judío a Cochin

A continuación se presenta una descripción de los judíos de Cochin realizada por el viajero judío del siglo XVI, Zechariah Dhahiri (recuerdos de sus viajes alrededor de 1558).

Viajé desde Yemen hasta la India y Cus, en busca de una vida mejor. Elegí la ruta fronteriza, donde crucé el Gran Mar en barco durante veinte días... Llegué a la ciudad de Calicut , y al entrar me entristeció mucho lo que vi, pues todos sus habitantes son incircuncisos y se entregan a la idolatría. No hay allí un solo judío con quien pudiera haber descansado en mis viajes y andanzas. Entonces me alejé de ella y fui a la ciudad de Cochin , donde encontré lo que mi alma anhelaba, pues allí se halla una comunidad de españoles de ascendencia judía, junto con otras congregaciones de prosélitos. [ 53 ] Habían sido convertidos muchos años atrás, por nativos de Cochin y Alemania. [ 54 ] Son expertos en el conocimiento de las leyes y costumbres judías, reconocen los preceptos de la Ley Divina (Torá) y utilizan sus medios de castigo. Permanecí allí tres meses, entre las congregaciones santas. [ 55 ]

De 1660 a la independencia

Fotografía identificada como "Pueblo de judíos blancos", Cochin, 1913.

Los judíos Paradesi , también llamados «judíos blancos», se asentaron en la región de Cochin en el siglo XVI y posteriormente, tras su expulsión de la península ibérica debido a la conversión forzada y la persecución religiosa en España y luego en Portugal. Algunos huyeron al norte, a los Países Bajos , pero la mayoría huyó al este, al Imperio Otomano . Tanto los «judíos negros» como los «judíos blancos» (los judíos españoles) de Malabar afirmaban ser los verdaderos herederos de la antigua cultura judía. [ 56 ]

Algunos fueron más allá de ese territorio, incluyendo algunas familias que siguieron las rutas árabes de las especias hacia el sur de la India. Hablando ladino y con costumbres sefardíes , encontraron que la comunidad judía malabarí establecida en Cochin era bastante diferente. Según el historiador Mandelbaum, surgieron tensiones entre las dos comunidades étnicas. [ 57 ] Los judíos europeos tenían algunos vínculos comerciales con Europa y lenguas útiles para realizar el comercio internacional. [ 9 ]

Cuando los portugueses ocuparon el Reino de Cochin , supuestamente discriminaron a sus judíos. Sin embargo, compartían idioma y cultura en cierta medida, por lo que cada vez más judíos se establecieron bajo el dominio portugués (en realidad, bajo la corona española, nuevamente, entre 1580 y 1640). Los holandeses protestantes asesinaron al rajá de Cochin, aliado de los portugueses, además de mil seiscientos indios en 1662, durante el asedio de Cochin. Los judíos, que habían apoyado el intento militar holandés, sufrieron la sangrienta represalia tanto de los portugueses como de la población de Malabar. Un año después, el segundo asedio holandés tuvo éxito y, tras masacrar a los portugueses, demolieron la mayoría de las iglesias católicas o las convirtieron en iglesias protestantes (sin perdonar la iglesia donde había sido enterrado Vasco da Gama). Fueron más tolerantes con los judíos, habiendo concedido asilo en los Países Bajos. (Véase la Inquisición de Goa para conocer la situación de los judíos en la cercana Goa ). [ 58 ]

Los judíos Paradesi construyeron su propio lugar de culto, la Sinagoga Paradesi . Este último grupo era muy pequeño en comparación con los Malabaris. Ambos grupos practicaban el matrimonio endogámico , manteniendo sus diferencias. Ambas comunidades reclamaban privilegios especiales y un estatus superior entre sí. [ 59 ]

Niños judíos de Cochin en 1936

A principios del siglo XX, Abraham Barak Salem (1882-1967), un joven abogado conocido como el "Gandhi judío", luchó por acabar con la discriminación contra los judíos meshuchrarim . Inspirado por el nacionalismo indio y el sionismo, también intentó reconciliar las divisiones entre los judíos de Cochin. [ 60 ] Se convirtió en nacionalista indio y sionista. Su familia descendía de meshuchrarim . La palabra hebrea designaba a un esclavo manumitido y, en ocasiones, se utilizaba de forma despectiva. Salem combatió la discriminación boicoteando la sinagoga Paradesi durante un tiempo. También empleó la satyagraha para combatir la discriminación social. Según Mandelbaum, a mediados de la década de 1930 muchos de los antiguos tabúes habían desaparecido con los cambios en la sociedad. [ 61 ]

Relaciones entre los judíos de Cochin y otros judíos

Aunque la India es conocida por tener cuatro comunidades judías distintas, a saber , Cochin, Bene Israel (de Bombay y sus alrededores), Calcuta y Nueva Delhi , las comunicaciones entre los judíos de Kochi y la comunidad Bene Israel fueron más intensas a mediados del siglo XIX. [ 62 ]

Según el historiador Bene Israel Haeem Samuel Kehimkar (1830-1909), varios miembros prominentes de los judíos blancos de Kochi se trasladaron a Bombay en 1825, entre ellos Michael y Abraham Sargon, David Baruch Rahabi, Hacham Samuel y Judah David Ashkenazi. Estos se esforzaron no solo por cambiar la mentalidad de los Bene Israel y de sus hijos en general, sino también, en particular, por orientar a aquellos pocos Bene Israel que practicaban otras religiones hacia el estudio de la suya y la contemplación de Dios . David Rahabi impulsó un renacimiento religioso en Revandanda, seguido por su sucesor, Hacham Samuel. [ 63 ]

Aunque David Rahabi estaba convencido de que los Bene Israel eran descendientes de los judíos, aún quería estudiarlos más a fondo. Por lo tanto, les dio a sus mujeres pescado limpio y no kosher para que lo cocinaran juntos, pero ellas separaron el limpio del impuro, diciendo que nunca usaban pescado que no tuviera aletas ni escamas. Satisfecho con esto, comenzó a enseñarles los preceptos del judaísmo. Enseñó a leer hebreo, sin traducción, a tres jóvenes Bene Israel de las familias de Jhiratker, Shapurker y Rajpurker. [ 64 ]

Otro hombre influyente de Cochin, de quien se dice que era de origen judío yemenita, fue Hakham Shelomo Salem Shurrabi, quien se desempeñó como Hazzan (lector) en la recién formada sinagoga de los Bene-Israel en Bombay por la insignificante suma de 100 rupias al año , aunque también trabajaba como encuadernador. Mientras ejercía su oficio, siempre estaba dispuesto a explicar cualquier dificultad bíblica que le planteara algún miembro de los Bene-Israel. Fue lector, predicador, expositor de la ley, mohel y shojet . [ 65 ] Murió el 17 de abril de 1856 en Bombay. [ 66 ]

Desde 1947

Una pareja judía de Cochin tras emigrar a Israel.
Comunidades de habla judeo-malayalam en Kerala (en gran parte históricas) e Israel (actuales)

India se independizó del dominio británico en 1947 e Israel se estableció como nación en 1948. Con el énfasis en la partición de la India en una república secular y un Pakistán semiteocrático , la mayoría de los judíos de Cochin emigraron de la India. Generalmente fueron a Israel (hicieron aliá ). Muchos de los migrantes se unieron a los moshavim (asentamientos agrícolas) de Nevatim , Shahar , Yuval y Mesilat Zion . [ 11 ] Otros se establecieron en el barrio de Katamon en Jerusalén , y en Beersheba , Ramla , Dimona y Yeruham , donde se habían asentado muchos Bene Israel . [ 67 ] La historia se cuenta sucintamente en el premiado libro infantil La mariposa azul de Cochin, publicado por Kalaniot Books, con ilustraciones de la artista indio-estadounidense Siona Benjamin . [ 68 ] Los judíos de Cochin que emigraron aún continúan hablando malayalam . [ 69 ] [ 70 ] Desde finales del siglo XX, los antiguos judíos de Cochin también han emigrado a los Estados Unidos. Se registra que actualmente solo 26 judíos viven en Kerala, ubicados en diferentes partes de Kerala como Cochin , Kottayam y Thiruvalla .

En Cochin, la sinagoga Paradesi sigue activa como lugar de culto, pero la comunidad judía es muy pequeña. El edificio también atrae visitantes como sitio turístico histórico. [ 71 ]

El 3 de febrero de 2005, la Sociedad Histórica del Patrimonio de la Familia Real de Cochin, junto con la Sociedad Judía Americana para la Preservación Histórica y el Dr. Kenneth X. Robbins, médico, presentaron una placa interpretativa histórica en el Palacio Kalikota en Ernakulim. Está ubicada debajo del retrato de Su Alteza, Rama Varma Pareekshith Thampuran, el último Maharajá de Cochin.

El texto está escrito en inglés con añadidos en hebreo del profeta Jeremías y del Salmo 72 del rey David.

Discurso del Maharajá de Cochin - Sinagoga Paradesi, 1949

″1949”...Un glorioso capítulo de amor y afecto inquebrantables, por un lado, y de profunda devoción y lealtad, por el otro, entre los Maharajás de Cochin y sus súbditos judíos... El recuerdo de su temprana relación con este país siempre ha sido grato. Su pueblo comenzó a visitar esta costa ya en tiempos del rey Salomón. En los primeros siglos de la era cristiana, algunos de ellos dejaron sus corazones y hogares y se establecieron en Cochin. El pueblo de Cochin los recibió con los brazos abiertos, y la Familia Real los protegió del saqueo y la persecución. Mi abuela solía contarnos las horas tan agradables que ella y las otras princesas de su edad pasaban en compañía de sus mujeres, que solían reunirse en el palacio por la tarde. Este templo de importancia histórica es un monumento permanente a la tolerancia religiosa y la hospitalidad que han prevalecido aquí desde tiempos inmemoriales. Me complace decir que ningún otro pueblo mereció mejor tal trato. Ustedes, en más de una ocasión, han demostrado su inquebrantable lealtad al Rey y al país que los acogió y les dio refugio. Les aseguro que todos los intereses legítimos de las minorías deberán ser escrupulosamente salvaguardados...

Después de 1947, y particularmente a partir de la década de 1950, la historia de los judíos de Cochin entró en una fase poscomunitaria marcada no solo por la emigración masiva a Israel, sino también por la transferencia gradual del patrimonio judío cotidiano al cuidado de los residentes no judíos de Jew Town en Kochi. [ 72 ] A medida que la población judía disminuyó de varios cientos a mediados del siglo XX a un solo residente a principios del siglo XXI, las tradiciones domésticas y artesanales que alguna vez fueron centrales para la vida comunitaria, como la preparación de alimentos kosher, el trabajo textil de la sinagoga y la observancia del Shabat, sobrevivieron de forma fragmentaria a través de relaciones personales en lugar de instituciones formales. Un ejemplo es la tienda de bordados que alguna vez regentó Sarah Cohen, ahora mantenida por Dinesh Madhavan Thaha Ibrahim, un artesano musulmán que continúa observando el Shabat judío cerrando la tienda los sábados. [ 72 ]

Análisis genético

Las pruebas genéticas sobre los orígenes de la comunidad judía de Cochin y otras comunidades judías de la India revelaron que, hasta la actualidad, los judíos indios conservan entre un 3 % y un 20 % de ascendencia de Oriente Medio, lo que confirma la narrativa tradicional de la migración desde Oriente Medio a la India. Sin embargo, las pruebas también mostraron una considerable mezcla genética india, lo que demuestra que el pueblo judío indio «heredó su ascendencia de poblaciones de Oriente Medio e India». [ 73 ]

Tradiciones y forma de vida

Un hombre judío de Cochin con payot

El viajero judío del siglo XII Benjamín de Tudela escribió sobre la costa de Malabari en Kerala: "Conocen la ley de Moisés y los profetas, y en menor medida el Talmud y la Halajá ". [ 74 ] Los judíos europeos enviaron textos a la comunidad de judíos de Cochin para enseñarles sobre el judaísmo normativo.

Maimónides (1135-1204), el filósofo judío más destacado de su época, escribió:

"Recientemente, algunos hombres adinerados se presentaron y adquirieron tres ejemplares de mi código [la Mishné Torá ], los cuales distribuyeron mediante mensajeros... De esta manera, se amplió el horizonte de estos judíos y se revitalizó la vida religiosa en todas las comunidades hasta la India." [ 75 ]

En una carta de 1535 enviada desde Safed a Italia, David del Rossi escribió que un comerciante judío de Trípoli le había dicho que la ciudad india de Shingly ( Cranganore ) tenía una gran población judía que participaba en el comercio anual de pimienta con los portugueses. En cuanto a su vida religiosa, escribió que "solo reconocían el Código de Maimónides y no poseían ninguna otra autoridad ni ley tradicional". [ 76 ] Según el historiador contemporáneo Nathan Katz, el rabino Nissim de Gerona (el Ran) visitó a los judíos de Cochini. Conservan en sus cancioneros el poema que él escribió sobre ellos. [ 77 ] En la sinagoga Kadavumbhagam , había una escuela hebrea disponible tanto para "la educación de los niños como para el estudio de la Torá y la Mishná para adultos ". [ 78 ]

La Enciclopedia Judía (1901-1906) dijo:

«Aunque no comen ni beben juntos, ni se casan entre sí, los judíos negros y blancos de Cochin tienen casi las mismas costumbres sociales y religiosas. Comparten las mismas doctrinas, utilizan el mismo ritual ( sefardí ), observan las mismas fiestas y ayunos, visten de forma similar y han adoptado el mismo idioma, el malayalam. ... Ambas clases son igualmente estrictas en sus observancias religiosas», [ 79 ]

Según Martine Chemana, los judíos de Cochin "se unieron en torno a los fundamentos religiosos: la devoción y la estricta obediencia al judaísmo bíblico, y a las costumbres y tradiciones judías... el hebreo, enseñado a través de los textos de la Torá por rabinos y maestros que venían especialmente de Yemen ". [ 80 ]

Piyyutim

Los judíos de Cochin tenían una larga tradición de cantar piyyutim (devocionales) y canciones en ocasiones festivas como Purim . [ 81 ] Las mujeres solían cantar canciones judías en judeo-malayalam. No se adherían a la prohibición talmúdica contra el canto público femenino (véase: Tzniut#Voz femenina cantando ). [ 80 ] [ 82 ] [ 83 ]

Judeo-malayalam

Judeo-malayalam ( malayalam : യെഹൂദ്യമലയാളം , romanizado :  yehūdyamalayāḷaṃ ; hebreo : מלאיאלאם יהודית , romanizado :  malayalam yəhūḏīṯ ) es el idioma tradicional de los Kochinim, hablado hoy por unas pocas docenas de personas en Israel y probablemente menos de 25 en la India. En su antigüedad, los judíos malabares pueden haber utilizado el judeo-persa, como se desprende de las planchas de cobre Kollam .

El judeo-malayalam es la única lengua judía dravídica conocida . Dado que no difiere sustancialmente en gramática ni sintaxis de otros dialectos coloquiales del malayalam , muchos lingüistas no lo consideran una lengua independiente, sino un dialecto o, simplemente, una variante lingüística. El judeo-malayalam comparte con otras lenguas judías, como el ladino , el judeoárabe y el yiddish , rasgos y características comunes. Por ejemplo, traducciones literales del hebreo al malayalam, rasgos arcaicos del antiguo malayalam, componentes hebreos aglutinados a formaciones verbales y nominales dravídicas, y usos idiomáticos especiales basados ​​en sus préstamos hebreos. Debido a la falta de estudios académicos a largo plazo sobre esta variante lingüística, no existe una designación específica para la lengua (si es que puede considerarse como tal), que le otorgue su propio código lingüístico ( véanse también SIL e ISO 639 ).

A diferencia de muchas lenguas judías , el judeo-malayalam no se escribe con el alfabeto hebreo . Sin embargo, al igual que la mayoría de las lenguas judías, contiene numerosos préstamos del hebreo , que se transliteran regularmente, en la medida de lo posible, utilizando la escritura malayalam . Como muchas otras lenguas judías, el judeo-malayalam también contiene una serie de arcaísmos léxicos , fonológicos y sintácticos , en este caso, de la época anterior a que el malayalam se diferenciara completamente del tamil .

Sinagogas judías de Cochin

Una sinagoga se llama bētu knēsētu en judeo-malayalam ( ബേത് ക്‌നേസേത് ), del hebreo bet knesset , o Jūtapalli ( ജൂതപള്ളി ), con Jūtaṉ significa judío y -palli, un sufijo añadido a las casas de oración de las religiones abrahámicas .

El arca y la Bema de la sinagoga Paravur ahora se exhiben en el Museo de Israel en Jerusalén

A lo largo de la historia, se construyeron numerosas sinagogas que luego desaparecieron con el tiempo. En su primer asentamiento en Shingly ( Kodungallur ), según sus tradiciones orales, había 18 sinagogas. Hoy en día, no se ha encontrado evidencia arqueológica que valide estas tradiciones. Sin embargo, la costumbre de nombrar sus sinagogas como Tekkŭmbhagam (lado sur) y Kaṭavumbhagam ( lado de la ribera ) se cita como un recuerdo cultural de dos sinagogas que alguna vez estuvieron en Muziris . Varias canciones orales cantadas por mujeres kochini también contienen referencias a estas sinagogas. [ 84 ]

Además, se afirma que numerosas iglesias cristianas sirias de la comunidad cristiana de Santo Tomás en Kerala fueron construidas sobre antiguas sinagogas, aunque la evidencia arqueológica es escasa.

Entre las sinagogas que se cree que existieron o sobre las que se especula basándose en tradiciones orales se incluyen:

  • Sinagoga Madayi, Madayi
  • Sinagoga de Cranganore, Shingly
  • Sinagoga Thekkumbhagam, Shingly
  • Sinagoga Kadavumbhagam, Shingly

Sinagogas en la historia registrada cuya ubicación y/o restos se han perdido en el tiempo: [ 85 ]

Sinagogas existentes en Kerala: [ 85 ]

Sinagogas de Cochinni en Israel:

  • Sinagoga Moshav Nevatim , Nevatim (interiores tomados de la sinagoga Thekkumbhagam Ernakulam)
  • Sinagoga Mesilat Sión , Mesilat Sión
  • Sinagoga Nehemías Motta , Giv'at Ko'ah

Apellidos judíos de Cochin

Judíos de Cochin notables

Véase también

Notas

  1. ↑ "Judíos de Cochin traen su singular cocina india a comensales israelíes" , Tablet Magazine , por Dana Kessler, 23 de octubre de 2013
  2. ↑ "La antigua comunidad judía india conserva sus costumbres a pesar de la disminución de su número" . 13 de septiembre de 2022.
  3. ↑ Los judíos de la India: Una historia de tres comunidades, de Orpa Slapak. Museo de Israel, Jerusalén. 2003. pág. 27. ISBN 965-278-179-7.
  4. ↑ Weil, Shalva. "Los judíos en la India." en M. Avrum Erlich (ed.) Enciclopedia de la diáspora judía , Santa Bárbara, EE. UU.: ABC CLIO. 2008, 3: 1204-1212.
  5. ↑ Weil, Shalva. La herencia judía de la India: ritual, arte y ciclo vital , Bombay: Marg Publications, 2009. [Primera edición: 2002; 3.ª ed.] Katz 2000; Koder 1973; Menachery 1998
  6. ↑ Weil, Shalva. "Judíos de Cochin", en Carol R. Ember, Melvin Ember e Ian Skoggard (eds.) Suplemento de la Enciclopedia de las Culturas del Mundo , Nueva York: Macmillan Reference USA, 2002. págs. 78-80.
  7. ↑ Weil, Shalva. "Judíos de Cochin" en Judith Baskin (ed.) Cambridge Dictionary of Judaism and Jewish Culture , Nueva York: Cambridge University Press, 2011. pp. 107.
  8. ↑ Adler, Marcus Nathan (1907). "El itinerario de Benjamín de Tudela: texto crítico, traducción y comentario" . Consultado el 24 de junio de 2026 .
  9. 1 2 Weil, Shalva. "El lugar de Alwaye en la historia judía moderna de Cochin", Journal of Modern Jewish Studies , 2010. 8(3): 319-335.
  10. ↑ Weil, S. 2019 (ed.) Los judíos de Bagdad en la India: Manteniendo comunidades, negociando identidades y creando superdiversidad , Londres y Nueva York: Routledge.
  11. ^ Weil , Shalva. De Cochin a Israel , Jerusalén: Kumu Berina, 1984. (hebreo)
  12. 1 2 Weil, Shalva (con Jay Waronker y Marian Sofaer) La sinagoga de Chennamangalam: comunidad judía en una aldea de Kerala . Kerala: Sinagoga de Chennamangalam, 2006.
  13. ↑ "Las sinagogas de Kerala, India: patrimonio arquitectónico y cultural." Cochinsyn.com , Amigos de las sinagogas de Kerala, 2011.M
  14. ↑ Weil, Shalva. "En una tierra antigua: comercio y sinagogas en el sur de la India", Asian Jewish Life . 2011.
  15. 1 2 Los judíos de Kerala , PM Jussay, citado en Los últimos judíos de Kerala , pág. 79
  16. ↑ Los últimos judíos de Kerala , pág. 98
  17. ↑ Katz 2000; Koder 1973; Thomas Puthiakunnel 1973; David de Bet Hillel, 1832; Señor, James Henry 1977.
  18. ↑ Los últimos judíos de Kerala , pág. 102
  19. ↑ Los últimos judíos de Kerala , pág. 47
  20. ^ Gamliel 2018 , págs. 55–56.
  21. ↑ Lugar no identificado; posiblemente Keezhallur en el estado de Kerala.
  22. ↑ Lugar no identificado; posiblemente Madayikonan en el estado de Kerala.
  23. ↑ Lugar no identificado; posiblemente Palode en el estado de Kerala.
  24. ↑ J. Winter y Aug. Wünsche, Die Jüdische Literatur seit Abschluss des Kanons , vol. iii, Hildesheim 1965, págs. 459-462 (alemán)
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  54. ↑ Excursus: La palabra utilizada aquí en el original hebreo es «Kena`anim», que suele traducirse como «cananeos». Etimológicamente, es importante señalar que durante la Edad Media, entre los eruditos judíos, la palabra «Kena`ani» adquirió la connotación de «alemán» o residente de Alemania (en árabe: Alemania), uso que habría sido familiar para nuestro autor, Zacarías al-Dhahiri. No es que los alemanes realmente provengan de Canaán, ya que esto ha sido refutado por estudiosos posteriores, sino que lo mencionamos únicamente para mayor claridad. Al-Dhahiri sabía, al igual que nosotros hoy, que judíos alemanes se habían asentado en Cochin, siendo las familias más notables las Rottenburg y las Ashkenazi, entre otras. En el comentario de Ibn Ezra sobre Abdías 1:20, escribe: «¿Quiénes son los cananeos? Hemos oído de grandes hombres que la tierra de Alemania (Alemania) son los cananeos que huyeron de los hijos de Israel cuando llegaron al país». El rabino David Kimchi (1160-1235), en su comentario sobre Abdías 1:20, escribe de manera similar: «Ahora bien, se dice por tradición que la gente de la tierra de Alemania (Alemania) eran cananeos, pues cuando la nación cananea se apartó de Josué, tal como hemos escrito en el Libro de Josué, se fueron a la tierra de Alemania (Alemania) y Escalona, ​​que se llama la tierra de Ashkenaz, mientras que hasta el día de hoy se les llama cananeos». No obstante, Yehuda Ratzaby, en su edición del Sefer Hamussar (publicada en 1965 por el Instituto Ben Zvi en Jerusalén), creía que la intención de Zechariah al-Dhahiri era "emancipar a los esclavos cananeos", en cuyo caso, toma la palabra literalmente como cananeo.
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