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Articulo de referencia

Mandukya Upanishad

El Mandukya Upanishad ( sánscrito : माण्डूक्योपनिषद् , IAST : Māṇḍūkyopaniṣad ) es el más corto de todos los Upanishads y se asigna al Atharvaveda . [ 1 ] Está catalogado como e...

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El Mandukya Upanishad ( sánscrito : माण्डूक्योपनिषद् , IAST : Māṇḍūkyopaniṣad ) es el más corto de todos los Upanishads y se asigna al Atharvaveda . [ 1 ] Está catalogado como el número 6 en el canon Muktikā de 108 Upanishads. [ 2 ]

Está escrito en prosa, consta de doce versos cortos y está asociado con una escuela de estudiosos del Rigveda. [ 1 ] Analiza la sílaba Aum ; añade turiya a los tres estados de conciencia; y afirma que Aum es Brahman —que es el Todo— y que Brahman es este ser ( ātman ). [ 3 ] [ 4 ]

El Mandukya Upanishad se recomienda en el Muktikā Upanishad, en un diálogo entre dos de los personajes más importantes del Ramayana , Rama y Hanuman, como el único Upanishad que por sí solo es suficiente para obtener el conocimiento necesario para alcanzar el moksha , y como el sexto en su lista de diez Upanishads principales. [ 2 ] El texto también es notable por inspirar el Mandukya Karika de Gaudapada, un clásico de la escuela Vedanta del hinduismo. [ 2 ] El Mandukya Upanishad se encuentra entre los textos más citados sobre cronología y la relación filosófica entre el hinduismo y el budismo . [ 5 ] [ 6 ]

Etimología

La raíz de Mandukya a veces se considera como Manduka (sánscrito: मण्डूक), que tiene varios significados. Algunos de sus significados incluyen "rana", "una raza particular de caballo", "la suela del casco del caballo" o "angustia espiritual" [ 7 ]. Algunos autores [ 8 ] han sugerido que "rana" es la raíz etimológica de Mandukya Upanishad.

Otra raíz del nombre del Upanishad es Mānduka (sánscrito: माण्डूक), que literalmente es "una escuela védica" o significa "un maestro". [ 9 ] Paul Deussen afirma que las raíces etimológicas de Mandukya Upanishad son una "escuela medio perdida del Rigveda ". [ 1 ] Esta escuela puede estar relacionada con el erudito llamado Hrasva Māṇḍūkeya, cuya teoría de las semivocales se analiza en Aitareya Aranyaka del Rigveda. [ 10 ]

Aplicando las reglas de sandhi , el texto también se llama Mandukyopanishad . [ 11 ]

Cronología y autoría

Cronología

La cronología del Mandukya Upanishad, al igual que la de otros Upanishads, es incierta y controvertida. [ 12 ] Resulta difícil dilucidar la cronología porque todas las opiniones se basan en escasa evidencia, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsado por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y por presunciones sobre qué filosofía pudo haber influido en otras filosofías indias. [ 12 ] [ 13 ]

Varios académicos han datado el Upanishad Mandukya en los primeros siglos de la Era Común . El erudito japonés de escrituras védicas, hindúes y budistas, Hajime Nakamura , dató el Upanishad Mandukya en "alrededor del primer o segundo siglo d. C." [ 14 ] El erudito de religiones del sur de Asia, Richard E. King, también dató el Upanishad Mandukya en los dos primeros siglos de la Era Común. [ 15 ] El indólogo y erudito en sánscrito Patrick Olivelle afirma: "Tenemos los dos Upanishads en prosa tardíos, el Prasna y el Mandukya, que no pueden ser mucho más antiguos que el comienzo de la era común". [ 16 ]

Mahony, (escribiendo para la Enciclopedia MacMillan de la Religión) por otro lado, afirma que el Mandukya Upanishad probablemente surgió a finales del siglo V y principios del siglo IV a. C., junto con los Upanishads Prashna y Maitri. [ 17 ] Phillips enumera el Mandukya Upanishad antes y aproximadamente al mismo tiempo que el Shvetashvatara Upanishad, el Maitri Upanishad, así como los primeros textos canónicos budistas Pali y jainistas. [ 12 ] RD Ranade [ 18 ] plantea una visión similar a la de Phillips, situando la composición cronológica del Mandukya en el quinto, es decir, el último grupo de los Upanishads principales antiguos.

Paternidad literaria

El texto del Mandukya Upanishad está completamente incorporado en el Mandukya Karika , un comentario atribuido a Gaudapada del siglo VI d. C. [ 19 ] , y no se sabe que exista independientemente de este comentario. [ 11 ] Isaeva afirma que algunos eruditos, incluido Paul Deussen, presumieron que Gaudapada podría ser su autor; sin embargo, no hay evidencia histórica ni textual para esta hipótesis. [ 11 ] Los eruditos consideran al Mandukya Upanishad como un Upanishad principal con orígenes más antiguos. [ 12 ] [ 13 ]

Estructura

A diferencia de los Upanishads más antiguos, el Mandukya Upanishad es muy corto, con formulaciones claras y concisas. [ 20 ] [ 21 ] Tiene doce párrafos cortos en prosa. [ 4 ]

Contenido

El Mandukya Upanishad es un Upanishad importante en el hinduismo, particularmente para su escuela Advaita Vedanta. [ 22 ] [ 23 ] Presenta sucintamente varias doctrinas centrales, a saber, que "el universo es Brahman", "el Ser (Atma) existe y es Brahman" y "los cuatro estados de conciencia". [ 22 ] [ 24 ] [ 25 ] El Mandukya Upanishad también presenta varias teorías sobre la sílaba Aum y que simboliza el ser. [ 22 ] [ 4 ]

Aum en el Mandukya Upanishad

El Mandukya Upanishad es uno de los varios Upanishads que analizan el significado y la importancia de la sílaba Aum (Om).

El Mandukya Upanishad comienza declarando: «¡Aum!, esta sílaba es todo este mundo». A continuación, presenta diversas explicaciones y teorías sobre su significado. [ 4 ] Esta discusión se basa en una estructura de «cuatro cuartos» o «cuádruple», derivada de A + U + M + «silencio» (o sin un elemento [ 26 ] ). [ 3 ] [ 4 ]

Aum como todos los estados del tiempo

En el versículo 1, el Upanishad afirma que el tiempo es triple: pasado, presente y futuro, y que estos tres son "Aum". El cuarto cuarto del tiempo es aquello que trasciende el tiempo, que también es "Aum" expresado. [ 4 ]

Aum como todos los estados de Atman

En el versículo 2, afirma el Upanishad: "Este Brahman es el Todo. Brahman es este ser ( ātman ); eso [ brahman ] es este ser ( ātman ), que consta de cuatro esquinas." [ 27 ] [ 3 ]

Aum como todos los estados de conciencia

En los versículos 3 al 6, el Mandukya Upanishad enumera cuatro estados de conciencia: vigilia, sueño, sueño profundo y el estado de ekatma (ser uno con el Ser, la unidad del Ser). [ 4 ] Estos cuatro son A + U + M + "sin un elemento" respectivamente. [ 4 ]

Aum como todo el conocimiento etimológico

En los versículos 9 al 12, el Mandukya Upanishad enumera cuatro raíces etimológicas de la sílaba "Aum". Afirma que el primer elemento de "Aum" es A , que proviene de Apti (obtener, alcanzar) o de Adimatva (ser primero). [ 3 ] El segundo elemento es U , que proviene de Utkarsa (exaltación) o de Ubhayatva (intermediación). [ 4 ] El tercer elemento es M , de Miti (erigir, construir) o de Mi Minati, o apīti (aniquilación). [ 3 ] El cuarto carece de elemento, carece de desarrollo, está más allá de la extensión del universo. De esta manera, afirma el Upanishad, la sílaba Aum es el Atman (el ser) en verdad. [ 3 ] [ 4 ]

Tres estados de conciencia y el cuarto

El Mandukya Upanishad describe tres estados de conciencia, a saber, vigilia (jågrat) , sueño (svapna) y sueño profundo (suṣupti), [ web 1 ] [ web 2 ] y 'el cuarto', más allá y subyacente a estos tres estados:

  1. El primer estado es el estado de vigilia, en el que somos conscientes de nuestro mundo cotidiano. "Se describe como conocimiento externo (bahish-prajnya), burdo (sthula) y universal (vaishvanara)". [ web 2 ] Este es el cuerpo físico.
  2. El segundo estado es la mente onírica. "Se describe como de conocimiento interno (antah-prajnya), sutil (pravivikta) y ardiente (taijasa)". [ web 2 ] Este es el cuerpo sutil .
  3. El tercer estado es el estado de sueño profundo. En este estado, el fundamento subyacente de la conciencia no está distraído, "el Señor de todo (sarv'-eshvara), el conocedor de todo (sarva-jnya), el controlador interno (antar-yami), la fuente de todo (yonih sarvasya), el origen y la disolución de las cosas creadas (prabhav'-apyayau hi bhutanam)". [ web 2 ] Este es el cuerpo causal .
  4. Turiya , "el cuarto", es el trasfondo que subyace y trasciende los tres estados comunes de conciencia. [ web 3 ] [ web 4 ] En esta conciencia, tanto lo absoluto como lo relativo, saguna brahman y nirguna brahman , son trascendidos. [ 28 ] Es el verdadero estado de experiencia de lo infinito ( ananta ) y no diferente ( advaita/abheda ), libre de la experiencia dualista que resulta de los intentos de conceptualizar ( vikalpa ) la realidad. [ 29 ] Es el estado en el que se aprehende ajativada , la no-originación. [ 29 ]

Según Raju, la idea de cuatro estados del Atman como vigilia, sueño lleno de sueños, sueño profundo y el "estado puro original" está "anticipada en los capítulos 8.7 al 8.12 del Chandogya Upanishad" . [ 30 ] [ 31 ]

Teoría y naturaleza del Atman

Los versículos 3 al 7 tratan sobre cuatro estados del Atman (Ser). [ 3 ] [ 4 ]

El versículo 3 del Upanishad describe el primer estado del Ser como externo y cognitivo, con siete miembros, [ 32 ] diecinueve bocas, [ 33 ] disfrutando de lo burdo, [ 34 ] un estado del Ser común en todos los seres humanos. [ 3 ] [ 4 ]

El Mandukya Upanishad, en el verso 4, afirma que el segundo estado del Ser es cognitivamente interno, con siete miembros, diecinueve bocas, disfrutando de lo exquisito, un estado de Ser brillante. [ 3 ] [ 4 ]

El versículo 5 del Upanishad afirma que el tercer estado del Ser es aquel sin deseos ni anticipaciones, donde la conciencia pura es su única voz, donde se encuentra en cognición unificada, disfrutando del deleite, un estado de Ser dichoso. [ 3 ] [ 4 ]

Los versículos 6 y 7 del Upanishad afirman que el cuarto estado del Ser está más allá de los tres anteriores: más allá del estado extrospectivo, más allá del estado introspectivo, más allá del estado cognitivo; el estado de ekatmya pratyaya sara (uno con el Ser), tranquilo, benigno, advaita (sin segundo). Él es entonces el Ser, simplemente Atman, aquel que debe ser discernido. [ 3 ] [ 4 ]

Johnston resume estos cuatro estados del Ser, respectivamente, como la búsqueda de lo físico, la búsqueda del pensamiento interior, la búsqueda de las causas y la conciencia espiritual, y el cuarto estado es la realización de la unidad con el Ser, lo Eterno. [ 35 ]

Similitudes y diferencias con las enseñanzas budistas

Los estudiosos debaten si el Mandukya Upanishad fue influenciado por teorías budistas, así como por las similitudes y diferencias entre el budismo y el hinduismo a la luz del texto. Según Hajime Nakamura , el Mandukya Upanishad fue influenciado por el budismo Mahayana y su concepto de śūnyatā . [ 5 ] Nakamura afirma que "en él se pueden encontrar muchos términos budistas particulares o modos de expresión exclusivamente budistas", [ 36 ] [ nota 1 ] tales como adrsta , avyavaharya , agrahya , alaksana , acintya , prapancopasama . [ 38 ] Según Randall Collins, el Mandukya Upanishad "incluye frases que se encuentran en los Prajnaparamitrasutras del budismo Mahayana". [ 39 ]

Según Michael Comans, Vidushekhara también señala que el término prapañcopaśama no aparece en obras brahmánicas prebudistas, pero, a diferencia de Nakamura, no concluye que el término haya sido tomado del budismo Mahayana. [ 6 ] Según Comans, un posible origen Mahayana de este término no es más que una posibilidad, no una certeza. [ 6 ]

Comans también discrepa de la tesis de Nakamura de que "el cuarto reino ( caturtha ) fue quizás influenciado por el Sunyata del budismo Mahayana". [ nota 2 ] Según Comans,

Es imposible ver cómo la enseñanza inequívoca de una realidad permanente y subyacente, que se denomina explícitamente el "Ser", podría mostrar una influencia temprana del Mahayana. [ 40 ]

Comans se refiere además al propio Nakamura, quien señala que sutras Mahayana posteriores, como el Laṅkāvatāra Sūtra y el concepto de naturaleza búdica , fueron influenciados por el pensamiento vedántico. [ 40 ] Comans concluye que

No puede sugerirse que la enseñanza sobre el Ser subyacente, tal como se encuentra en el Mandukya , muestre algún rastro de pensamiento budista, ya que esta enseñanza se remonta al Brhadaranyaka Upanishad , anterior al budismo . [ 40 ]

Jacobs enumera adrsta y otros términos en literatura más antigua, prebudista, como el Brihadaranyaka Upanishad. [ 41 ]

Isaeva afirma que existen diferencias en las enseñanzas de los textos del budismo y del Mandukya Upanishad del hinduismo, porque este último sostiene que la citta ( "conciencia") es idéntica al atman ("Ser") eterno e inmutable de los Upanishads. [ 42 ] En otras palabras, el Mandukya Upanishad y el Gaudapada afirman que el Ser existe, mientras que las escuelas budistas afirman que no hay alma ni ser. [ 4 ] [ 43 ] [ 44 ]

Recepción

Muktika Upanishad

Rama y Hanuman del poema épico hindú Ramayana , en el Muktika Upanishad , discuten sobre moksha (libertad, liberación, salvación). Rama , en ese texto, recomienda Mandukya como el primero entre los 108 Upanishads, como sigue: [ 2 ]

El Mandukya por sí solo basta para la liberación del aspirante; si aun así le falta conocimiento, entonces lea los diez Upanishads. Alcanzará la meta si lee los treinta y dos Upanishads; si solo desea la liberación, cuando la muerte está cerca, lea entonces los ciento ocho Upanishads.

— Muktika Upanishad II26-29, traducido por Paul Deussen [ 2 ]

Comentaristas clásicos

Gaudapada

El comentario métrico más antiguo que se conserva sobre este Upanishad fue escrito por Gaudapada . Este comentario, llamado Māndūkya-kārikā , es la exposición sistemática más antigua conocida del Advaita Vedanta .

Raju afirma que Gaudapada se hizo cargo de las doctrinas budistas de que la realidad última es la conciencia pura ( vijñapti-mātra ) , [ 45 ] [ nota 3 ] y "la negación de cuatro esquinas" (चतुष्कोटि विनिर्मुक्तः). [ 45 ] [ nota 4 ] Raju afirma además que Gaudapada "tejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukaya Upanisad , que fue desarrollada aún más por Shankara". [ 49 ] [ nota 5 ] Otros eruditos como Murti afirman que, si bien existe una terminología compartida, las doctrinas de Gaudapada y el budismo son fundamentalmente diferentes. [ 51 ] [ nota 6 ]

Adi Shankara

Adi Shankara , un discípulo de Govinda Bhagavatpada que era discípulo directo o distante de Gaudapada , [ 53 ] hizo además comentarios sobre Gaudapada Mandukya karika. Mandukya Upanishad forma una de las bases del Advaita Vedanta tal como lo expone Adi Shankara. [ 54 ]

Madhvacharya

Madhvacharya, el proponente del Dvaita Vedanta, escribió comentarios sobre el Mandukya Upanishad. Presenta una perspectiva teísta y emocional de la escritura, atribuyendo sus ideas a Śruti . Su comentario enfatiza el bhakti yoga y utiliza a Vishnu y sus atributos como símiles para dilucidar los versos del Mandukya Upanishad. [ 55 ]

Ranga Ramanuja

Ranga Ramanuja (también conocido como Rangaramanujamuni), un erudito Sri Vaishnava del siglo XVII seguidor de Ramanujacharya, escribió un comentario sobre el Mandukya Upanishad titulado Prakasika . [ 56 ] El comentario adopta un marco teísta, equiparando a Brahman con el Señor Vishnu e interpretando brahmaloka como Vaikuṇṭha . [ 57 ] Para el verso "Él conoce a Brahman, se convierte en Brahman" (Mu. Up. III, 2, 9), Ranga Ramanuja sostiene que el alma liberada manifiesta los atributos de Brahman al liberarse de todo mal sin volverse ontológicamente idéntica a Brahman. [ 58 ]

comentaristas modernos

Swami Rama ha proporcionado una interpretación de este Upanishad desde el punto de vista experiencial en su comentario Iluminación sin Dios . [ 59 ]

Ramachandra Dattatrya Ranade afirma que el estilo aforístico del Mandukya Upanishad influyó enormemente en los Sutras de las filosofías indias que le siguieron, y que el Upanishad ha servido como texto fundamental de la principal escuela Vedanta del hinduismo. Afirma, [ 60 ]

En el Mandukya Upanishad se nos dice que «la sílaba Om es, en verdad, todo lo que existe. Bajo ella se incluyen el pasado, el presente y el futuro, así como aquello que trasciende el tiempo. En verdad, todo esto es Brahman. El Atman es Brahman. Este Atman tiene cuatro patas. La primera es el Vaisvanara, que disfruta de las cosas burdas en estado de vigilia. La segunda es el Taijasa, que disfruta de las cosas exquisitas en estado de sueño. La tercera es el Prajna, que disfruta de la dicha en estado de sueño profundo. La cuarta es el Atman, que es único, sin segundo, sereno, santo y tranquilo». Este pasaje ha sido, en verdad, la base sobre la que se han construido todos los sistemas posteriores de la filosofía vedántica .

— RD Ranade [ 60 ]

Las opiniones de Ranade sobre la importancia del Mandukya Upanishad y el comentario de Gaudapada sobre la escuela Vedanta, en particular la subescuela Advaita Vedanta del hinduismo, son compartidas por eruditos de la era moderna como Hacker, Vetter y otros. [ 61 ]

Johnston afirma que el Mandukya Upanishad debe leerse en dos niveles: la conciencia y los vehículos de la conciencia, el Ser y la naturaleza del Ser, lo empírico y lo eterno. [ 35 ] El texto condensa aforísticamente estos niveles de mensaje, tanto en sentido literal como metafórico.

William Butler Yeats , el poeta irlandés, se inspiró en los Upanishads y el Mandukya Upanishad fue uno de los textos que comentó. [ 62 ] [ 63 ]

El Cuarteto para piano de David Stoll de 1987 está inspirado en tres Upanishads, uno de ellos el Mandukya Upanishad, y los otros dos el Katha y el Isha Upanishad. [ 64 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Nakamura:
    • "Como se señaló en detalle en la sección titulada Interpretación, en ella se pueden encontrar muchos términos budistas particulares o modos de expresión exclusivamente budistas." [ 36 ]
    • "Del hecho de que en su explicación se encuentren muchos términos budistas, queda claro que esta visión se estableció bajo la influencia del concepto budista Mahayana del Vacío." [ 37 ]
    • "Si bien la influencia budista puede observarse en el Maitri-Upanishad, los términos y modos de expresión particulares del budismo Mahayana aún no aparecen, mientras que la influencia del concepto Mahayana del Vacío puede reconocerse claramente en el Mandukya-Upanishad." [ 37 ]
    • "Aunque el budismo Mahayana influyó fuertemente en este Upanishad, no aparece ni el modo de exposición de la escuela Madhyamika ni la terminología característica de la escuela Vijnanavada." [ 14 ]
  2. ↑ Nakamura, citado en Comans 2000 p.98. [ 40 ]
  3. ↑ A menudo se usa indistintamente con el término citta-mātra , pero tienen significados diferentes. La traducción estándar de ambos términos es "solo conciencia" o "solo mente". Varios investigadores modernos objetan esta traducción y la etiqueta que la acompaña de "idealismo absoluto" o "monismo idealista". [ 46 ] Una mejor traducción para vijñapti-mātra es "solo representación" . [ 47 ]
  4. ↑ 1. Algo es. 2. No es. 3. Es y no es. 4. No es ni es ni no es. [ web 5 ] [ 48 ]
  5. ↑ La influencia del budismo Mahayana en otras religiones y filosofías no se limitó al Vedanta. Kalupahana señala que el Visuddhimagga en la tradición del budismo Theravada contiene "algunas especulaciones metafísicas, como las de los Sarvastivadins, los Sautrantikas e incluso los Yogacarins ". [ 50 ]
  6. ↑ Las doctrinas de Gaudapada son distintas del budismo, afirma Murti. El influyente texto vedanta de Gaudapada consta de cuatro capítulos; los capítulos uno, dos y tres son completamente vedanta y se basan en los Upanishads, con escaso sabor budista. [ 51 ] El capítulo cuatro utiliza terminología budista e incorpora doctrinas budistas, afirman tanto Murti como Richard King, pero los eruditos vedanta que siguieron a Gaudapada durante el siglo XVII nunca hicieron referencia ni utilizaron el capítulo cuatro, solo citan los tres primeros. [ 51 ] [ 52 ]

Referencias

  1. 1 2 3 Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691páginas 605-609
  2. 1 2 3 4 5 Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691páginas 556-557
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691páginas 605-637
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Hume , Robert Ernest (1921),Los Trece Upanishads PrincipalesOxford University Press, págs . 391–393 
  5. 1 2 Nakamura 2004 , págs. 284-286.
  6. 1 2 3 Comans 2000 , pág. 97.
  7. ↑ Diccionario sánscrito-inglés de maNDUka Monier-Williams, Léxico digital de Colonia, Alemania
  8. ^ Nanditha Krishna (2010). Animales sagrados de la India . India: libros de pingüinos. págs. 144-145 . ISBN  9780143066194. Consultado el 11 de marzo de 2015 .
  9. ↑ Diccionario sánscrito-inglés de mANDUka Monier-Williams, Léxico digital de Colonia, Alemania
  10. ↑ Charles W. Kreidler, Fonología: Conceptos críticos, Volumen 1, Routledge, ISBN 978-0415203456, página 9
  11. 1 2 3 Isaeva 1993 , pág. 50.
  12. 1 2 3 4 Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma y Renacimiento: Breve historia y filosofía, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858Capítulo 1
  13. 1 2 Patrick Olivelle (1996), Los primeros Upanishads: Texto anotado y traducción, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354Capítulo de introducción
  14. 1 2 Nakamura 2004 , pág. 286.
  15. ↑ King 1995 , pág. 52.
  16. ↑ Olivelle 1998 , pág. 13.
  17. ↑ WK Mahony (1987), Upanishads, en Jones, Lindsay, MacMillan Encyclopedia of Religion (2005), MacMillan, ISBN 978-0028659978, página 9483
  18. ↑ RD Ranade, Un estudio constructivo de la filosofía upanishádica , Capítulo 1, páginas 13-18
  19. ↑ PT Raju (2009), Las tradiciones filosóficas de la India, Routledge, ISBN 978-8120809833, página 177
  20. ↑ Rama 2007 , págs. 3-4.
  21. ↑ Nakamura 2004 .
  22. 1 2 3 King 1995 , pág. 67.
  23. ↑ K Singh (2001), Algunas reflexiones sobre el Vedanta, India International Centre Quarterly, vol. 28, n.º 3, páginas 100-108
  24. ↑ RV De Smet (1972), Tendencias tempranas en la comprensión india del hombre , Philosophy East and West, vol. 22, n.º 3 (julio de 1972), páginas 259-268
  25. ↑ Mark B. Woodhouse (1978), Conciencia y Brahman-Atman , The Monist, vol. 61, n.º 1, Concepciones del yo: Oriente y Occidente (enero de 1978), páginas 109-124
  26. ↑ Versículo 12 del Mandukya Upanishad; véase The Thirteen Principal Upanishad de Robert Hume, página 393
  27. ↑ Olivelle 1998 , pág. 289.
  28. ↑ Sarma 1996 , pág. 137.
  29. 1 2 King 1995 , pág. 300 nota 140.
  30. ↑ PT Raju (1985), Profundidades estructurales del pensamiento indio, State University New York Press, ISBN 978-0887061394, páginas 30, 32-33; Cita : "Podemos ver que esta historia [en el Chandogya Upanishad] es una anticipación de la doctrina Mandukya, (...)"
  31. ↑ Robert Hume, Chandogya Upanishad - Octavo Prathapaka, del séptimo al duodécimo Khanda , Oxford University Press, páginas 268-273
  32. ↑ El Bhasya de Sankara se refiere al verso 5.18.2 del Chandogya Upanishad para la lista de siete
  33. ↑ El Bhasya de Sankara afirma que estas diecinueve bocas de un ser humano son las que interactúan con el universo empírico: cinco sentidos: vista, oído, tacto, gusto y olfato; cinco órganos de acción: habla, mano, locomoción, actividad sexual y excreción; cinco tipos vitales de respiración: el manas (mente), el buddhi (intelecto, capacidad de razonar), el ahamkara (ego) y el citta (conciencia).
  34. ↑ esto es todo en el universo empírico percibido
  35. 1 2 Charles Johnston, Las medidas de lo eterno - Mandukya Upanishad Theosophical Quarterly, octubre de 1923, páginas 158-162
  36. 1 2 Nakamura 2004 , pág. 284.
  37. 1 2 Nakamura 2004 , pág. 285.
  38. ↑ Nakamura 2004 , págs. 215-218.
  39. ↑ Collins 2009 , pág. 963, nota 17.
  40. 1 2 3 4 Comans 2000 , pág. 98.
  41. ↑ GA Jacobs, A Concordance of the Principal Upanishads and Bhagavad Gita , Upanishad Vakya Kosha, Motilal Banarsidass, ver páginas 31-32 para adrsta , página 128 para avyavaharya , páginas 13-14 para agrahya , etc.
  42. ↑ Isaeva 1993 , pág. 54.
  43. ↑ KN Jayatilleke (2010), Teoría budista temprana del conocimiento, ISBN 978-8120806191, páginas 246-249, desde la nota 385 en adelante; Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175, página 64; Cita: "Fundamental para la soteriología budista es la doctrina del no-yo (Pali: anattā, sánscrito: anātman, la doctrina opuesta de ātman es fundamental para el pensamiento brahmánico). En resumen, esta es la doctrina [budista] de que los seres humanos no tienen alma, ni yo, ni esencia inmutable."; Edward Roer (Traductor), Introducción de Shankara , pág. 2, en Google Books , páginas 2-4 Katie Javanaud (2013), ¿Es compatible la doctrina budista del 'no-yo' con la búsqueda del nirvana?, Philosophy Now
  44. ↑ John C. Plott et al (2000), Historia global de la filosofía: La era axial, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585, página 63, Cita: "Las escuelas budistas rechazan cualquier concepto de Ātman. Como ya hemos observado, esta es la distinción básica e inextirpable entre el hinduismo y el budismo".
  45. 1 2 Raju 1992 , pág. 177.
  46. ↑ Kochumuttom 1999 , pág. 1.
  47. ↑ Kochumuttom 1999 , pág. 5.
  48. ↑ Garfield y Priest 2003 .
  49. ↑ Raju 1992 , págs. 177-178.
  50. ↑ Kalupahana 1994 , pág. 206.
  51. 1 2 3 TRV Murti (1955), La filosofía central del budismo, Routledge (reimpresión de 2008), ISBN 978-0-415-46118-4páginas 114-115
  52. ↑ Gaudapada , Devanathan Jagannathan, Universidad de Toronto, IEP
  53. ↑ Comans 2000 , pág. 2, 163.
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Fuentes

Fuentes publicadas

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Fuentes web

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Lecturas adicionales

  • Dvivedi, Manilal N. (2003), El Mandukyopanishad: con los Karikas de Gaudapada y el Bhashya de Sankara , Jain Publishing Company
  • Ocho Upanishads. Vol. 2. Con el comentario de Sankaracharya. Trad. de Swami Gambhirananda. Advaita Ashrama, Calcuta, 1990.
  • V. Krishnamurthy. Fundamentos del hinduismo. Editorial Narosa, Nueva Delhi. 1989.
  • Swami Rama. Iluminación sin Dios [comentario sobre el Mandukya Upanishad]. Instituto Internacional del Himalaya de Ciencia y Filosofía del Yoga, 1982.
  • Sri Aurobindo , Los UpanishadsAshram de Sri Aurobindo , Pondicherry . 1972 .
  • El Mandukya Upanishad/Karika, el comentario de Shankara y el Tika de Anandagiri Traducido por Swami Nikhilananda, libro electrónico en línea
  • Mandukya Upanishad Robert Hume (Traductor), Oxford University Press
  • Múltiples traducciones (Johnston, Nikhilānanda, Dvivedi, Panoli)
  • Mandukya Upanishad con Gaudapada Karika
  • Parte 1 de una clase de Vedanta de Swami Sarvapriyananda sobre el Mandukya Upanishad
  • Parte 2 de una clase de Vedanta de Swami Sarvapriyananda sobre el Mandukya Upanishad
  • Traducción al tamil
Recitación
  • Recitación de Mandukya Upanishad por Pt. Ganesh Vidyalankar
  • Audio descargable de 44 clases sobre Mandukya Upanishad y Gaudapada Karika impartidas por Swami Tattwamayananda.

Recursos

  • Clases en vídeo/audio, textos de referencia, debates y otros materiales de estudio sobre el Mandukya Upanishad en Vedanta Hub.