La humanidad (obra de teatro)

La Humanidad es una obra moral inglesa medieval , escrita hacia 1470. La obra es una alegoría moral sobre la Humanidad, representante de la raza humana, y narra su caída en el pecado y su arrepentimiento. Se desconoce su autor; el manuscrito está firmado por un monje llamado Hyngham, quien se cree que transcribió la obra. La Humanidad es única entre las obras morales por su sorprendente yuxtaposición de temas teológicos serios y diálogos coloquiales (a veces obscenos). Junto con las obras morales La Sabiduría y El Castillo de la Perseverancia , La Humanidad pertenece a la colección de la Biblioteca Folger Shakespeare en Washington, D.C. , como parte del Manuscrito Macro (llamado así por su propietario del siglo XVIII, Cox Macro ).

En su edición crítica de la obra publicada por la Early English Text Society en 1969, Eccles defiende una fecha entre 1465 y 1470. Wickham, en su edición Dent de 1976, coincide, decantándose finalmente por 1470. ^{[ 1 ]} De manera similar, Lester, en su edición New Mermaids de 1981, propone entre 1464 y 1471. ^{[ 2 ]} Baker y, siguiendo su sugerencia, Southern coinciden en una fecha de 1466. ^{[ 3 ]} Estos argumentos se basan en referencias a la acuñación de monedas en el texto de la obra, específicamente la "real" y la "ángel", que fueron acuñadas entre 1465 y 1470. El poema ciertamente data del reinado de Eduardo IV de Inglaterra , y probablemente tiene una procedencia de Anglia Oriental ; probablemente estaba "destinado a ser representado en el área alrededor de Cambridge y los alrededores de Lynn en Norfolk". ^{[ 4 ]} Esto se evidencia en los numerosos topónimos locales dispersos a lo largo de la obra, incluido el de Bury St Edmunds , significativo por ser el hogar de dos antiguos propietarios de la obra: Thomas Hyngman (siglo XV) y Cox Macro (siglo XVIII). ^{[ 5 ]}

Al igual que Sabiduría , Humanidad lleva una inscripción en latín del monje Thomas Hyngman y la frase (traducida): «Oh libro, si alguien pregunta a quién perteneces, dirás: “Pertenezco sobre todo a Hyngman, un monje”». ^{[ 6 ]} Las similitudes entre esta letra y el texto de la obra llevan a los estudiosos a creer que Hyngman transcribió la obra. ^{[ 7 ]} Sin embargo, varias rarezas textuales probablemente se deban a que Hyngman copió erróneamente el texto porque no lo conocía, por lo que los estudiosos no le atribuyen la autoría.

Junto con El Castillo de la Perseverancia y Sabiduría , El Hombre de Hyngman fue adquirido por el reverendo Cox Macro a principios del siglo XVIII. Macro los encuadernó juntos de manera algo arbitraria, junto con otros tres manuscritos no dramáticos. El propietario de principios del siglo XIX, Henry Gurney, separó El Castillo , Sabiduría y El Hombre de los demás manuscritos y los encuadernó juntos como una colección en un volumen aparte. En agosto de 1936, Joseph Quincy Adams, director de la Biblioteca Folger Shakespeare, compró este manuscrito junto con Sabiduría y El Castillo a la firma de anticuarios Bernard Quaritch por 1125 libras esterlinas (aproximadamente 5625 dólares).[4] Quaritch había comprado los manuscritos anteriormente en 1936 en una subasta de Sotheby's el 30 de marzo ^{[ 8 ]} por 440 libras esterlinas.

La obra es una alegoría moral sobre la humanidad, representante de la raza humana, y narra su caída en el pecado y su arrepentimiento. El público aprende a vivir una vida cristiana plena al presenciar la caída y la redención de la humanidad.

La obra comienza con Misericordia, quien instruye al público sobre cómo deben comportarse, pero pronto es interrumpida por Travesura. Travesura se burla de los sermones de Misericordia. Luego falta una página en el manuscrito. Cuando la obra se reanuda, Travesura se ha marchado y en escena aparecen Nueva Guise (en el sentido de «moda»), Hoy en Día (es decir, «vivir el presente») y Nada (es decir, «la nada»). Continúan burlándose de Misericordia. Tras su salida, Misericordia se dirige de nuevo al público, explicando por qué los tres son malvados e instándolos a no seguir su ejemplo.

La Humanidad entra y se dirige al público, presentándose. Es un granjero y está decidido a llevar una vida virtuosa. La Misericordia le explica cómo perseverar en este propósito, advirtiéndole específicamente sobre la Maldad, la Nueva Apariencia, el Hoy en Día y la Nada. Pero la Humanidad debe resistir la tentación por sí misma, así que la Misericordia se marcha.

New Guise, Nowadays y Naught regresan para tentar a la humanidad. Primero, animan al público a participar en una canción escatológica. Luego, dirigen su atención a la humanidad, pero esta resiste con éxito sus tentaciones y los rechaza con su pala.

Mischief regresa y conspira con New Guise, Nowadays y Naught para traer a un demonio aún mayor, Titivillus . Pero primero, exigen que el público pague para poder ver a Titivillus. Cuando el público paga, Titivillus entra y comienza de inmediato a hacerle la vida imposible a la humanidad. El público puede verlo, pero es invisible para la humanidad. Endurece la tierra, dificultando el cultivo. Roba la semilla y la pala de la humanidad. Le provoca ganas de orinar. Lo distrae de sus oraciones. Finalmente, la humanidad se frustra tanto que se rinde y se duerme, y Titivillus le susurra que la Misericordia ha muerto. A lo largo de su escena, Titivillus implora al público que guarde silencio y lo observe, lo que convierte al público en cómplice de sus acciones.

Engañado así, Mankind rechaza a Mercy y se une a New Guise, Nowadays y Naught. Pero ahora se revela toda su maldad. Mischief ha estado en la cárcel, se ha fugado, ha robado al carcelero y ha violado a su esposa. New Guise ha escapado por poco de la horca. Nowadays ha robado una iglesia. Los tres obligan a Mankind a jurar unirse a su banda, juramentos que también revelan su depravación: ser un asaltante de caminos, seducir mujeres, «robar, hurtar y matar tan rápido como puedas» (708). Cuando se marchan, Mercy regresa para suplicar al público sobre la falta de fiabilidad de Mankind y para orar por su redención.

Los tres le revelan a la humanidad que Mercy no está realmente muerta y la incitan a suicidarse antes que enfrentarse a ella. Pero Mercy los ahuyenta.

La lucha final por la redención de la humanidad es consigo misma. La Misericordia le dice que lo único que debe hacer para ser perdonado es pedir perdón, pero a la humanidad le resulta difícil y plantea una serie de objeciones. La teología del final se centra en la perseverancia, en vivir como cristiano incluso mientras se sigue pecando, incluso mientras se intenta no hacerlo, y en tener que pedir misericordia repetidamente por esas ofensas. La humanidad finalmente acepta la Misericordia, e inmediatamente intenta culpar a los demonios de sus problemas, pero la Misericordia le recuerda que ya le había advertido sobre ellos. La obra termina con la Misericordia dirigiéndose de nuevo al público, exhortándolos al arrepentimiento.

Al igual que otras obras morales, Mankind dramatiza la lucha por la humanidad entre las fuerzas del bien y del mal. Dentro de esta estructura temática más amplia, los estudiosos se han sentido fascinados por el tono cómico y potencialmente subversivo de la obra. La obra se interesa por el humor de la transgresión: cinco de los siete personajes con diálogo son villanos cómicos , lo que convierte a Mankind en la más ligera y coloquial de las obras de Macro. ^{[ 9 ]} Al mismo tiempo, la obra pone un énfasis notable en el lenguaje. Greene argumenta que Titivillus y los vicios bajo su mando reducen a Mankind al nivel de una bestia muda, perdida y al borde de la condenación, al arrastrarlo a sus perversas y al revés distorsiones del lenguaje. ^{[ 10 ]} En su introducción a la edición de Furnivall, Pollard escribe que el "tono bajo" de la obra se debe a su naturaleza como empresa económica, ya que el tono atraía a las audiencias comunes, en su mayoría sin educación, para quienes actuaban los actores. ^{[ 11 ]} Eccles señala que Mankind es la primera obra inglesa que «menciona la recaudación de dinero del público». ^{[ 12 ]} De hecho, la obra requiere una participación del público relativamente significativa, como en la escena donde New Guise, Nowadays y Naught persuaden al público para que cante villancicos obscenos con ellos. Ashley señala que de esta manera, «el propio público es engañado para que se convierta en cómplice de las maquinaciones del diablo contra Mankind». ^{[ 5 ]}

• Ashley, Kathleen y NeCastro, Gerard, eds. La humanidad . Michigan: Medieval Institute Publications, 2010.
• Baker, Donald. La fecha de la humanidad.
• Beadle, Richard y Piper, AJ (eds.). «La mano del monje Thomas Hyngham en el manuscrito macro», Nueva ciencia a partir de libros antiguos: estudios sobre manuscritos y libros impresos antiguos . Aldershot: Scolar Press, 1995, págs.  315-341.
• Bevington, David, ed. The Macro Plays: A Facsimile Edition with Facing Transcription. Nueva York: Johnson Reprint, 1972.
• Coldewey, John, ed. Teatro inglés primitivo: una antología. Nueva York: Garland, 1993.
• Davenport, William. El drama inglés del siglo XV: Las primeras obras morales y sus relaciones literarias. Boydell & Brewer, 1982.
• Eccles, Mark, ed. The Macro Plays. EETS os 262. Londres: Oxford University Press, 1969.
• Egan, Clare. 'Leyendo a la humanidad en una cultura de difamación', Teatro inglés medieval 40 (2019)Archivado el 12 de junio de 2019 en Wayback Machine.
• Fifield, Merle. La retórica del libre albedrío: la estructura de cinco acciones del drama moral inglés. Leeds Texts and Monographs New Series 5, Facultad de Inglés de la Universidad de Leeds, 1974.
• Furnivall, Frederick James y Pollard, Alfred William (eds.). Las macroobras teatrales. Para la Early English Text Society, 1904.
• Gibson, Gail McMurray. El teatro de la devoción: drama y sociedad de Anglia Oriental a finales de la Edad Media . University of Chicago Press, 1994.
• Greene, Darragh. '"Mysse-masche, driff-draff": Los juegos de lenguaje de Wittgenstein, el sinsentido y la gramática del alma en la humanidad .' Selim , 22 (2017): 77–99.
• Lester, GA, ed. Tres obras de teatro moralizantes del final de la Edad Media. Serie Las Nuevas Sirenas. Londres: A&C Black, 1981.
• Riggio, Milla Cozart, ed. El juego de la sabiduría: sus textos y contextos. Nueva York: AMS Press, 1998.
• Smart, Walter. Algunas fuentes y paralelismos ingleses y latinos sobre la moralidad de la sabiduría . 1912.
• Spector, Stephen. "Evidencia documental y la génesis de las macroobras teatrales", Mediaevalia 5: 217–32. 1979.
• Spivack, Bernard. Shakespeare y la alegoría del mal . 1957.
• Southern, Richard. La puesta en escena de las obras de teatro anteriores a Shakespeare. Londres: Faber, 1973.
• Walker, Greg, ed. Teatro medieval. Oxford: Blackwell, 2000.
• Wickham, Glynne, ed. Interludios morales ingleses. Londres: Dent, 1976.

• Texto completo en inglés medio con una traducción moderna de la obra de la Universidad de Utah Valley.
• Examen de los aspectos profesionales de la humanidad
• Imágenes de las obras de teatro macro de la colección de imágenes digitales de la Biblioteca Folger Shakespeare.