Marcia Crosby

Marcia Crosby es una escritora, historiadora del arte y educadora canadiense . ^{[ 1 ]}

Maria Violet Crosby es de ascendencia tsimshian y haida , originaria de Metlakatla, Alaska , y pertenece al clan Gisbutwaada (clan de la orca) y a la Casa de Gitlan. ^{[ 2 ]} Nacida y criada en el territorio de su abuela materna, Marcia creció en lo que hoy es Prince Rupert . Posee una Licenciatura en Bellas Artes e Inglés (1990), una Maestría en Artes, "Arte Indígena/Título Aborigen" en Historia Cultural (1993), y un Doctorado en Filosofía en Historia del Arte, todos de la Universidad de Columbia Británica . ^{[ 1 ]} Su tesis de maestría se centró en la tensión entre las representaciones de las culturas y los pueblos aborígenes en la esfera pública, la obra del arte y los artistas indígenas, y las representaciones del título aborigen en Columbia Británica. ^{[ 3 ]} La disertación doctoral de Crosby trata sobre "artistas indígenas modernos que se autoidentifican". ^{[ 1 ]} Crosby comenzó a enseñar literatura inglesa y estudios de las Primeras Naciones en la Universidad de la Isla de Vancouver en 1996 (anteriormente Malaspina College). ^{[ 2 ]} Crosby ha trabajado como investigador, revisando programas indígenas en instituciones públicas. ^{[ 3 ]} Los trabajos de Crosby en literatura y prácticas curatoriales han cuestionado continuamente las representaciones dominantes y las narrativas históricas de los pueblos y culturas de las Primeras Naciones. ^{[ 1 ]}

Crosby fue curadora invitada y escritora para la exposición de la Galería de Arte Contemporáneo «Naciones en el paisaje urbano» (1994). ^{[ 1 ]} Esta exposición itineró a Oboro, Montreal en 1996. ^{[ 4 ]} Shelley Niro , Faye HeavyShield y Eric Robertson son algunos de los artistas mencionados en el catálogo de su exposición «Naciones en el paisaje urbano». ^{[ 1 ]} En «Naciones en el paisaje urbano», Crosby investiga el discurso geopolítico entre los gobiernos canadiense y de las Primeras Naciones sobre los problemas de la tierra que han moldeado las prácticas culturales en museos y galerías. ^{[ 1 ]}

A partir de 2008, Crosby comenzó a participar en el proyecto web "Ruinas en progreso: Arte de Vancouver en los sesenta" en asociación con la Galería de Arte Morris y Helen Belkin. ^{[ 3 ]} En este sitio se incluye un ensayo de Crosby titulado "Haciendo que el arte indígena sea 'moderno'", donde Crosby escribe: "Lo que complica cualquier exploración de esta etapa histórica es la situación en la que los artistas y otros lucharon por volverse modernos. ^{[ 5 ]} Antes de mediados de la década de 1960, no había un apoyo económico, institucional o privado sostenido por parte de los mecenas (incluidos los coleccionistas de arte indígena contemporáneo), ni un discurso intelectual establecido para crear valor para el arte 'indígena moderno'". ^{[ 5 ]} Crosby escribe sobre George Clutesi , Henry Speck, David Neel y otros y su visión de ser artistas modernos integrados durante los años sesenta. ^{[ 5 ]} Crosby explica que debido a sus prácticas artísticas hubo una invocación de movilidad social ascendente que logró integrar el discurso formalista de las "bellas artes" de la costa noroeste tanto en museos como en galerías de arte, lo que paradójicamente eclipsó a muchos de estos primeros artistas y sus historias. ^{[ 5 ]} El trabajo de Crosby para este sitio web fue el primer paso para estructurar su tesis doctoral. ^{[ 1 ]} Desde 2001, Crosby ha escrito sobre temas de historia del arte contemporáneo tan diversos como el mito de Bill Reid , las obras escultóricas de Dina Gómez, una artista argentina que vive y trabaja en Vancouver, y el arte escénico aborigen, que incluyó dos ensayos publicados sobre las obras multimedia de Rebecca Belmore . ^{[ 1 ]}

En 2012, Crosby actuó como co-curadora con Karen Duffek en la exposición de la Belkin and Satellite Gallery de Vancouver, "Las pinturas de Henry Speck: Udz'stalis". ^{[ 3 ]} Henry Speck (1908-1971) es un artista kwakwaka'waka que se convirtió en un "fenómeno recién descubierto" en 1964, cuando sus pinturas de bailarines enmascarados, criaturas costeras y monstruos marinos se exhibieron en la New Design Gallery de Vancouver. ^{[ 6 ]} Marcia Crosby es presentada en el extracto de la exposición como escritora, académica y candidata a doctorado, Departamento de Historia del Arte, Artes Visuales y Teoría de la UBC). ^{[ 6 ]} En el catálogo de la exposición "Proyecciones: Las pinturas de Henry Speck, Udzi'stalis", Karen Duffek y Marcia Crosby tienen un diálogo formal donde discuten el lugar de Speck en la historia del "arte indígena". ^{[ 7 ]} Crosby afirma: "No creo que Speck y su obra 'desaparecieran' tanto como que la genealogía del 'arte moderno' de los artistas aborígenes no puede dar cuenta de cualidades como sus referentes tradicionales y metafísicos, o su enfoque aparentemente positivista en la forma." ^{[ 7 ]}

En julio de 2013, Crosby ofreció una charla de "Retroalimentación" para la Galería de Arte Contemporáneo (Vancouver) en respuesta a la exposición "Edificios y Tierras" de Itee Pootogook. ^{[ 3 ]} La exposición de Pootogook incluía una serie de dibujos a gran escala en grafito y lápices de colores que representaban imágenes de la vida moderna del norte, claramente diferentes de las imágenes históricas habituales en el trabajo inuit. ^{[ 8 ]} En lugar de temas tradicionales como iglús y cazadores con parka, Pootogook muestra a su público obras cotidianas, compuestas por elementos contemporáneos reconocibles, como motos de nieve, barcos, refrescos y televisores. ^{[ 8 ]} La discusión formal de Crosby sobre la exposición de Pootogook reflexionó profundamente sobre algunos de los aspectos investigados y desarrollados en su doctorado. ^{[ 3 ]} Crosby escribe en su tesis: "Establecer la institución cultural en la posición heroica de salvadoras de las culturas de las Primeras Naciones elude el tema más importante de abordar cómo se creó esa 'necesidad' en primer lugar. Ciertamente, se puede afirmar que muchos individuos y comunidades de las Primeras Naciones reconocen hoy que acceder a la información registrada por etnógrafos, antropólogos, arqueólogos, politólogos, historiadores del arte y curadores es muy importante para llenar las lagunas históricas en el conocimiento local, que existen debido a los muchos proyectos colonialistas de asimilación y genocidio cultural... Quién se beneficia de quién es una cuestión históricamente específica y compleja". ^{[ 9 ]} La retroalimentación de Crosby en la Galería de Arte Contemporáneo incluyó un enfoque en la formación de la producción cultural aborigen en espacios urbanos en Vancouver, BC, para públicos nativos y no nativos. ^{[ 3 ]} Más específicamente, Crosby se centra en las diversas formas de performatividad, la exhibición y venta de objetos producidos por los pueblos indígenas y el apoyo a la comunidad urbana por parte de artistas reconocidos de las Primeras Naciones a través de su asociación con nuevas organizaciones sociales indígenas. ^{[ 3 ]}

Una obra importante de Marcia Crosby es su ensayo "La construcción del indio imaginario", incluido en el libro de Janet Giltrow, Lectura académica, segunda edición: Lectura y escritura en todas las disciplinas . En el texto, Crosby deja claro su objetivo de analizar el estado actual y los fenómenos recientes en las artes y las ciencias sociales donde se está produciendo una aceptación de la "diferencia". ^{[ 10 ]} Crosby hace transparentes sus experiencias en la universidad y la importancia de las pruebas y tribulaciones que enfrentó. Ella escribe:

En aquel momento, solo sentía la incomodidad de estar atrapada entre los límites de lo que mi profesor pensaba que yo era y lo que esa persona era capaz de lograr. A medida que continuaba estudiando la interacción eurocanadiense con los pueblos de las Primeras Naciones, tanto en las artes visuales como en la literatura, vi un «indio imaginario» compuesto y singular que funcionaba como un componente periférico pero necesario de la historia de los europeos en Norteamérica: el espacio negativo de la fuerza «positiva» de la hegemonía colonialista. ^{[ 11 ]}

El «indio imaginario» es una ficcionalización de las culturas pasadas y presentes por parte de Occidente, y Crosby profundiza en esto a lo largo de su ensayo. Crosby desarrolla un argumento centrado en las precauciones que conlleva la historización occidental de los pueblos indígenas como ilusorios y la inscripción en culturas pasadas de la necesidad de ser salvados mediante la colonización y la civilización. ^{[ 11 ]} Sin embargo, «La construcción del indio imaginario» no adopta una postura principalmente negativa. De hecho, Crosby escribe sobre cómo el interés en la cultura aborigen, a su vez, creó un espacio para que los pueblos nativos entraran en el ámbito artístico, lo que en parte ha proporcionado un foro para que muchos miembros de las Primeras Naciones se pronuncien sobre cuestiones sociales y políticas actuales. ^{[ 12 ]} Durante sus cuatro años en la universidad, Crosby estudió e investigó a personas que supuestamente presentaban imágenes positivas de los pueblos nativos, entre ellas: Paul Kane , Emily Carr y Bill Reid . ^{[ 11 ]}

Como una de las menos del uno por ciento de estudiantes de las Primeras Naciones que asisten a instituciones postsecundarias, ^{[ 12 ]} Crosby encontró una colección de artistas cuyo trabajo provocó imágenes de culturas pasadas. ^{[ 12 ]} Emily Carr y su retrospectiva en la Galería Nacional de Canadá en el verano de 1990 es un foco principal en "Construcción del indio imaginario". ^{[ 13 ]} Crosby señala que Carr pinta los rastros restantes de la cultura indígena, como postes totémicos y canoas. ^{[ 14 ]} Esta decisión artística por parte de Carr habla de lo que Crosby interpreta como una ambición de registrar a otros. ^{[ 15 ]} En su texto, Crosby cuestiona esto más a fondo al interrogar los sujetos en las pinturas de Emily Carr. Crosby escribe: "Carr rindió homenaje a los indios que 'amaba', pero ¿quiénes eran?" ^{[ 16 ]} "La construcción del indio imaginario" sostiene que las pinturas de Carr pueden verse como un registro de reliquias o representaciones etnográficas. ^{[ 16 ]} A ojos de Crosby, Carr buscaba una identidad canadiense y también el reconocimiento por actuar con honor. ^{[ 16 ]} Crosby escribe: "En este momento, cuando las luchas de los pueblos de las Primeras Naciones por los derechos aborígenes y la autoidentidad se están publicitando ampliamente, es inapropiado, creo, que un historiador del arte describa los comentarios de Carr como una 'declaración de alto propósito moral'". ^{[ 13 ]} Carr no es la única que es percibida de esta manera por los historiadores del arte; la obra de Paul Kane y su recepción por parte del público también se analizan en el ensayo de Crosby.

En "La construcción del indio imaginario", Crosby escribe que los textos e imágenes de Paul Kane reflejan puntos de vista filosóficos, religiosos y políticos del siglo XIX sobre los pueblos indígenas. ^{[ 15 ]} Crosby añade que los "documentos históricos" de Kane han trascendido el tiempo con un mensaje que aún es adoptado por algunos historiadores del arte y funcionarios gubernamentales. ^{[ 15 ]} Sin embargo, la obra de Kane hoy puede leerse como perjudicial para los pueblos de las Primeras Naciones porque su obra se convirtió en una justificación para negar los derechos aborígenes, porque según Kane ser indio significaba ser un salvaje. ^{[ 15 ]} Claramente, Crosby encuentra problemáticas las afirmaciones de autenticidad de Kane. ^{[ 15 ]} Paul Kane estaba comprometido con la creación de diarios con la esperanza de que se convirtieran en intrínsecos o esenciales en valor para los historiadores. ^{[ 17 ]} Crosby afirma que cuando una cultura se representa como atravesando cambios fatales, lo natural es rescatarla o salvarla. ^{[ 17 ]} "La construcción del indio imaginario" pone de manifiesto que el éxito de Kane dependía de la inevitable desaparición de un pueblo primitivo y de la fascinación industrial por tales individuos. ^{[ 15 ]} La obra de Bill Reid se aleja ligeramente de la función de registro o documentación, en comparación con los diarios de Kane. ^{[ 18 ]}

Bill Reid es presentado en el texto de Crosby como una figura central en este renacimiento del arte indígena. ^{[ 19 ]} Crosby presenta a Bill Reid como un artista haida que participó en el llamado renacimiento del arte indígena de la costa noroeste. ^{[ 18 ]} Crosby escribe: "En este sentido, otros además de Reid han sido citados como salvadores de la cultura nativa". ^{[ 19 ]} En "La construcción del indígena imaginario", la respuesta de los medios a las culturas marginadas dentro del contexto de la posguerra se convierte en un elemento central. ^{[ 19 ]} En respuesta a la publicidad de las aparentes dificultades de una cultura, hay un clamor global general por la descolonización y la independencia de las naciones no occidentales (280). Reid ha declarado que: "quiere ser tomado por sí mismo, comprometido con la creación de arte, no arte indígena". ^{[ 20 ]} En su texto, Crosby responde a esto comentando el significado político detrás de su supuesta práctica artística autónoma. Crosby escribe: «Reid ha apoyado activamente el mito de la muerte inminente del indígena, al identificarse como héroe y salvador cultural». ^{[ 21 ]} La obra de Reid sigue una rúbrica que promueve la suposición de la cultura dominante de que no solo es su obligación sino su derecho asumir la responsabilidad de cuidar una cultura moribunda, que dentro del entorno del museo se convierte en una colección homogénea de artefactos indígenas. ^{[ 22 ]} Crosby escribe: «El indígena estaba cuidadosamente contenido dentro de la vitrina institucional, cuidadosamente encerrado como depósito de las partes impensables o inefables de quienes lo crearon». ^{[ 18 ]} La obra de Reid, al igual que la de Carr y Kane, refuerza el mito del artista al tiempo que subraya la aparente impotencia de una cultura.

Es importante señalar que en "La construcción del indio imaginario", Crosby incluye una lista de las personas que han contribuido a sus conclusiones sobre el "indio imaginario". Crosby escribe: "Sin embargo, las voces críticas y de protesta de Linda Nochlin , Heather Dawkins, Edward Said , Terry Goldie, Trinh T. Minh-ha , Marnie Fleming, James Clifford, Virginia Dominguez y muchos otros confirmaron la legitimidad de mi malestar ante la disparidad entre lo que se imaginaba, escribía o decía, y lo que se implicaba ^{[ 12 ]} En "Asuntos manifiestos", Gerald Vizenor escribe: "Los guerreros postindios se ciernen por fin sobre las ruinas de las representaciones tribales y superan las escrituras de las costumbres manifiestas con nuevas historias; Estos guerreros contrarrestan la vigilancia y la literatura de dominación con sus propias simulaciones de supervivencia." ^{[ 23 ]} Crosby hace más que "coleccionar y exhibir a los indígenas como objetos" como especímenes humanos, sino que su escritura habla de una experiencia personal y una conexión personal con culturas pasadas y presentes con una sensibilidad que se sustenta en años dedicados a construir sobre una educación. ^{[ 24 ]} En The Implication of Restorative Justice for Aboriginal Women (2001) de Wendy Stewart , Audrey Huntley y Fay Blaney se incluye una cita de Marcia Crosby:

Apenas puedo pronunciar tus palabras porque creo que no me perdonarías por contar la historia que querías mantener en secreto. Sí, algunos de nuestros líderes, algunos de nuestros ancianos y otros miembros de nuestras comunidades quieren que guardemos silencio sobre la vida en nuestras reservas sociales y geográficas. Quieren que callemos y, si no lo hacemos, no somos familia. Pero tu silencio me ha dejado sin palabras, abuela. Esto se trata de amor e ira. Se trata de tristeza y alegría. De fuerza y ​​del colapso total del espíritu. ^{[ 25 ]}

• "Antología de Vancouver: La política institucional del arte", ed. Stan Douglas (Vancouver: Talon Books, 1991)
• "Arte indígena/Título aborigen", UBC Circle (Vancouver: 1994)
• "La construcción del indio imaginario". Janet Giltrow (Peterborough, Ontario: 2002)
• " El Grupo de los Siete en el oeste de Canadá", ed. Cathy Mastin (Calgary: Key Porter Books, 2002)
• " Emily Carr : Nuevas perspectivas sobre un ícono canadiense", editado por Thom et al. (Ottawa: Douglas & McIntyre, 2006)
• "Ruinas en proceso: El arte de Vancouver en los años sesenta" (Vancouver, 2008)
• "Proyecciones: Las pinturas de Henry Speck, Udzi'stalis", Satellite Gallery (Vancouver: 2012)

• Crosby, Marcia. «La construcción del indio imaginario». Lectura académica: lectura y escritura en las disciplinas. Por Janet Giltrow. Peterborough, Ontario: Broadview, 2002. 267-291. Impreso.
• Stewart, Wendy, Audrey Huntley y Fay Blaney. «Las implicaciones de la justicia restaurativa para las mujeres y los niños indígenas sobrevivientes de violencia: una visión general comparativa de cinco comunidades en la Columbia Británica». Biblioteca Dalspace. Este documento fue preparado para la Comisión de Derecho de Canadá, julio de 2001. Web.
• Vizenor, Gerald Robert. «De Manifest Manners: Postindian Warriors of Survivance». Manifest Manners: Postindian Warriors of Survivance. Hanover: Wesleyan UP, 1994. 1977–986. Impreso.