Satyavati

Satyavati ( sánscrito : सत्यवती , IAST : Satyavatī ; también escrito Satyawati ) es un personaje de la antigua epopeya hindú Mahabharata . Fue la reina del reino Kuru , esposa del rey Shantanu de Hastinapura , y bisabuela de los príncipes Pandava y Kaurava . También es la madre del sabio Vyasa , autor de la epopeya. Su historia aparece en el Mahabharata , el Harivamsa y el Devi Bhagavata Purana .

Satyavati era hija de Dasharaja , un jefe de pescadores, y se crio como una plebeya a orillas del río Yamuna . Otra leyenda cuenta que era hija biológica del rey Chedi Uparichara Vasu (Vasu) y de una apsara (ninfa celestial) maldita, que se transformó en un pez llamado Adrika. Debido al olor que emanaba de su cuerpo, era conocida como Matsyagandha ("La que huele a pescado") y ayudaba a su padre, Dasharaja, en sus labores de barquero y pescador.

De joven, Satyavati conoció al sabio errante Parashara , quien fue padre de su hijo Vyasa fuera del matrimonio. El sabio también le otorgó una fragancia almizclada, que le valió nombres como Yojanagandha ("Aquella cuya fragancia se extiende hasta un yojana ") y Gandhavati ("la fragante").

Más tarde, el rey Shantanu , cautivado por su fragancia y belleza, se enamoró de Satyavati. Ella se casó con Santanu con la condición de su padre de que sus hijos heredaran el trono, negando así el derecho de nacimiento al hijo mayor de Shantanu (y príncipe heredero), Bhishma . Satyavati tuvo dos hijos con Shantanu: Chitrangada y Vichitravirya . Tras la muerte de Shantanu, ella y sus hijos gobernaron el reino con la ayuda de Bhishma. Aunque ambos hijos murieron sin descendencia, ella dispuso que su hijo mayor, Vyasa , engendrara a los hijos de las dos viudas de Vichitravirya mediante el niyoga . Los niños, Dhritarashtra y Pandu , se convirtieron en los padres de los Kauravas y los Pandavas, respectivamente. Tras la muerte de Pandu, Satyavati se retiró al bosque para hacer penitencia y allí falleció.

Si bien se elogian la presencia de ánimo, la visión de futuro y el dominio de la realpolitik de Satyavati , se critican sus métodos inescrupulosos para lograr sus objetivos y su ambición ciega.

En el Mahabharata se habla poco de Satyavati; sin embargo, textos posteriores —el Harivamsa y el Devi-Bhagavata Purana— desarrollan su leyenda. ^{[ 1 ]}

Satyavati es conocida por numerosos nombres en el Mahabharata, entre ellos Daseyi, Gandhakali, Gandhavati, Kali, Matysyagandha, Satya, Vasavi y Yojanagandha. ^{[ 2 ]} El nombre "Daseyi" —término que su hijastro Bhishma usaba a menudo para dirigirse a ella— significa perteneciente al clan Dasa o Kaivartta . ^{[ 3 ] [ 1 ] [ 4 ]} Vasavi significa "hija del rey Vasu". Su nombre de nacimiento, Kali, indica su tez oscura. Su otro nombre, Satyavati, significa "veraz"; Satya significa "veracidad". Como se mencionó anteriormente, también fue conocida como Matsyagandha o Matsyagandhi en su juventud, y Gandhakali (literalmente, la oscura y fragante), Gandhavati , Kastu-gandhi y Yojanagandha en su vida posterior. ^{[ 2 ]}

Según el Harivamsa , Satyavati en su vida anterior fue Achchoda, hija de los Pitrs (ancestros) y maldita a nacer en la tierra. ^{[ 1 ]} El Mahabharata , el Harivamsa y el Devi Bhagavata Purana afirman que Satyavati era hija de una apsara (ninfa celestial) maldita llamada Adrika. Adrika fue transformada por una maldición en un pez y vivió en el río Yamuna. ^{[ 2 ] [ 5 ]} Según la leyenda, Vasu (también conocido como Uparicara Vasu), un rey Chedi , estaba en una expedición de caza cuando tuvo una emisión nocturna mientras soñaba con su esposa. Usando un águila, envió su semen a su reina pero debido a una lucha en el aire con otra águila, el semen cayó al río y fue tragado por el pez maldito Adrika. ^{[ 6 ]} En consecuencia, el pez quedó preñado. Poco después, un pescador capturó al pez preñado y lo abrió, encontrando dos crías en su vientre: un niño y una niña. El pescador presentó a los niños al rey, quien se quedó con el varón. El niño creció y se convirtió en el rey Matsya, fundador del reino de Matsya . El rey le devolvió la niña al pescador, llamándola Matsya-gandha ("La que huele a pescado"). El pescador la crió como a su hija y la llamó Kali ("la morena") debido a su tez. Con el tiempo, Kali se ganó el nombre de Satyavati ("la veraz"). El pescador también era barquero y transportaba personas a través del río en su barca. Satyavati ayudaba a su padre en su trabajo y creció hasta convertirse en una hermosa doncella. ^{[ 2 ] [ 5 ]}

Según la historiadora Romila Thapar , la narración de que Satyavati era hija de un rey fue plausiblemente una inserción posterior, ya que se intentó sugerir que era de origen Kshatriya en lugar de una familia de pescadores de clase baja. ^{[ 7 ]}

El Devi Bhagavata Purana narra que cuando Satyavati transportaba al rishi Parashara a través del río Yamuna, el sabio quiso que Satyavati satisficiera su lujuria y la tomó de la mano derecha. Ella intentó disuadir a Parashara, pero finalmente cedió, dándose cuenta de la desesperación y la persistencia del sabio. Satyavati accedió y le pidió a Parashara que tuviera paciencia hasta que la barca llegara a la orilla. Al llegar a la otra orilla, el sabio la agarró de nuevo, pero ella declaró que su cuerpo apestaba y que el coito debía ser placentero para ambos. Ante estas palabras, Matsyagandha se transformó (por los poderes del sabio) en Yojanagandha ("aquella cuya fragancia se puede oler a través de un yojana "). ^{[ 1 ]} Ahora olía a almizcle, y por eso fue llamada Kasturi-Gandha ("fragante de almizcle") y Parashara se transformó en pescador y tuvo relaciones sexuales con Satyavati solo para devolverle su castidad nuevamente con su poder de mantras . ^{[ 2 ]} Ella le pidió a Parashara que le prometiera que el coito sería secreto y su virginidad intacta; el hijo nacido de su unión sería tan famoso como el gran sabio, y su fragancia y juventud serían eternas. Parashara le concedió estos deseos y quedó satisfecho con la hermosa Satyavati. Después del acto, el sabio se bañó en el río y se fue, para no volver a verla jamás. ^{[ 1 ]} El Mahabharata abrevia la historia, señalando solo dos deseos para Satyavati: su virginidad intacta y su fragancia dulce eterna. ^{[ 5 ]}

Extasiada por sus bendiciones, Satyavati dio a luz ese mismo día a su hijo en una isla del Yamuna. El niño creció rápidamente y prometió a su madre que acudiría en su ayuda cada vez que lo necesitara; luego partió a hacer penitencia en el bosque. El niño fue llamado Krishna ("el oscuro") debido a su color, o Dvaipayana ("el nacido en una isla") y más tarde sería conocido como Vyasa , compilador de los Vedas y autor de los Puranas y el Mahabharata , cumpliendo así la profecía de Parashara. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 8 ]} Después de esto, Satyavati regresó a casa para ayudar a su padre. ^{[ 2 ] [ 5 ]}

Un día , Shantanu , el rey Kuru de Hastinapur , llegó al bosque en una expedición de caza y quedó cautivado por la fragancia almizclada que emanaba de Satyavati. Atraído por su dulce aroma, Shantanu llegó a la casa de Satyavati y, al verla, se enamoró a primera vista. El rey pidió la mano de su hija al jefe de los pescadores; el pescador Dashraj dijo que su hija se casaría con el rey solo si sus hijos heredaban el trono. ^{[ 1 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

El rey, conmocionado y abatido, regresó al palacio, pues ya había nombrado heredero a su hijo Devavrata , hijo de la diosa Ganga. Devavrata estaba angustiado por la condición de su padre; se enteró de la promesa que le había hecho el jefe de los pescadores por medio de un ministro. Inmediatamente, Devavrata corrió a la cabaña del jefe de los pescadores y le rogó por la mano de Satyavati en nombre de su padre. El pescador repitió su condición y le dijo a Devavrata que solo Shantanu era digno de Satyavati; ella había rechazado propuestas de matrimonio incluso de brahmarishis como Asita. ^{[ 1 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

Devavrata renunció a su derecho al trono en favor del hijo de Satyavati, pero el pescador argumentó que los hijos de Devavrata podrían disputar el derecho de su nieto. Con gran intensidad, Devavrata hizo el "terrible" voto de Brahmacharya : el celibato. El pescador entregó inmediatamente a Satyavati a Devavrata, quien desde entonces fue llamado Bhishma ("el que hizo un voto terrible"). Bhishma presentó a Satyavati a Shantanu, quien se casó con ella. ^{[ 1 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

En el Devi Bhagavata Purana , Vyasa, el primogénito de Satyavati, nacido antes de casarse, lamenta que su madre lo abandonara a su suerte inmediatamente después de nacer. Regresa a su lugar de nacimiento en busca de su madre, quien, según descubre, ahora es la reina de Hastinapur. ^{[ 1 ]}

Tras su matrimonio, Satyavati tuvo dos hijos con Shantanu: Chitrangada y Vichitravirya . El Harivamsa narra los sucesos posteriores a la muerte de Shantanu, cuando Bhishma recordó los acontecimientos que siguieron a su muerte. Durante el período de luto, Ugrayudha Paurava (usurpador del trono de Panchala ) exigió a Bhishma que le entregara a Satyavati a cambio de riquezas. Bhishma mató a Ugrayudha Paurava, quien había perdido sus poderes por codiciar a la esposa de otro. ^{[ 1 ]} Sin embargo, el Mahabharata no incluye este suceso; solo describe la coronación de Chitrangada como rey por parte de Satyavati. ^{[ 12 ]} Posteriormente, Chitrangada fue asesinado por un gandharva homónimo (un músico celestial). ^{[ 2 ]}

Tras la muerte de Chitrangada, su hermano menor, Vichitravirya, fue coronado rey, mientras que Bhishma gobernó en su nombre (bajo el mando de Satyavati) hasta que Vichitravirya creció. Vichitravirya se casó con las princesas de Kashi -Kosala: Ambika y Ambalika , a quienes Bhishma ganó en un Swayamvara (elección matrimonial). Vichitravirya, sin hijos, falleció prematuramente a causa de la tuberculosis . ^{[ 2 ] [ 9 ] [ 13 ]}

Sin heredero al trono, Satyavati le pidió a Bhishma que se casara con las viudas de Vichitravirya (siguiendo la práctica del niyoga en su sentido más estricto, como un matrimonio levirático ) ^{[ 14 ]} y gobernara como rey. Bhishma se negó, recordándole a Satyavati la promesa que le había hecho a su padre y su voto de soltería. ^{[ 2 ] [ 9 ] [ 15 ] [ 16 ]} Sugirió que se podría contratar a un brahmán para que engendrara hijos con las viudas, preservando así la dinastía. ^{[ 17 ]} Al revelarle a Bhishma la historia de su encuentro con Parashara, Satyavati sabía bien que este era el momento de llamar a su hijo Vyasa para que la ayudara. Satyavati persuadió a Vyasa para que tuviera niyoga con las viudas de su hermano, diciendo: ^{[ 2 ] [ 18 ]} "por afecto a tu hermano Vichitravirya, para la perpetuación de nuestra dinastía, por el bien de la petición de este Bhishma y mi mandato, por bondad a todas las criaturas, para la protección del pueblo y por la generosidad de tu corazón, oh, tú sin pecado, te corresponde hacer lo que te digo." Después de convencer a Vyasa, Satyavati logró (con gran dificultad) obtener el consentimiento de sus "virtuosas" nueras. ^{[ 18 ]} En el Mahabharata , Vyasa aceptó inmediatamente el niyoga . En la versión del Devi Bhagavata Purana , Vyasa inicialmente rechazó la propuesta de Satyavati. Argumentó que las esposas de Vichitravirya eran como sus hijas; tener niyoga con ellas era un pecado atroz, del cual no podía provenir ningún bien. Como maestra de la "realpolitik", Satyavati, ávida de nietos, afirmó que para preservar la dinastía, debían seguirse las directrices erróneas de los ancianos si querían mitigar el dolor de una madre. Vyasa finalmente accedió a esa "tarea repugnante", pero sugirió que la descendencia de la perversidad no podía ser fuente de alegría. ^{[ 1 ]}

Durante el período fértil de la reina mayor, Ambika, Satyavati envió a Vyasa a la alcoba de Ambika. Durante el coito con Vyasa, Ambika notó su tez oscura y cerró los ojos. Vyasa declaró a Satyavati que debido a la crueldad de Ambika, su hijo sería ciego (pero fuerte) y tendría cien hijos, más tarde conocidos como Kauravas (descendientes de Kuru). Satyavati consideró que tal heredero sería un rey indigno, por lo que le pidió a Vyasa que tuviera niyoga con su nuera menor. Durante su niyoga, Ambalika palideció debido a la apariencia sombría de Vyasa. Como resultado, el niño sería pálido , le dijo Vyasa a su madre, quien rogó por otro hijo. Con el tiempo, nacieron el ciego Dhritarashtra y el pálido Pandu . Satyavati invitó nuevamente a Vyasa a la alcoba de Ambika; Recordó la apariencia sombría (y el olor repulsivo) de Vyasa y la sustituyó por una sirvienta Shudra (de la casta más baja). La sirvienta respetaba al sabio y no le temía, por lo que Vyasa la bendijo; su hijo sería el hombre más inteligente y ella dejaría de ser esclava. Vyasa le contó a Satyavati el engaño y luego desapareció; Vidura , una encarnación del dios Dharma , nació de la sirvienta. ^{[ 19 ]}

En consecuencia, debido a la ceguera de Dhritarashtra y al nacimiento de Vidura de una doncella, Pandu fue coronado rey de Hastinapur. Sin embargo, fue maldecido (por un sabio) con la condición de no poder tener hijos, por lo que renunció al reino y se retiró al bosque con sus esposas Kunti y Madri . Allí, sus esposas concibieron hijos para él —los Pandavas , o "hijos de Pandu"— mediante el niyoga con los dioses. Pandu murió en el bosque; Madri se suicidó junto a su esposo. Kunti regresó a Hastinapur con los Pandavas. Satyavati quedó desconsolada por la muerte prematura de su nieto y no deseaba vivir más. Tras los ritos funerarios de Pandu, Vyasa advirtió a Satyavati que la felicidad de la dinastía llegaría a su fin y que en el futuro ocurrirían acontecimientos devastadores (que llevarían a la destrucción de su familia), los cuales no podría soportar en su vejez. A sugerencia de Vyasa, Satyavati partió al bosque para hacer penitencia con sus nueras Ambika y Ambalika. En el bosque, murió y alcanzó el cielo. ^{[ 2 ] [ 20 ]} A los pocos días, sus nueras también murieron.

Dhanalakshmi Ayyer, autora de Satyavati: Ambición ciega , presenta a Satyavati como "la encarnación de la fuerza motriz de la feminidad, con la ambición maternal cegándola a cada paso" y añade que "[e]n cierto modo, Satyavati ejemplifica lo que Rudyard Kipling expresó sucintamente": ^{[ 11 ]}

La mujer que Dios le dio, cada fibra de su ser demuestra que fue lanzada para un solo propósito, armada y preparada para el mismo, y para servir a ese único propósito, para que las generaciones no fracasen, la hembra de la especie debe ser más letal que el macho.

Para Satyavati, lo que importa es el fin, no los medios. Su objetivo vital y su ambición era asegurar la sucesión del linaje de Santanu y la herencia de su fortuna a través de sus hijos, pero irónicamente (como comenta Ayyer), Bhishma —a quien Satyavati arrebata el derecho al trono— sobrevive a sus hijos tanto en vida como en fama. Sus acciones (y decisiones) crean una generación dominada por la codicia, que finalmente conduce a su aniquilación. Ayyer concluye que «la historia de Satyavati enseña a las mujeres de la nueva generación que la determinación y el compromiso son diferentes de la avaricia y el cálculo. Hay que saber cuándo la codicia sustituye a la ambición». ^{[ 11 ]}

Pradip Bhattacharya, autor de * De Kunti y Satyawati: Mujeres sexualmente asertivas del Mahabharata* , elogia la forma en que Satyavati maneja su encuentro con el sabio Parashara. Destaca que, a pesar de su juventud, aborda al persistente sabio con gran madurez y serenidad. Bhattacharya comenta: «Con una madurez y franqueza que nos asombran incluso en el siglo XXI, señala que el coito debe ser mutuamente placentero». No se deja engañar por la creencia de que el sabio se casará con ella y pide virginidad para asegurar su futuro estatus social. Bhattacharya comenta además la secuencia de sus peticiones: la fragancia corporal para que el acto sexual sea placentero para ambos, el velo de niebla para mantener el acto en secreto, la virginidad para su futuro y la fama para su hijo —asegurando así su fama y, una vez resueltos los aspectos prácticos—, los dones «eternamente femeninos» de la juventud y la fragancia eternas. Bhattacharya afirma: «Las mujeres de hoy en día bien podrían desear tener la mitad de la confianza, la lucidez y la determinación con que Satyavati defiende sus deseos y metas». Además, elogia su «característica perspicacia» al asegurar el futuro de sus hijos con Santanu deshaciéndose del príncipe heredero Bhishma. Introduce a su hijo ilegítimo, Vyasa, para que engendre hijos con las viudas de su hijo fallecido, convirtiendo así la renombrada «dinastía lunar» en el linaje de una doncella dasa (esclava). ^{[ 1 ]}

• Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: Diccionario exhaustivo con especial referencia a la literatura épica y puránica . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 0-8426-0822-2.
• Meyer, Johann Jakob (1989) [1971]. La vida sexual en la antigua India . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-0638-7.