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Máximo el Confesor

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Máximo el Confesor ( griego : Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής , romanizado :  Maximos ho Homologētēs ), también escrito Maximos , [ 2 ] también conocido como Máximo el Teólogo y Máximo de Constantinopla ( c. 580 – 13 de agosto de 662), fue un monje cristiano. , teólogo y erudito neoplatónico .

En su juventud, Máximo fue funcionario y ayudante del emperador bizantino Heraclio . Abandonó la política para ingresar en la vida monástica. Estudió diversas escuelas de filosofía, y sin duda, lo que era común en su época, los diálogos platónicos , las obras de Aristóteles y numerosos comentaristas neoplatónicos posteriores sobre Aristóteles y Platón , como Plotino , Porfirio , Jámblico y Proclo . Cuando uno de sus amigos comenzó a defender la postura cristológica conocida como monotelismo , Máximo se vio envuelto en la controversia, en la que apoyó una interpretación de la fórmula de Calcedonia que afirmaba que Jesús tenía voluntad humana y divina . Máximo es venerado tanto en la Iglesia Católica como en la Ortodoxa Oriental . Finalmente fue perseguido por sus posturas cristológicas; tras un juicio, le mutilaron la lengua y la mano derecha.

Fue exiliado y murió el 13 de agosto de 662 en Tsageri , en la actual Georgia . Sin embargo, su teología fue respaldada por el Tercer Concilio de Constantinopla y fue venerado como santo poco después de su muerte. Su título de « Confesor » significa que sufrió por la fe cristiana, pero no fue martirizado directamente . Su festividad se celebra el 13 de agosto en la Iglesia Occidental y el 21 de enero en el rito bizantino . [ 3 ]

Vida

Primeros años de vida

Se sabe muy poco sobre los detalles de la vida de Máximo antes de su participación en los conflictos teológicos y políticos de la controversia monotelita. [ 4 ] Numerosos estudiosos de Máximo ponen en duda partes sustanciales de la biografía maronita, incluido el nacimiento de Máximo en Palestina, un recurso común en el siglo VII para desacreditar a un oponente. Además, la excepcional educación que evidentemente recibió Máximo no podría haberse obtenido en ninguna otra parte del Imperio bizantino en aquella época, salvo Constantinopla, y posiblemente Cesarea y Alejandría. También es muy improbable que alguien de origen humilde, como lo describe la biografía maronita , pudiera haber ascendido a los treinta años al puesto de Protoasekretis del emperador Heraclio, uno de los cargos más poderosos del Imperio. Es más probable que Máximo naciera en una familia aristocrática y recibiera una educación excepcional en filosofía, matemáticas, astronomía, etc. Sin embargo, es cierto que Máximo no estudió retórica, como él mismo señala en el prólogo de su Ambigua anterior a Juan, [ 5 ] lo cual se evidencia en su falta de un estilo elevado para los estándares bizantinos. No obstante, por razones que no se explican en los pocos detalles autobiográficos que se pueden extraer de sus textos, Máximo abandonó la vida pública y tomó los votos monásticos en el monasterio de Filipo en Crisópolis , una ciudad al otro lado del Bósforo , frente a Constantinopla. Máximo fue elevado al cargo de abad del monasterio. [ 6 ]

Cuando los persas conquistaron Anatolia , Máximo se vio obligado a huir a un monasterio cerca de Cartago . Allí quedó bajo la tutela de San Sofronio y comenzó a estudiar con él en detalle los escritos cristológicos de Gregorio de Nacianzo y Pseudo-Dionisio Areopagita . Según Sheldon Williams, su logro fue enmarcar estas doctrinas dentro de la lógica aristotélica, lo que se ajustaba al espíritu de la época y las hacía menos susceptibles a malas interpretaciones. [ 7 ] Máximo continuó su carrera como escritor teológico y espiritual durante su larga estancia en Cartago. [ 8 ] Máximo también fue tenido en alta estima por el exarca Gregorio y el eparca Jorge . [ 9 ]

Participación en la controversia monotelita

Un hexagrama de plata que muestra a Constante II con su hijo. Constante II apoyaba el monotelismo e hizo exiliar a Máximo por negarse a aceptar las enseñanzas monotelitas.

Mientras Máximo se encontraba en Cartago, surgió una controversia sobre cómo comprender la interacción entre las naturalezas humana y divina en la persona de Jesús .

Este debate cristológico fue el último episodio de las discrepancias que comenzaron tras el Primer Concilio de Nicea en 325 y se intensificaron tras el Concilio de Calcedonia en 451. La postura monotelita se desarrolló como un compromiso entre los diofisistas y los miafisitas , quienes creían que el diofisismo era conceptualmente indistinguible del nestorianismo . Los monotelitas se adhirieron a la definición calcedoniana de la unión hipostática : que dos naturalezas, una divina y otra humana, estaban unidas en la persona de Cristo. Sin embargo, añadieron que Cristo solo tenía voluntad divina y ninguna humana (el término monotelita deriva del griego y significa "una sola voluntad").

Mosaico de San Máximo del Nea Moni de Quíos

La postura monotelita fue promulgada por el patriarca Sergio I de Constantinopla y por Pirro , amigo y sucesor de Máximo como abad de Crisópolis . [ 10 ] Tras la muerte de Sergio en 638, Pirro le sucedió como patriarca, pero fue depuesto poco después debido a circunstancias políticas. Durante el exilio de Pirro de Constantinopla, Máximo y el patriarca depuesto mantuvieron un debate público sobre el monotelismo. En el debate, que tuvo lugar en presencia de numerosos obispos del norte de África, Máximo sostuvo que Jesús poseía tanto voluntad humana como divina. Como resultado del debate, Pirro admitió el error de la postura monotelita, y Máximo lo acompañó a Roma en 645. [ 11 ]

Máximo pudo haber permanecido en Roma en San Saba , [ 12 ] ya que estuvo presente cuando el recién elegido Papa Martín I convocó el Concilio de Letrán de 649 en la Basílica de Letrán en Roma. [ 13 ]

Los 105 obispos presentes condenaron el monotelismo en las actas oficiales del sínodo, que algunos creen que pudieron haber sido escritas por Máximo. [ 14 ] Fue en Roma donde el papa Martín y Máximo fueron arrestados en 653 por orden de Constante II , quien apoyaba la doctrina monotelita. El papa Martín fue condenado sin juicio y murió antes de poder ser enviado a la capital imperial. [ 15 ]

Juicio y exilio

La negativa de Máximo a aceptar el monotelismo provocó que fuera llevado a Constantinopla , la capital imperial, para ser juzgado como hereje en 658. En Constantinopla, el monotelismo gozaba del favor tanto del emperador como del patriarca. Máximo defendió la postura diotelita y fue enviado de nuevo al exilio durante cuatro años más. Durante su juicio, fue acusado de ayudar a las conquistas musulmanas en Egipto y el norte de África , acusación que rechazó como calumnia. [ 16 ] [ 17 ]

Constante II (izquierda) ordenando que azoten a Máximo por negarse a aceptar el monotelismo . Miniatura de la Crónica de Manasés, del siglo XII .

En 662, Máximo fue sometido a juicio una vez más y nuevamente declarado culpable de herejía. Tras el juicio, Máximo fue torturado: le cortaron la lengua para que no pudiera seguir proclamando su rebelión y le amputaron la mano derecha para que no pudiera escribir. [ 18 ] Máximo fue entonces exiliado a la región de Lázica o Cólquida , en la actual Georgia , y fue encerrado en la fortaleza de Schemarum, quizás Muris-Tsikhe, cerca de la actual ciudad de Tsageri . [ 19 ] Murió poco después, el 13 de agosto de 662. [ 20 ] [ 21 ] Los acontecimientos de los juicios de Máximo fueron registrados por Anastasio Bibliotecario . [ 22 ]

Legado

Máximo el Confesor y sus milagros . Un icono de la escuela Stroganov de principios del siglo XVII procedente de Solvychegodsk .

Junto con el papa Martín I, Máximo fue vindicado por el Tercer Concilio de Constantinopla (el Sexto Concilio Ecuménico , 680-681), que declaró que Cristo poseía voluntad humana y divina. Con esta declaración, el monotelismo se convirtió en herejía, y Máximo fue declarado inocente póstumamente. [ 23 ]

Máximo se encuentra entre aquellos cristianos que fueron venerados como santos poco después de su muerte. La reivindicación de la postura teológica de Máximo lo hizo extremadamente popular en la generación siguiente a su fallecimiento, y su causa se vio favorecida por los relatos de milagros ocurridos en su tumba. [ 24 ]

Máximo es uno de los últimos hombres reconocidos tanto por la Iglesia Ortodoxa como por la Católica como Padre de la Iglesia. En la encíclica Spe Salvi (2007), el Papa Benedicto XVI llamó a Máximo «el gran doctor griego de la Iglesia», aunque no está claro si el Pontífice pretendía nombrarlo «Doctor de la Iglesia» o decir que ya lo era. [ 25 ]

Teología

Como discípulo de Pseudo-Dionisio , Máximo fue uno de los muchos teólogos cristianos que preservaron e interpretaron la filosofía neoplatónica temprana, incluyendo el pensamiento de figuras como Plotino y Proclo . La obra de Máximo sobre Pseudo-Dionisio Areopagita fue continuada por Juan Escoto Eriúgena a petición de Carlos el Calvo . [ 26 ]

La influencia platónica en el pensamiento de Máximo se aprecia con mayor claridad en su antropología teológica . En ella, Máximo adoptó el modelo platónico de exitus-reditus (salida y retorno), enseñando que la humanidad fue creada a imagen de Dios y que el propósito de la salvación es restaurarnos a la unidad con Dios. [ 27 ] Este énfasis en la divinización o teosis contribuyó a consolidar el lugar de Máximo en la teología cristiana oriental , dado que estos conceptos siempre han ocupado un lugar importante en el cristianismo oriental. [ 28 ]

Desde una perspectiva cristológica, Máximo insistió en un estricto diofisismo , que puede considerarse un corolario del énfasis en la teosis . En cuanto a la salvación, se pretende que la humanidad se una plenamente a Dios. Para Máximo, esto es posible porque Dios se unió plenamente a la humanidad por primera vez en la encarnación. [ 26 ] Si Cristo no se hubiera hecho plenamente humano (si, por ejemplo, solo hubiera tenido voluntad divina y no humana), entonces la salvación ya no sería posible, puesto que la humanidad no podría llegar a ser plenamente divina. [ 29 ] Además, en sus obras, Máximo el Confesor argumentó la incondicionalidad de la encarnación divina. [ 30 ]

En cuanto a la salvación, Máximo, al igual que Orígenes y San Gregorio de Nisa , ha sido descrito como un defensor de la apocatástasis o reconciliación universal , la idea de que todas las almas racionales serán finalmente redimidas. [ 31 ] Si bien esta afirmación ha sido cuestionada, [ 32 ] otros han argumentado que Máximo compartía esta creencia en la reconciliación universal con sus estudiantes más maduros espiritualmente. [ 33 ]

En el cristianismo oriental , Máximo siempre ha sido influyente. [ 34 ] Varias de sus obras están incluidas en la Filocalia griega , una colección de algunos de los escritores cristianos ortodoxos orientales más influyentes . [ 34 ]

Escritos

Textos atribuidos

  • Escolios (Máximo el Confesor) : comentarios sobre los escritos anteriores de Pseudo-Dionisio. La edición original en latín de Balthasar Corderius (Amberes, 1634) atribuye todos los escolios a Máximo, pero la autoría ha sido cuestionada, ya que Hans Urs von Balthasar (1940, 1961) atribuye algunos de los escolios a Juan de Escitópolis . [ 38 ]
  • Vida de la Virgen : la biografía completa más antigua de María, la madre de Jesús. [ 39 ] Esta es una obra atribuida y ahora se cree que no es de Máximo el Confesor. Jankowiak y Booth argumentan que «ninguna de las preocupaciones características de Máximo aparece en la Vida , y a su vez, ninguno de los temas centrales de la Vida aparece en las fugaces reflexiones marianas contenidas en su corpus auténtico». También escriben que no hay ningún manuscrito griego que atestibilice el texto, ninguna evidencia de que ningún pensador clave que se basara en Máximo estuviera al tanto de la existencia de la Vida y que no existe ningún registro de la Vida como obra anterior a la segunda mitad del siglo X. [ 40 ]

Colecciones

  • Máximo el Confesor: Escritos selectos (Clásicos de la espiritualidad occidental) . Ed. George C. Berthold. Paulist Press, 1985. ISBN 0-8091-2659-1.
  • Sobre el misterio cósmico de Jesucristo: Escritos selectos de San Máximo el Confesor (Serie «Patrística Popular» de St. Vladimir's Seminary Press) . Editado y traducido por Paul M. Blowers y Robert Louis Wilken. St. Vladimir's Seminary Press, 2004. ISBN 0-88141-249-X.
  • San Máximo el Confesor: La vida ascética, Los cuatro siglos sobre la caridad (Escritores cristianos antiguos) . Ed. Polycarp Sherwood. Paulist Press, 1955. ISBN 0-8091-0258-7.
  • Máximo el Confesor (Los Padres de la Iglesia Primitiva) Introducción y traducción de Andrew Louth. Routledge, 1996. ISBN 0-415-11846-8
  • Máximo el Confesor y sus compañeros (Documentos del exilio) (Textos cristianos primitivos de Oxford) . Editado y traducido por Pauline Allen y Bronwen Neil. Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-829991-5.
  • Sobre las dificultades en los Padres de la Iglesia: La ambigua: Volumen I, Máximo el Confesor . Ed. y trad. Nicholas Constas. Londres: Harvard University Press, 2014. ISBN 978-0-674-72666-6.
  • Sobre las dificultades en los Padres de la Iglesia: La ambigua: Volumen II, Máximo el Confesor . Ed. y trad. Nicholas Constas. Londres: Harvard University Press, 2014. ISBN 978-0-674-73083-0.
  • La Filocalia: Texto completo recopilado por San Nicodemo del Monte Athos y San Macario de Corinto: Volumen II . Ed. y trad. GEH Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware. Londres: Faber and Faber, 1981. ISBN 978-0-571-15466-1.

Referencias

  1. ↑ Allen, Pauline; Neil, Bronwen (2015). The Oxford Handbook of Maximus the Confessor . Oxford University Press. p. 20. ISBN  978-0-19-967383-4.
  2. ↑ Palmer, GEH; Warr, PSK (1981). The Philokalia Volume II . Faber and Faber. p. 48. ISBN  0-571-15466-2.
  3. ^ Petruzzello, Melissa (2023). «San Máximo Confesor» . Británica . Enciclopedia Británica . Consultado el 29 de junio de 2023 .
  4. ↑ El siguiente relato se basa en la extensa biografía del siglo X catalogada como BHG 1234 e impresa en la Patrologia Graeca de Migne (90, 68A1-109B9). Sin embargo, en los últimos años, este relato ha sido cuestionado a raíz de nuevas investigaciones académicas. Resulta que el autor, o más bien compilador, de BHG 1234 utilizó una de las biografías de Teodoro el Estudita (BHG 1755) para completar la información que tenía sobre Máximo (véase W. Lackner, Zu Quellen und Datierung der Maximosvita (BHG 3 1234), en Analecta Bollandiana 85 [1967], págs. 285-316). La información que tenía el compilador de BHG 1234 la extrajo de las pasiones existentes en ese momento, en las que no se dice nada sobre los primeros años de Máximo (véase B. Roosen, Maximi Confessoris Vitae et Passiones Graecae. The Development of a Hagiographic Dossier, en Byzantion 80 [2010], de próxima publicación). Sobre la base de evidencia principalmente interna de los escritos de Maximus, C. Boudignon aboga por un nacimiento palestino para Maximus (Ver C. Boudignon, Maxime le Confesseur était-il Constantinopolitain?, en B. Janssens – B. Roosen – P. Van Deun [ed.], Philomathestatos. Studies in Greek and Byzantine Texts Presented to Jacques Noret for his Sixty-Fifth Birthday [= Orientalia Lovaniensia Analecta 137], Lovaina – París – Dudley, MA, 2004, p. 11-43; e id., Le pouvoir de l'anathème ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle, en A. Camplani – G. Filoramo, Foundations of Power and Conflicts of Authority in Late-Antique Monasticism. Seminario Internacional, Turín, 2–4 de diciembre de 2004 [= Orientalia Lovaniensia Analecta, 157], Lovaina – París – Dudley, MA, 2007, págs. 245-274). Si esto es cierto, confirma el valor de la biografía maronita, aunque sea claramente anti-Maximiano.
  5. ↑ Constas, Nicholas (2014). Nicholas Constas (ed.). Sobre las dificultades en los Padres de la Iglesia: La Ambigua, Volumen 1. Cambridge, MA: Harvard University Press, Dumbarton Oaks Medieval Library Series, Volumen 28. ISBN 978-0-674-72666-6.
  6. ↑ M. Gildas (1913). "San Máximo de Constantinopla" . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company. "Este gran hombre pertenecía a una familia noble de Constantinopla."
  7. ↑ Historia de Cambridge de la filosofía griega tardía y altomedieval. ed. AH Armstrong Cambridge 1967. pág. 492
  8. ↑ Berthold, George C. (1997). «Máximo el Confesor». En Everett Ferguson (ed.). Enciclopedia del cristianismo primitivo . Nueva York: Garland Publishing. ISBN 0-8153-1663-1.
  9. ↑ Pringle, Denys (1981). La defensa del África bizantina desde Justiniano hasta la conquista árabe: Un relato de la historia militar y la arqueología de las provincias africanas en los siglos VI y VII . Oxford, Reino Unido: British Archaeological Reports. pág. 46. ISBN  0-86054-119-3.
  10. ↑ Herbermann, Charles, ed. (1913). "San Máximo de Constantinopla" . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company. "La primera acción de San Máximo de la que tenemos constancia en este asunto es una carta que envió a Pirro, entonces abad de Crisópolis..."
  11. ↑ Philip Schaff , Historia de la Iglesia Cristiana , Volumen IV: Cristianismo medieval. 590-1073 d. C. (edición en línea) §111 , consultado el 15 de enero de 2007.
  12. ↑ Sebastian Brock, "Una biografía siríaca temprana de Máximo el Confesor", Analecta Bollandina 91 (1973): 318-319, 328.
  13. ↑ «Máximo el Confesor», en The Westminster Dictionary of Church History , ed. Jerald Brauer (Filadelfia: Westminster Press, 1971) ( ISBN) 0-664-21285-9). Esto se conoce generalmente como el Primer o Segundo Sínodo de Letrán , y no se reconoce como un Concilio Ecuménico .
  14. ↑ Por ejemplo, Gerald Berthold, «Máximo el Confesor» en Enciclopedia del Cristianismo Primitivo , (Nueva York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1).
  15. ↑ David Hughes Farmer, The Oxford Dictionary of the Saints (Oxford: Oxford University Press, 1987) ( ISBN ) 0-19-869149-1) pág. 288. Esto convirtió a Martín en el último obispo de Roma en ser venerado como mártir.
  16. ↑ Walter Kaegi (2010). Expansión musulmana y colapso bizantino en el norte de África ( edición ilustrada). Cambridge University Press. pág. 87. ISBN   9780521196772.
  17. ↑ Hans Urs von Balthasar (2003). Liturgia cósmica: El universo según Máximo el Confesor . Ignatius Press. pág. 40. ISBN  9780898707588.
  18. ↑ Gerald Berthold, «Máximo el Confesor» en Enciclopedia del Cristianismo Primitivo , (Nueva York: Garland, 1997) ( ISBN) 0-8153-1663-1).
  19. ↑ George C. Berthold (1985), Maximus Confessor: Selected Writings , p. 31. Paulist Press, ISBN 0-8091-2659-1.
  20. ↑ Por ejemplo, véase Catholic Forum, archivado el 25 de junio de 2007 en Wayback Machine . Las heridas que sufrió Máximo durante la tortura y las condiciones de su exilio contribuyeron a su muerte, lo que hizo que muchos lo consideraran un mártir.
  21. ↑ Allen, Pauline; Neil, Bronwen (16 de enero de 2003). Máximo el Confesor y sus Compañeros: Documentos del Exilio . OUP Oxford. pág. 40. ISBN  9780191583421.
  22. ↑ Blowers, Paul M. (4 de febrero de 2016). Máximo el Confesor: Jesucristo y la Transfiguración del Mundo . Oxford University Press. pág. 58. ISBN  9780191068805.
  23. ↑ Herrin, Hans (28 de noviembre de 2016). «Máximo el Confesor y la controversia monotelita» . En Curta, Florin; Holt, Andrew (eds.). Grandes acontecimientos en la religión: una enciclopedia de acontecimientos clave en la historia religiosa [3 volúmenes] . ABC-CLIO. pág. 352. ISBN  9781610695664.
  24. ↑ Por ejemplo, según la biografía proporcionada por la Iglesia Ortodoxa en América : «Tres velas aparecieron sobre la tumba de San Máximo y ardieron milagrosamente. Esto fue una señal de que San Máximo fue un faro de la Ortodoxia durante su vida y continúa brillando como ejemplo de virtud para todos. Muchas curaciones ocurrieron en su tumba».
  25. ↑ La Sagrada Congregación para las Causas de los Santos (Prot. Num. VAR. 7479/14) considera la declaración del Papa en Spe Salvi como informal.
  26. 1 2 Herbermann, Charles, ed. (1913). "San Máximo de Constantinopla" . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company. 
  27. ↑ «Máximo, San, Confesor» en el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana, ed. FL Cross (Londres: Oxford Press, 1958) ( ISBN) 0-19-211522-7Esto se observa especialmente en la Mistagogia y la Ambigua de Máximo .
  28. ↑ «Máximo el Confesor» en Michael O'Carroll, Trinitas: Una enciclopedia teológica de la Santísima Trinidad (Delaware: Michael Glazier, Inc., 1987) ( ISBN) 0-8146-5595-5).
  29. ↑ «Máximo, San, Confesor» en el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana, ed. FL Cross (Londres: Oxford Press, 1958) ( ISBN) 0-19-211522-7).
  30. ↑ Hieromonje Artemije Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον τὸν Ὁμολογητήν. Αθήνα, 1975. Versión en inglés: Obispo Artemije Radosavljević ¿Por qué Dios se hizo hombre? La Incondicionalidad de la Divina Encarnación. La deificación como fin y plenitud de la salvación según San Máximo el Confesor — Fuente: Τὸ Μυστήριον... [El misterio de la salvación según San Máximo el Confesor] ​​(Atenas: 1975), pp. 180–196
  31. ↑ " Apokatastasis Enlace obsoleto archivado el 20/06/2006 en archive.today " Theandros: An Online Journal of Orthodox Christian Theology and Philosophy . Consultado el 12 de agosto de 2007. Herbermann, Charles, ed. (1913). "Apocatastasis" . Catholic Encyclopedia . Nueva York: Robert Appleton Company. 
  32. ↑ Hans Urs von Balthasar, Liturgia cósmica: El universo según Máximo el Confesor (Ignatius Press, 2003), 355–356. ISBN 0-89870-758-7.
  33. ↑ Médaille, John C., La audaz esperanza de Hans Urs Von Balthasar , archivado del original el 26 de junio de 2002 , recuperado el 15 de junio de 2017.
  34. 1 2 Bingaman, Brock; Nassif, Bradley (23 de agosto de 2012). La Filocalia: Explorando el texto clásico de la espiritualidad ortodoxa . OUP USA. pág. 333. ISBN  9780195390261.
  35. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Mitralexis, Sotiris; Steiris, Georgios; Podbielski, Marcin; Lalla, Sebastián (18 de septiembre de 2017). Máximo el Confesor como filósofo europeo . Editores Wipf y Stock. págs. xv- xvi. ISBN  9781498295581.
  36. 1 2 3 4 5 Allen, Pauline; Neil, Bronwen (26 de marzo de 2015). The Oxford Handbook of Maximus the Confessor . OUP Oxford. págs. xix. ISBN  9780191655258.
  37. ↑ Allen, Pauline; Neil, Bronwen (26 de marzo de 2015). The Oxford Handbook of Maximus the Confessor . OUP Oxford. pág. 35. ISBN  9780191655258.
  38. ↑ Liturgia cósmica: el universo según Máximo el Confesor – Página 393 Hans Urs von Balthasar 1961 Traducción al inglés 2003
  39. ↑ Stephen J. Shoemaker, trad., Maximus the Confessor, The Life of the Virgin: Translated, with an Introduction and Notes Archived 2012-05-22 at the Wayback Machine (New Haven: Yale University Press, 2012) ( ISBN ) 0300175043); La María de Máximo , por Sally Cuneen, Commonweal Magazine , 4 de diciembre de 2009
  40. ↑ Jankowiak, M.; Booth, P. (2015). «Una nueva lista de fechas de las obras de Máximo el Confesor» en The Oxford Handbook of Maximus the Confessor . Oxford: Oxford University Press. pp. 72–73 . ISBN  978-0-19-967383-4.

Lecturas adicionales

  • Allen, Pauline ; Neil, Bronwen (2015). The Oxford Handbook of Maximus the Confessor . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-967383-4.
  • Baldí, Diego. Conrad Gesner, i Loci Communes dello pseudo Massimo Confessore e la Melissa del monaco Antonio en Bibliothecae.it 3.1 (2014)
  • Balthasar, Hans Urs (von) . Liturgia cósmica: El universo según Máximo el Confesor . Ignatius Press, 2003. ISBN 0-89870-758-7.
  • Cooper, Adam G. El cuerpo en San Máximo Confesor: Carne sagrada, totalmente deificada . Estudios cristianos primitivos de Oxford. Oxford University Press, 2005. ISBN 0-19-927570-X.
  • Lauritzen, Frederick. Energías paganas en Máximo el Confesor: la influencia de Proclo en el Ad Thomam 5 en Greek Roman and Byzantine Studies 52.2 (2012)
  • Louth, Andrew. Máximo el Confesor . Serie Padres de la Iglesia Primitiva. Routledge, 1996. ISBN 978-0415118460.
  • Loudovikos, Nikolaos, protopresbítero. He Eucharistiake Ontologia: Ta Eucharistiaka Themelia Tou Einai, Hos En Koinonia Ginnesthai, Sten Eschatologike Ontologia Tou Hagiou Maximou Tou Homologete . Publicado en griego. Título traducido: Ontología eucarística: Los fundamentos eucarísticos del ser como devenir en comunión, en la ontología escatológica de San Máximo el Confesor . Ekdoseis Domos, Atenas, Grecia, 1992. ISBN 960-7217-72-1.
  • Mitralexis, Sotiris. El reposo en constante movimiento: una lectura contemporánea de la teoría del tiempo de Máximo el Confesor . Veritas. Cascade, 2017. ISBN 9781532607035.
  • Mitralexis, Sotiris, Georgios Steiris, Marcin Podbielski, Sebastian Lalla. Máximo el Confesor como filósofo europeo Veritas. Cascada, 2017. ISBN 9781498295581.
  • Nichols, Aidan. Evangelio bizantino: Máximo el Confesor en la erudición moderna . T. & T. Clark Publishers, 1994. ISBN 0-567-09651-3.
  • Hieromonje Artemije Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον τὸν Ὁμολογητήν. Αθήνα, 1975. Versión en inglés: Obispo Artemije Radosavljević ¿Por qué Dios se hizo hombre? La Incondicionalidad de la Divina Encarnación. La deificación como fin y plenitud de la salvación según San Máximo el Confesor — Fuente: Τὸ Μυστήριον... [El misterio de la salvación según San Máximo el Confesor] ​​(Atenas: 1975), pp.  180–196
  • Thunberg, Lars. Microcosmos y mediador: La antropología teológica de Máximo el Confesor. Segunda edición. Open Court, 1995. ISBN 0-8126-9211-X
  • Tollefsen, Torstein Theodor. La cosmología cristocéntrica de San Máximo el Confesor . Estudios del cristianismo primitivo de Oxford. Oxford University Press, 2008. ISBN 978-0-19-923714-2.
  • Törönen, Melquisedec. Unión y distinción en el pensamiento de Máximo el Confesor . Oxford Early Christian Studies. Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0199296118
  • Tympas, GC (2014). Carl Jung y Máximo el Confesor sobre el desarrollo psíquico . Routledge. ISBN 978-0-415-62517-3.
  •  Wikisource griego tiene texto original relacionado con este artículo: Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής
  • Obras selectas de San Máximo Confesor
  • Herbermann, Charles, ed. (1913). "San Máximo de Constantinopla"  . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  • Máximo el Confesor en el Foro Católico
  • Máximo Confesor en la Iglesia Ortodoxa en América
  • Ópera griega Omnia de Migne Patrologia Graeca con índices analíticos
  • Resumen de la biografía de María (madre de Jesús) escrita por Máximo, publicada por la revista Commonweal.
  • Artículos académicos sobre Máximo el Confesor publicados en línea.
  • Marek Jankowiak, Phil Booth, Una nueva lista de fechas de las obras de Máximo el Confesor