Rituales de dedicación mayas

Los mayas clásicos utilizaban rituales de dedicación para santificar sus espacios vitales y a sus familiares, asociando su mundo físico con conceptos sobrenaturales mediante la práctica religiosa. La existencia de estos rituales se infiere de la frecuente aparición de depósitos de ofrendas votivas o de dedicación en contextos arqueológicos.

Los depósitos de ofrendas se encuentran en los lugares comunes y edificios públicos mayas, y contienen objetos hechos o encontrados por la gente común. ^{[ 1 ]} Más específicamente, estos depósitos se ubicaban generalmente en campos o altares familiares y contenían materiales menos valiosos, como vasijas de cerámica, copal, alimentos y bebidas. ^{[ 1 ]} Estos materiales de los depósitos de ofrendas se relacionan más estrechamente con las tareas domésticas, como preparar alimentos o trabajar el campo. El contenido y la ubicación de estos depósitos sugieren una petición de ayuda para obtener las necesidades diarias, como alimentos, ya que dedicaban sus lugares de trabajo y hogares a las deidades a cambio de una mejor cosecha u otras necesidades de subsistencia. Estos contenidos también se relacionan estrechamente con la idea común mesoamericana de que las personas tienen la obligación de nutrir la Tierra dadora de vida, así como ella los nutre a ellos.

La ubicación de un depósito en relación con otros también puede desempeñar un papel significativo en los rituales de dedicación. En el sitio maya clásico de Tonina, tres depósitos cubiertos por una piedra circular marcan el norte, el sur y el centro de una cancha de juego de pelota . ^{[ 2 ]} Los depósitos del norte y del sur contenían ocho hojas de obsidiana , probablemente utilizadas en sangrías , mientras que el depósito central contenía nueve. ^{[ 2 ]} El número nueve representa la muerte y el inframundo, dedicando la cancha de juego a esos conceptos y a la deidad, además de enfatizar las direcciones de la Tierra. Incluyendo este ejemplo, los depósitos marcan el centro de nueve canchas de juego en Belice , Chiapas y el centro de México . ^{[ 2 ]} Las canchas de juego fueron encargadas por la élite y albergaban actividades rituales para la élite y el pueblo, asociándolas con el poder y la riqueza. Estos depósitos dedicaban las canchas de juego, incluyendo su poder y rituales, a las deidades mayas clásicas.

Los rituales de dedicación mediante entierros eran más comunes en las tierras altas mayas, donde se utilizaban para conmemorar a los ancestros fallecidos, hacer una ofrenda a sus deidades y dar vida o sustento a la comunidad o estructura a la que sirve el ritual. ^{[ 2 ]}

En las culturas mayas, las élites eran enterradas como cremaciones en urnas. ^{[ 1 ]} En honor a su poder, se construían grandes estructuras rituales, como templos, sobre estos entierros. ^{[ 1 ]} El triple juego de pelota maya de Tikal albergaba dos entierros femeninos jóvenes colocados uno frente al otro dentro de bancos ubicados bajo una estructura central. ^{[ 2 ]} Los entierros dedicatorios son únicos porque utilizan a los ancestros para rendir culto a otros ancestros, además de proporcionar una ofrenda que también había servido a sus deidades, simbolizando tanto poder como la capacidad de dar vida.

El sacrificio corporal era común en los rituales de dedicación, ya fuera mediante derramamiento de sangre o el sacrificio de una víctima de guerra, uno de los muchos rituales sacrificiales empleados en Mesoamérica y, quizás durante la guerra, la hija del cacique simplemente para la buena suerte. El sacrificio representa específicamente el retorno de la vida a la Tierra y a las deidades, que eran vistas como proveedoras de vida para los pueblos mesoamericanos. La importancia del sacrificio en la cultura maya clásica se puede observar en la Estructura O-13 en Piedras Negras, donde vasijas con hojas de obsidiana, espinas de raya y otros utensilios para derramamiento de sangre bordeaban el camino a lo largo de la estructura. ^{[ 3 ]} Estos materiales aumentaban en cantidad a lo largo del camino, que conducía a una sala principal en la que se realizaban rituales de sacrificio. ^{[ 3 ]} Estos materiales y su contexto claramente dedican la Estructura O-13 al culto de las deidades mediante ofrendas sacrificiales.

Los escritos sagrados también se utilizaban como dedicatorios en las estructuras rituales. El arte de la escritura estaba controlado por la élite en Mesoamérica, y la habilidad se transmitía linealmente. Un ejemplo de esto se puede ver en Chichén Itzá , en el período maya clásico, donde las mujeres de la élite crearon textos arquitectónicos dedicando estructuras a sus ancestras y deidades patronas. ^{[ 4 ]} A estas deidades, asociadas a un género específico, se les prestaba especial atención mediante la dedicación de las estructuras en su poder. La Estructura 23 en Yaxchilán encarna este concepto con escritos sagrados, que a menudo incluyen un glifo inicial , un verbo, un sustantivo, una frase preposicional y, lo más importante, el nombre del poseedor de la estructura. ^{[ 4 ]} Esto es tan significativo en el ritual de dedicación porque escribir el nombre del poseedor al que se dedica la estructura otorga permanencia a esa propiedad. La cualidad de permanencia que conlleva la escritura en los rituales de dedicación confiere poder e importancia a la relación que crea.

Como complemento y contraparte del ritual de dedicación, el ritual de terminación sirve para destruir el vínculo entre una estructura y la deidad a la que fue dedicada. En el Templo XIV de Cerros , Belice , se encontraron artefactos de jade dispersos y destrozados en el suelo del templo, que presumiblemente alguna vez sirvieron como depósitos de ofrendas para el mismo templo. ^{[ 3 ]} La destrucción de estas creaciones pone fin a su representación del cosmos y las ideas religiosas, y termina la relación entre esas ideas y la estructura.

• Shirley Boteler Mock (ed.), La siembra y el amanecer: Terminación, dedicación y transformación en el registro arqueológico y etnográfico de Mesoamérica. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1998. vi + 198 pp. $75.00 (biblioteca), ISBN 978-0-8263-1983-8.