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Estética medieval

La estética medieval se refiere a la filosofía general de la belleza durante el período medieval . Aunque la estética no existía como campo de estudio durante la Edad Media, los...

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La estética medieval se refiere a la filosofía general de la belleza durante el período medieval . Aunque la estética no existía como campo de estudio durante la Edad Media, los pensadores influyentes que estuvieron activos durante ese período sí analizaron la naturaleza de la belleza, por lo que se puede obtener una comprensión de la estética medieval a partir de sus escritos.

La estética medieval se caracteriza por su síntesis de las concepciones clásicas y cristianas de la belleza. El pensamiento de Aristóteles y Platón , enmarcado por el del neoplatónico Plotino , puso énfasis en conceptos como la armonía, la luz y el simbolismo. [1] Por el contrario, las lecturas de la Biblia inspiraron una interrogación sobre la relación entre la naturaleza y lo divino. [2] Los escritos de San Agustín y Pseudo-Dionisio integraron a Platón y Plotino con la doctrina de la Iglesia primitiva, mientras que Santo Tomás de Aquino incorporó la filosofía aristotélica en su discusión sobre la belleza en la naturaleza. [2] Las preocupaciones teológicas de estos escritores significaron que sus teorías estéticas fueron relativamente descuidadas después de la Ilustración , [3] pero su influencia había sido extensa, especialmente durante el Renacimiento . [4] En tiempos recientes, las obras del director español Luis Buñuel se han inspirado en las teorías medievales de la belleza. [5]

Historiografía

La estética como rama filosófica diferenciada no existía durante la Edad Media. La estética medieval como disciplina comprende estudios de pensadores medievales clave realizados por escritores modernos como Umberto Eco y Edgar de Bruyne. El hecho de que las filosofías medievales de la belleza sean implícitas en lugar de explícitas se debe en parte al hecho de que la mentalidad filosófica más amplia de la época era muy tradicional y que "la innovación se producía sin fanfarrias". [6] Para Eco, su enfoque histórico es evidente en su creencia de que la estética debe ser vista como "las formas en que una época determinada resolvió por sí misma los problemas estéticos tal como se presentaron en ese momento a la sensibilidad y la cultura de su gente". [6]

Orígenes

La estética medieval se deriva en gran medida de los escritos de Platón, Aristóteles y Plotino, cuando se observa a través de la lente de la exégesis bíblica medieval . [7]

La Biblia

La consideración estética del mundo material proviene principalmente del Antiguo Testamento. [8] Según Tatarkiewicz, la importación del concepto griego de kalos al pensamiento cristiano durante la traducción del hebreo al griego significó que el pasaje del Génesis , "Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy hermoso", enfatizaba las cualidades estéticas de la creación. [8] Este sentimiento fue traducido de manera similar en el Libro de la Sabiduría , que promueve la naturaleza matemática de la estética y alinea el trabajo tanto de Dios como de la humanidad a través de su manipulación común de estas cualidades matemáticas para crear belleza. [9]

Platón

En el Simposio se introduce la noción de que el alma bella es más valiosa que la belleza material. La belleza se alinea, por tanto, con el Bien y esta definición la hace compatible con la espiritualidad cristiana. [10]

La teoría de las formas de Platón subyace en gran parte de los escritos de San Agustín y Pseudo-Dionisio. [1] La teoría se refiere a la forma en que los objetos materiales son meramente el reflejo o intento de representación de una realidad abstracta y perfecta. [11] Dentro del marco de Platón, estas formas puras de la realidad están determinadas por un demiurgo , pero la interpretación cristiana de Platón por Agustín y Dionisio sostiene que las formas reflejan la perfección de la propia mente de Dios. [1] Esta noción subyace a la noción más significativa de mimesis , por la cual el arte y la belleza material se consideran el mero reflejo de la belleza de ese reino. [1]

Aristóteles

Aristóteles siguió el enfoque de Platón en el Hipias Mayor y el Gorgias , postulando la inferioridad del olfato, el gusto y el tacto al conectar la experiencia estética con las sensaciones superiores de la vista y el sonido. [12] En Poética estableció algunas bases para el argumento medieval de que lo bello puede equipararse con lo bueno, ya que "creía que una tragedia podía limpiar emociones negativas como el miedo y la compasión". [1]

Plotino

Plotino es conocido por sus escritos sobre la belleza, que forman una parte sustancial de lo que se conoce como neoplatonismo. Plotino influyó particularmente en la estética medieval al ampliar la noción de belleza de modo que no se concibiera exclusivamente en términos de simetría. [13] [1]

Pensadores clave

San Agustín

San Agustín , c. 1645-1650, de Philippe de Champaigne .

La estética de San Agustín es menos teológica que la de los pensadores posteriores debido en parte a su vida anterior como pagano. [14] Su conversión al cristianismo le permitió a Agustín implantar el cristianismo con ideales clásicos, al tiempo que innovaba las ideas platónicas y ciceronianas con la creencia cristiana. [15]

La noción de la existencia objetiva de la belleza de San Agustín es una de sus ideas más fundamentales. [16] Él escribe que la belleza es objetiva y que esta objetividad es externa a los humanos, quienes pueden contemplar la belleza sin haberla creado. San Agustín escribió que algo "agrada porque es bello". [16] Resaltó que la belleza es, en sí misma, un aspecto indispensable de la creación; es inherentemente armoniosa y su existencia se alinea con los deseos más profundos, pero "adecuados" de la humanidad [17] porque la medida , la forma y el orden hacen algo bueno. En su obra, Sobre la música, San Agustín afirma que la belleza es la unidad de partes dispares, como líneas, colores y sonidos. [2] [15]

Agustín también amplió la noción romana de número en el ritmo a la belleza en términos más generales al considerar el ritmo como la única fuente de belleza. [1] Según Agustín, toda experiencia de belleza se origina en el ritmo y está determinada por él. [1] Aunque hizo mucho hincapié en la belleza del número y, por lo tanto, en la igualdad o el equilibrio, también se dio cuenta del propósito del contraste o la desigualdad de las partes. [1] Por ejemplo, atribuyó la belleza del mundo al contraste entre las cosas y, por lo tanto, creía que la colocación correcta y natural de las cosas da como resultado la belleza. [1] [18]

Pseudo-Dionisio

Santo Tomás de Aquino , 1476, de Carlo Crivelli .

Pseudo-Dionisio el Areopagita desarrolló la noción clásica de que lo bello está alineado con lo bueno al escribir que la belleza es la manifestación de la bondad. [19] Justificó esta suposición mediante su idea de que Dios es la Causa de todo, lo que significa que la belleza y lo bello son lo mismo porque tienen la misma causa . [1] Afirmó que todas las cosas tienen belleza porque todo se origina en la Causa y que esto significa que nada puede perder su belleza. [1] [20] Para Pseudo-Dionisio existe una Belleza Absoluta de la que se deriva toda la belleza material a través de la "emanación". Esto da como resultado el encuentro terrenal con la belleza que es divina, aunque pueda parecer imperfecta. [21] Tal concepción, según Ananda K. Coomaraswamy , es importante porque la estética medieval se basó a partir de entonces "fundamentalmente en [su] breve tratamiento de lo Bello" en Sobre los nombres divinos . [22] Este tratamiento también implicó el paso importante de usar "Belleza" como nombre divino . Según Brendan Thomas Sammon, este enfoque influyó en el modo en que Santo Tomás de Aquino llegó a tratar la belleza. [23]

Santo Tomás de Aquino

Santo Tomás de Aquino dio dos definiciones individualizadas de belleza en la Summa Theologica . [24] La primera afirma que lo bello se experimenta a través del placer visual, mientras que la segunda afirma que lo bello es una percepción placentera. [24] Estas equivalen a una única definición de belleza que da cuenta tanto de las experiencias subjetivas como objetivas de la belleza, donde el énfasis en la vista y la percepción crea una base holística para comprender la belleza. [24] Su idea históricamente más importante con respecto a la estética fue que lo bello es placentero, mientras que no todos los placeres son bellos. [25]

A diferencia de su predecesor, el Pseudo-Dionisio, que partió de la premisa de una belleza absoluta y divina, Tomás de Aquino tomó como punto de partida la belleza material, sujeta al empirismo. [25] Al alejarse del trascendente platónico, Tomás de Aquino se acercó al aristotelismo, que le permitió explorar lo bello y lo bueno como independientes entre sí. [25] Este movimiento le permitió desarrollar un criterio implícito para la belleza: actualidad, proporción, resplandor y totalidad. [1]

Proporción

Debido al legado perdurable de los pitagóricos y el De Musica de Boecio , los principios musicales de la proporción se aplicaron a las artes en general, pero con prominencia en la música y la arquitectura. [1] [26] Esto dio lugar a la reapropiación de la noción pitagórica musica mundana por la cual la belleza del mundo era vista como una interacción armoniosa de contrastes, a saber, la que existe entre el macrocosmos y el microcosmos. [27] La ​​proporción se consideraba un aspecto de la realidad porque "no era un producto de la mente humana, ni una invención del músico". [28] El trabajo del obispo y filósofo Robert Grosseteste encarnó estos supuestos, ya que utilizó las matemáticas para explorar la armonía como una condición de la belleza, como en su creencia de que los números 1, 2, 3 y 4 eran la fuente de los principios musicales. [29] Según Umberto Eco, las concepciones medievales de la belleza se basaban en el intento clásico anterior de vincular las matemáticas con la belleza: «[Esta concepción de la belleza] tiene muchas variaciones que se pueden reducir al principio fundamental de la unidad en la variedad ». [30] Esta estética también tenía una dimensión moral tomada de Pitágoras, para quien, por ejemplo, se creía que ciertas proporciones musicales conducían al pecado. [1]

Los principios musicales se utilizaban a menudo en la arquitectura para que los edificios se construyeran siguiendo un «orden que recordaba a una melodía musical». [31] Por este motivo, a los arquitectos se les llamaba con frecuencia «compositores» que creaban bellos edificios siguiendo un «disposición divina» en el que se armonizaban las proporciones correctas de latitud, longitud y altitud. [32] Las catedrales ejemplifican la construcción según estos principios, y la teología también influyó en el sentido de la proporción, de modo que «desde un punto de vista aéreo [tenían] la forma de una cruz», lo que creaba una sensación de «equilibrio cuando se veían desde dentro de la catedral». [1] Como señalaron Charles Rufus Morey y Charles S. Baldwin, las catedrales encarnan la elisión de la teología y la estética. [33]

Robert Grosseteste cuyo trabajo influyó en el pensamiento medieval sobre la proporción y la luz.

Luz

En el siglo XIII, comenzó a aparecer una estética sistemática de la luz. Se creía que la luz otorgaba nobleza y belleza a los objetos físicos porque «constituía la esencia del color y al mismo tiempo [era] la condición externa de su visibilidad», según Edgar De Bruyne. La preocupación medieval por la luz fue constante en toda la estética porque amplió la noción neoplatónica de que la luz era emanación al ubicarla dentro de una cosmología aristotélica y afirmar que era la emanación de Dios. [1] Esta idea se encuentra particularmente en la obra de Pseudo-Dionisio, donde el sol simboliza la eternidad de la luz y, por lo tanto, la constancia de la belleza. [1] La obra De la luz de Robert Grosseteste es un ejemplo del movimiento durante la Edad Media que intentaba comprender la luz en términos de belleza. [1] Grosseteste, uno de los escolásticos del siglo XIII , ayudó a desarrollar una «metafísica de la luz», según la cual se creía que el mundo se formaba por la presencia de la luz, y que los rayos directos del sol imprimían orden en su superficie. [34]

Se consideraba que la luz estaba intrínsecamente conectada con el calor, lo que se reflejaba en la creencia de que la belleza masculina comprendía una tez "fresca y rosada, a medio camino entre pálida y sonrojada", que estaba influenciada por el calentamiento de la sangre por parte del alma porque el alma tenía propiedades de luz. [35] De Bruyne también señala el enfoque contemporáneo en piedras y metales raros como evidencia de la estética de la luz, porque las etimologías latinas de los franceses para bronce, oro y plata reflejan la creencia de que estaban hechos de aire iluminado y que esta era la fuente de la belleza. [36]

Simbolismo

J. Huizinga señala la importancia del simbolismo durante la Edad Media como una forma de comprender el propósito de la existencia y, por lo tanto, es clave para entender el paradigma medieval. [37] La ​​estética se sustentaba en principios teológicos y filosóficos porque el supuesto básico de la época era que Dios creó todo a su semejanza, lo que significa que los aspectos de su ser podían percibirse a través de una visión simbólica del mundo. [38] Por esta razón, el arte no representaba explícitamente los trascendentales de la verdad y la belleza porque el simbolismo se consideraba, en cambio, la forma más cercana de aprehender los "rastros" de los trascendentales en la creación. [39] El arte representativo estaba imbuido de simbolismo porque era una solución para equilibrar la noción de que la verdad se basaba en la observación natural frente al intento de representar el mundo espiritual, que se consideraba inherentemente diferente a la realidad y, por lo tanto, requería idealización sin distorsionar la verdad. [39]

Como lo describe Tatartkiewicz, la arquitectura se basaba en gran medida en nociones de simbolismo basadas en números con "cinco puertas que simbolizaban a las cinco vírgenes prudentes y doce columnas a los doce apóstoles. Los púlpitos estaban sostenidos por once columnas, que simbolizaban a los once apóstoles que estuvieron presentes en la venida del Espíritu Santo, y el copón sobre diez columnas simboliza a los apóstoles que no estuvieron presentes en la Crucifixión ". [40] Las iglesias mostraban un simbolismo considerable, que es particularmente notable en las iglesias orientales , donde los escritos de Pseudo-Dionisio gozaron de considerable atención, con su noción de emanación que permitía que las iglesias fueran vistas como una extensión de Dios. [41] La catedral de Edesa, por ejemplo, fue construida de manera que la luz entrara a través de tres ventanas con tres fachadas para simbolizar la Santísima Trinidad , mientras que el techo representaba el cielo. [41]

Referencias

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Lectura adicional

  • Wladyslaw Tatarkiewicz (1970). Mouton (ed.). Historia de la estética . La Haya.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(Vol. 1ː Estética antigua; Vol. 2ː Estética medieval; Vol. 3ː Estética moderna).
  • Carruthers, Mary (2013), "Introducción: dar sentido", La experiencia de la belleza en la Edad Media , Oxford University Press, págs. 1–15, doi :10.1093/acprof:osobl/9780199590322.003.0001, ISBN 9780199590322, consultado el 11 de septiembre de 2018
  • Hassig, Debra (1990). "La belleza en las bestias: un estudio de la estética medieval". Res: Antropología y estética . 19–20: 137–161. doi :10.1086/resvn1ms20166830. ISSN  0277-1322. S2CID  193586246.
  • Coomaraswamy, Ananda K. (1935). "Estética medieval: I. Dionisio el pseudoareopagita y Ulrich Engelberti de Estrasburgo". El Boletín de Arte . 17 (1): 31–47. doi :10.2307/3045565. JSTOR  3045565.
  • Coomaraswamy, Ananda K. (1938). "Estética medieval: II. Santo Tomás de Aquino sobre Dionisio y una nota sobre la relación entre la belleza y la verdad". The Art Bulletin . 20 (1): 66–77. doi :10.2307/3046562. JSTOR  3046562.
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