El hinduismo en Manipur

La influencia hindú llegó a Manipur gradualmente desde el siglo XV, llevada por migrantes brahmanes y peregrinos de las llanuras indias, cuya llegada en grupos se registra desde el reinado del rey Kiyamba (Kyamba) en adelante. ^{[ 13 ]} La introducción del culto a Vishnu se atribuye generalmente a Kiyamba (quien gobernó a finales del siglo XV y principios del XVI), quien se dice que recibió una imagen del chakra de Vishnu de un gobernante del reino Shan de Pong . Se construyó un templo de Vishnu en Lamangdong en la actual Bishnupur , y la migración y el asentamiento de familias brahmanes se describen en la crónica Bamon Khunthoklon . ^{[ 14 ] [ 15 ]} En 1704, el rey Charairongba fue iniciado en el vaisnavismo y tomó el nombre de Pitambar Singh, convirtiéndose en el primer monarca hindú de Manipur; no obstante, continuó construyendo templos tanto para deidades vaisnavas como indígenas. ^{[ 15 ] [ 7 ]}

El vaisnavismo se convirtió en la religión de la corte de Manipur durante el reinado de Pamheiba (Garib Niwaz, quien gobernó de 1709 a 1748). Iniciado alrededor de 1717 bajo la influencia del preceptor vaisnava bengalí Shantidas Gosai, Pamheiba se alineó primero con la tradición Ramanandi , presentándose como un rey guerrero y devoto de Rama , una autoimagen que el erudito Rodney Sebastian vincula con sus ambiciones militares y de construcción del estado. ^{[ 3 ]} Los decretos reales promovieron los rituales hindúes y un papel asesor brahmánico en la corte, y se promovió la escritura bengalí en lugar de la escritura meitei para uso oficial. ^{[ 3 ] [ 8 ]}

La imposición de la nueva fe encontró resistencia. Sebastián escribe que la reforma de la monarquía por parte de Pamheiba no fue bien recibida por sectores de su pueblo y élites que se oponían a la supresión de las prácticas religiosas indígenas. ^{[ 3 ]} Las crónicas reales registran la destrucción de santuarios e imágenes de deidades indígenas durante este período. ^{[ 3 ] [ 16 ]} El mitólogo Devdutt Pattanaik señala que Pamheiba también intentó imponer el vegetarianismo y exigir la cremación en lugar del entierro de los muertos, medidas que fueron ampliamente rechazadas. ^{[ 5 ]} Sin embargo, el alcance de las reformas no fue total. Un estudio de Yumnam Oken Singh y Gyanabati Khuraijam observa que la comunidad musulmana de Manipur no fue obligada a convertirse ni siquiera bajo el reinado de Pamheiba, a quien los autores describen como el más enérgico de los reyes vaishnavas. ^{[ 17 ]}

El episodio más fuertemente asociado con la conversión es el Puya Meithaba, la quema de manuscritos Meitei ( puyas ) ordenada por Pamheiba, tradicionalmente fechada en 1729 y a veces ubicada en 1732, en Kangla en Imphal. ^{[ 8 ] [ 3 ]} Junto con el reemplazo de la escritura Meitei por la escritura bengalí, el evento ocupa un lugar central en la memoria colectiva Meitei como símbolo de pérdida cultural, y se ha conmemorado desde 1979 como Puya Mei Thaba . ^{[ 8 ] [ 18 ]}

Los primeros relatos publicados describen la destrucción de la mayoría o la totalidad de los manuscritos meitei. Académicos como Rodney Sebastian interpretan su política religiosa como una muestra de ambivalencia estratégica más que de un celo misionero uniforme. ^{[ 3 ]} Debido a esta persecución de las religiones indígenas, el declive de la escritura meitei que siguió solo se revirtió a partir de mediados del siglo XX, cuando académicos y activistas impulsaron su recuperación. ^{[ 18 ]}

Antes de la expansión del vaisnavismo, los meiteis seguían la tradición indígena sanamahi , que veneraba a los ancestros y a un panteón de deidades de la naturaleza y del hogar ( lai ), incluyendo al dios del hogar Lainingthou Sanamahi , la deidad primordial Pakhangba y los dioses del bosque ( umang lai ), servidos por sacerdotes y sacerdotisas indígenas. ^{[ 3 ] [ 7 ]} La adopción real del vaisnavismo ejerció presión sobre esta antigua religión. Las crónicas registran la destrucción de ídolos y santuarios indígenas bajo Pamheiba, la reescritura de textos en escritura bengalí y la reinterpretación de figuras indígenas en términos hindúes, de modo que, por ejemplo, Pakhangba fue identificado con el dios serpiente hindú Ananta. ^{[ 7 ] [ 3 ]} El reemplazo de la escritura meitei y la marginación de los ritos indígenas también contribuyeron a un largo declive en la alfabetización ritual. ^{[ 18 ]} Esta controversia se refleja en disputas continuas, como la polémica de 2021 sobre las obras de construcción relacionadas con el templo Govindajee en el antiguo palacio real de Sana Konung, un lugar que los seguidores de la fe Sanamahi consideran sagrado para sus propias deidades. ^{[ 11 ]}

El vaisnavismo se consolidó y reformuló bajo Bhagyachandra (Ching-Thang Khomba, quien gobernó a finales del siglo XVIII). Bhagyachandra adoptó la tradición Gaudiya y, según Sebastian, estableció su autoridad tanto como devoto de Krishna como patrón de los dioses indígenas, creando un orden religioso híbrido que demostró ser más duradero que el enfoque más estricto de Pamheiba. ^{[ 3 ]} Instaló la deidad Govindajee, construyó el complejo del Templo Shri Shri Govindajee en Imphal y se le atribuye la creación del Manipuri Raas Leela , un drama de danza devocional basado en el amor de Krishna y Radha. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Con el tiempo, se desarrolló una síntesis entre el vaisnavismo y la antigua religión Meitei, y esta mezcla caracteriza gran parte de la práctica hindú Meitei actual. ^{[ 15 ]}

El vaisnavismo manipurí es una tradición devocional centrada en Krishna y Radha-Krishna , derivada de la escuela Gaudiya de Chaitanya en Bengala . El culto se centra en las imágenes del templo, el canto congregacional y la danza. ^{[ 15 ] [ 19 ]} Devdutt Pattanaik lo contrasta con el vaisnavismo del vecino Assam , que se fundamenta más en la filosofía Advaita , tiende hacia lo monástico, enfatiza el canto del nombre divino y evita en gran medida tanto el culto a las imágenes como la veneración de Radha. ^{[ 5 ]}

Aunque inicialmente el Sanamahi fue reprimido, con el tiempo el hinduismo manipurí comenzó a definirse cada vez más mediante la reutilización de la tradición y los dioses indígenas Sanamahi como avatares de dioses y diosas hindúes. Muchos hogares hindúes meitei mantienen altares a deidades como Lainingthou Sanamahi, a quien consideran Saraswati, dentro del hogar junto con sus observancias vaishnavas. ^{[ 3 ]} Festivales prehindúes como Cheiraoba, el año nuevo meitei, y Lai Haraoba, un festival de las deidades indígenas umang lai , también fueron reutilizados como dioses hindúes. ^{[ 15 ]} Los estudiosos describen la religión meitei actual como una síntesis en la que los siete clanes meitei ( salai ) y el culto a los ancestros siguieron siendo socialmente centrales incluso después de que el vaishnavismo fuera declarado religión estatal. ^{[ 3 ]}

La clase sacerdotal del hinduismo manipurí es la Bamon , término derivado de "Brahmin". Los Bamon descienden de brahmanes migrantes que llegaron de Bengala, Mithila, Odisha, Uttar Pradesh y otros lugares a partir del siglo XV, y que se casaron con mujeres locales y adoptaron la lengua, la vestimenta, los hábitos alimenticios y las costumbres de nombres meitei. ^{[ 13 ]} Los primeros migrantes eran conocidos como Miyancha bajo Kiyamba y fueron reconocidos formalmente como Bamon solo más tarde, durante el reinado de Pamheiba. Los estudiosos señalan que los brahmanes manipuríes se diferencian de los brahmanes de otras partes de la India debido a esta asimilación completa a la sociedad meitei, y que tienen un estatus ritual más elevado que otros meiteis porque los ritos del ciclo de vida vaishnava requieren su oficiación. ^{[ 13 ]}

La adopción del vaisnavismo introdujo en la sociedad meitei un sistema de pureza y contaminación ritual, conocido como mangba-sengba , que no había existido previamente de la misma forma. El organismo hindú ortodoxo, el Brahma Sabha, podía declarar a una persona mangba (contaminada), tras lo cual debía pagar una multa por la purificación ritual ( sengba ); quienes no cumplían podían ser marginados y reubicados en aldeas designadas. ^{[ 13 ]} Los estudiosos atribuyen el origen de los Loi , un grupo marginado dentro de la sociedad meitei, en parte a este mecanismo. En el mismo período se impusieron impuestos religiosos como el Chandan Senkhai , un impuesto sobre el uso de pasta de sándalo, que reforzó el régimen de pureza. ^{[ 13 ]} Este orden de castas y pureza es una de las características que los revivalistas sanamahi señalaron posteriormente para su crítica. ^{[ 21 ]}

A diferencia de gran parte del vaisnavismo tradicional, presente en el resto de la India y asociado al vegetarianismo, la sociedad hindú Meitei se mantuvo firmemente no vegetariana, y el pescado, en particular, es fundamental en su dieta. El pescado fermentado ngari se describe como la base de la cocina manipurí y se consume casi a diario, junto con pescado fresco, ahumado y en conserva. ^{[ 6 ] [ 22 ]} El intento de Pamheiba de imponer el vegetarianismo en el siglo XVIII no tuvo éxito entre la población en general. ^{[ 5 ]} El pescado ocupa un lugar no solo en la dieta, sino también en las ceremonias de la vida Meitei, siendo tratado como un elemento esencial en algunos rituales. ^{[ 6 ]}

La proporción de la población registrada como hindú en Manipur ha disminuido en sucesivos censos. Un análisis de datos censales realizado por el Centro de Estudios Políticos reveló que la proporción hindú de la población no tribal del estado descendió de aproximadamente el 87,7 % en 1991 a cerca del 69,5 % en 2011. El estudio atribuyó gran parte de este descenso no a la conversión del hinduismo, sino a un número creciente de meiteis que se registraron en la categoría censal de "otras religiones", casi todos ellos sanamahis, cuyo número aumentó drásticamente entre 1991 y 2001. ^{[ 9 ]} Durante el mismo período, la proporción cristiana de la población del estado aumentó, reflejando tanto la casi total conversión al cristianismo de la población de tribus catalogadas como la migración, una tendencia que fue difundida por los medios nacionales. ^{[ 23 ] [ 9 ]}